䷚【震下艮上】
頤:貞吉;觀頤,自求口實。
彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
頤之為卦,蓋取人之頤頷以為象。震下艮上,上止而下動。止者无為以養下,動者有為以養上。上止下動,各得其正,則吉。孟子曰:无君子莫治野人,无野人莫養君子。治,所以養之也。教化政刑,皆所以養人。能知治人為養人之大,則可與言頤之義矣。人之所養,或養其大體,或養其小體。如孟子所謂至大至剛,充塞乎天地之間者,其所養可知。觀頤之義,則人之邪正善惡,斷可識矣。自求口實者,自養也,養其口體而已。此資飲食以養形者也。窮而在下,未能博施濟衆,所以獨善其身者,其自奉養必有道,豈特飲食之間哉?頤貞吉,所養者正,則吉隨之。善觀人者,第觀其所養而已。器量大,財所養亦大;器量小,則所養亦小。自求口實,觀其自養者,如顔子簞食瓢飲,則其自養何如哉?聖人推廣頤之義,天地養萬物,動植飛潜,咸遂其性,以成生育之功。聖人養賢,高爵厚禄,咸當其位,而已享无為之治。則頤之為義,豈不大哉?
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
上止下動,山止而雷動,頤之象也。君子體此以修身,于動之中有止静之義。言語之出乎口,飲食之入乎口,皆當動其頤頷。不有以節慎之,則言語出而招憂虞,飲食入而害性命者多矣。二者古人之所深戒,而不可忽也。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
龜之為物,以鼻引氣,可以不食而長生。物之至靈而无求于外者,九以陽居初,伏而在下,有靈龜之象。然于卦為震,而正應在四,不能静守,而貪于所欲,急于上進,心所慕悦,朶其頤而從之,捨已逐物,忘在我之至貴,自投苟賤之域,非君子之所尚也。故象曰:亦不足貴也。士能知至貴之在我,守志勵操,若顔氏之子,雖簞食瓢飲,不改其樂,豈見可欲而輕動其心哉?
六二,顛頤,拂經于丘頤,征凶。
象曰:六二征凶,行失類也。
六二无應于上,而比于初。下者,上之所養也。今以隂乘陽,反求養于下,于理為倒,故曰顛頤也。經,常也。丘園,隱者之所盤旋也。不能退守亷節,而拂其常理,于安處之地而求養焉。以此求養,往則凶矣。象言六二征凶,行失類者。六二以柔弱居下,雖得中而无應,此士君子不遇之時,當安貧守道。今動而躁求,人所鄙賤而不與也。類,謂五也。二、五本相應之地,而皆處隂柔,故為失類,故曰行失類也。
六三,拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。
象曰:十年勿用,道大悖也。
六三正應在上,九當受養于上者,而六以隂柔而處陽剛之位,此隂邪不正之人也。既拂違正道,則于自養養人與夫求養于人无適而可,故困阨窮悴至十年而不用,是終不復可用於世,此天下之棄人也。廢棄至于十年,頤道大悖,蓋自取之,非時之罪也。士固有不用于世者,若昏佞在上,度不可以有為,君子欲全身遠害,雖終身不用,又何戚焉?而六三之困阨乃自已取,此以貧賤之道而得貧賤者,故可恥也。
六四,顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,无咎。
象曰:顛頤之吉,上施光也。
天地養萬物,聖人養賢以及萬民,下固上之所當養也。卦以一陽在上而養四隂,正也,故以下養上為顛。六四正應在初,反求養于下,于理雖為倒置,然四居人臣尊位,出教施令以治野人者,蓋卦體震艮,則上止下動,野人之養君子,于理若反而順,故六四顛頤則吉也。虎視耽耽,威重之貌。大臣臨下有威重,則可以折衝萬里外矣。以威重之勢,欲以掊取于民,何求而不獲?然聖人立法,取于民有制,逐逐而求,則必至竭民之財而難繼矣。
象曰:顛頤之吉,上施光者。四能致養于下,蓋无一物不被其澤,所施可謂光大矣。顛頤所以獲吉,由此也夫。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
六五雖處尊位,而下无其應,不能養下,而反求養于上,是謂拂其常理。蓋其才柔弱,不足以有為,能静貞自處,委任于在上之大臣,則可以獲吉也。上九,在上之大臣也,涉險濟難,必賴剛明之才。六五之君,守成之幼,主能守其道以委任大臣,可也。責以大有為以濟天下,則非其任矣,故不可涉大川。象言:居貞之吉,順以從上者。中才之主,不能敬憚大臣,虚心而委任之,徒樂阿諛順適之快,以濟其私欲,鮮有不敗亡者。禍福存亡,特在人主逆順之間耳。能順以從上,則逆心之言,必求諸道而敬聽之矣。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
六五本頤主,而柔弱不勝其任,故上九得用其權,下之衆隂由之以得其養。然權重勢專,威能震主,非愓然常有危懼之心,則主疑于上,衆忌于下,而禍不旋踵矣。惟能深自惕厲,則可獲吉也。夫上九負剛明之材,上所委任者專,衆所責望者重,非能排難涉險以利養天下,孰克勝任哉?高宗命傅說以若濟巨川,用汝作舟楫。古之大臣能勝是任者,傅說是已。高宗能委任傅說,為商中興之主,社稷生靈咸被其福,豈特一人之慶哉?故象言大有慶也。