【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天(乾下乾上)-[宋]李光撰《读易详说•卷一》

[宋]李光| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第01卦-乾卦䷀乾卦为天(乾下乾上)

【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天(乾下乾上)-(宋)李光撰《讀易詳說•卷一》

欽定四庫全書 《讀易詳說》卷一*,宋*李光*撰

上經【乾至蒙】

䷀【乾下乾上】

乾:元亨利貞。

乾,天也。以廣大无所不包謂之天,以剛健運行不息謂之乾。乾,純陽之卦,人君之象也。夫以區域之大,非有以主宰之,則強弱相陵,衆寡相并,高下相傾,紛紛者何時而已邪?聖人作易之意,首立乾坤兩卦,以明君臣之大分。孔子繫之曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。言君臣之位,如天地之不可易也。有一言以盡乾之功用者,健而已。執大象以御神器,非天下之至健,孰克勝任?故以象人君之德。賞罰威福之柄,利害生殺之權,皆自我出,而不移于臣下,則乾綱立矣。元亨利貞,乾之四德,猶四時之運,施之于人,則仁義禮智,而信行乎其中矣。天之道,一嘘為春夏,而物以生長;一吸為秋冬,而物以肅殺。文言曰:元者,善之長也。故體乾之元,足以長人。亨者,嘉之會也。故體乾之亨,足以合禮。利者,義之和也。故體乾之利,足以和義。貞者,事之幹也。故體乾之貞,足以幹事。乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾之德,析而為四,則元也,亨也,利也,貞也,各主一時之事也。合而為二,則元亨者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始萬物而亨之,利者情也,貞者静而正,静而正則性也。六爻發揮旁通為情,則情者性之動也。以發揮為情,則剛健中正、純粹精為性可知矣。彖言大哉乾元,終之以萬國咸寧。文言稱大哉乾乎,終之以天下平。文王之言本之乾元,孔子之言本之聖人。聖人體天以立德,帝王之道以剛健中正、純粹精為體,以變化隨時、施澤利物為用。言各有所主,乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉者,餘卦皆指名所利,如坤利牝馬之貞,屯利建侯之類是也。乾道无所不利,故不言所利,以見乾道之大也。時乘六龍以御天者,乘此六爻之時,則可以御造物之大權,而出乎造物之外矣。雲行雨施,天下平者,德澤旁流,如雲行雨施,物各適其平,天下孰有泮渙者乎?此反復以盡乾德之妙也。乾道至此,孰知乾之為聖人,聖人之為乾乎?

彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

乾道大矣,惟元亨利貞四者足以盡之。乾以一元之氣生養萬物,物莫不禀氣於元,天何為哉?故曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天也。皷之以雷霆,潤之以風雨,雲行雨施,然後蟄者以奮,甲者以坼,草木鳥獸流動分形,形質呈露矣。此釋乾之所謂元亨也。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天者,聖人體元亨之德,運用造化以成位乎其中也。天之道有終有始,四時之代謝,六子之運動,循環无窮。聖人大明乎終始之運,故卦之六爻以時而成,潛見飛躍,不失其幾,然後可以乘天地之正,御六氣之辨也。乾道變化,各正性命,保合太和。此釋乾之所謂利貞也。天地絪緼,萬物化醇,物有因形而移易者,亦有自有而入无,自无而入有者,此乾道變化之妙,故物各得正其性命以保合太和也。與生俱生者性也,命則所稟受于天者。保謂存之而不亡,合謂聚之而不散,保之合之不失其太和,故能利且貞也。乾備此四德以統御羣形而為萬物之宗,聖王體乾之四德以臨制海内而為庶邦之長,乾與聖人各盡其剛健之德,同功而異用,所以俱為域中之大歟!

象曰:天行健,君子以自彊不息。

易无非象。乾、坤至大之物,不可形容,故但言其用而已。至健者,乾之用也。自彊不息者,君子取法于乾也。天所以歷萬古而无敝者,以息息不停,運而无迹也。君子體之以進德修業,如成湯之昧爽丕顯,坐以待旦,文王日昃不暇食,固足以繼天道矣。盖處尊崇富貴之地,内有淫聲美色之蠧,外有臺池苑囿之觀,自非以道制欲,未有不荒怠者。中庸曰:至誠無息,不息則久。非體本剛健,安能无作輟者乎?夫子于彖辭之外,别以八卦錯綜取義,謂之大象。惟乾、坤、坎、離、震、兑、艮、巽八純卦,无互體、合體、卦變之異,故坎曰洊至,離曰明兩,震曰洊雷,兌曰麗澤,艮曰兼山,巽曰隨風,各取一物以為象。而乾、坤至大之物,又異乎六子,故但云天行健,地勢坤而已。此无象之象,衆象之所宗也。

初九,潛龍勿用。

象曰:潛龍勿用,陽在下也。

龍之為物,變化不測,因時而飛潛,故龍全其神。聖人涉世,消息盈虚,觀時而進退,故能合于道。乾體純陽,方羣隂在上,則退遁而潛伏。乾之初九,一陽之氣,方伏而未動,于卦為復,乃神龍蟄藏之時。猶聖賢君子,當小人道長,則以儉德避難,消聲滅迹,惟恐入林之不深,况可求用于世而榮以祿哉?象言陽在下者,陽伏而在下,是隂方為主之時。文言曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。盖有龍德而潛隐,則當不易乎世者,不為時世所易也;不成乎名者,不為名高之所累也;遯世无悶者,身否而心亨也;不見是而无悶者,舉世非之而不見沮也;樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔者,能順乎消息之理,而不為萬物之所移也。

又曰:潛龍勿用,下也。龍之潛隱,非得巳也,時尚未可而不強行,故伏而在下也。

又曰:潛龍勿用,陽氣潛藏。一陽之氣,方潛藏于九淵之下,是其時之未可有為也。

又曰:君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隐而未見,行而未成,是以君子弗用也。聖人觀時為隐顯,雖有成德,形于可見之行,方時屯否,故隐而未見,非終不見也。君子以成德為行,行而未成,非卒不成也。聖人豈真无意于世哉?時未可用故也。聖人用時而不用于時,故不先時而動,亦不後時而縮也。其潛而勿用也,待時而已。弗用者,非為時之所棄也,聖人當斯時而弗之用也,則用在我矣。

九二,見龍在田,利見大人。

象曰:見龍在田,德施普也。

乾之六爻无人臣之位,聖人乘六爻以御天,升降上下,因時而飛潛。當初九隂長之時,不得不潛;九五陽盛之時,不得不飛,豈冇二哉?九二羣隂退聼,出潛離隐,居中漸大,是聖人將有為有行之時,利澤可以及物矣。

象曰:見龍在田,德施普也。田者,農所興作,以養利萬物者也。聖人居及物之地,可以施恩澤于天下,如田畤之利,其施普矣。文言曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:見龍在田,利見大人。君德也。餘卦皆以二為臣位,乾之六龍皆君德也。故九二以龍德而處正中之位,與五雖非相應,而或飛或見,各因其時。庸者,中之用也。孔子曰:中庸之為德也,其至矣乎!庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠。所以修胸中之誠,發而為言行者,无非中庸也。此聖人居正中之地,而能履正中之德者,有此功德,足以善世,未嘗自伐,故其德溥博而能化治。至于能化,則雖頑獷者无不服從矣。

又曰:君子學以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見龍在田,君德也。九二一爻,稱龍德者一,稱君德者二,聖人深著其非人臣之位,能進德修業,則可漸躋乎大君之道也。聚者,儲蓄其見聞也;辨者,辨析其義理也;寛者,不狹其所居也;行者,非獨善其身也;利見大人者,非獨利見九五之大人,能以利澤及物,則天下皆利見之矣,豈特二五自相求哉?

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。

象曰:終日乾乾,反復道也。

乾之六爻皆龍也,三獨稱君子,以得人位之正,不待象而明。當二卦之際,處重剛之中,上下皆乾,故曰乾乾。以九居三,至健也,稍進則登乎君位矣。禍福存亡之幾,間不容髪。聖人處此時也,則憂勞畏慎,不敢自暇自逸,故象曰:終日乾乾,反復道也。三居下卦之極,上卦之下,終始之際,終則有始,天行也,反復皆不離乎道。君子體此剛健之德,自強不息,雖宴息休暇安身之時,惕然有臨深履薄之危,敬慎如此,故得无咎也。文言曰:君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也;知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。聖人處危疑之時,非孔子反復其辭,安知終日乾乾,夕惕若厲,為進德修業乎?忠信者,進德之階也;修辭立誠者,居業之具也。至與終,皆謂三也。知至而能至之,則居下卦之上而不失其幾;知終而能終之,則處上卦之下而不廢其義。故居上位而不驕,在下位而不憂,因時而惕,雖危无咎也。又曰終日乾乾行事者,乾以剛健之道,進而行事,非潛隐之時也。又曰終日乾乾,與時偕行者,乾生于子,統三男而長子用事,雖欲退遁,不可得也。故知終曰乾乾者,與時而偕行也。又曰重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危无咎。三處重剛不中之位,又以陽居陽,高亢之甚,巳過九二之中庸,故下不在田;未登九五之大位,故上不在天。當斯時也,欲進則有逼上之嫌,欲退則有失位之懼,故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。聖人慮患之意,纎悉周盡如此。

九四,或躍在淵,无咎。

象曰:或躍在淵,進无咎也。

九四雖以陽剛處隂爻,然巳在下卦之上,有進而已。淵者,神龍所居,物所不能害也。在淵而能躍,則升降變化,舉皆在我,孰能制之?故不如九三之危,直曰无咎也。四為隂位,有淵之象,與五同體,有躍之象,勢既至此,雖欲退就安全之地,不可得也,故象曰進无咎也。湯伐桀,升自陑,武王師逾孟津,斯其時乎?文言曰:上下无常,非為邪也;進退无恒,非離羣也。君子進德修業,欲及時也,故无咎。九四位升于外,履重剛之險,居不中之地,一上一下,疑于為邪,一進一退,疑于離羣。聖人方進德修業,欲乘可為之時,時不可失,故上下進退,使人莫得而測也。又曰自試者,此舜之歷試諸艱也。曰乾道乃革者,四近九五之位,與上同體,此湯、武革命,應乎天而順乎人也。又曰九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,此正聖人危疑之時,故曰或躍。或者,疑之也。居危疑之地,能以道消息,而卒不為人所疑,故得无咎也。乾至九四,舜、禹居攝之時也,孔子于此反覆周慎如此,不然,其能免乎?

九五,飛龍在天,利見大人。

象曰:飛龍在天,大人造也。

九五以剛健履正中之位,變化不測,故曰飛龍在天者,位乎天德,升乎天位也。當草昧雲擾之時,則天地閉而賢人隐,有聖人出,豪傑智謀翕然響應,天下莫不利見之也。有堯、舜之君,則有臯、夔、稷、契之臣;有湯、武之師,則有伊尹、太公之佐。故二、五两爻皆曰利見大人,以見上下之相須也。故象曰:飛龍在天,大人造也。造者,至也。聲氣之同,不約而會,故曰造也。張良、韓信之從漢王,耿弇、鄧禹之從光武,房玄齡、杜如晦之輔唐太宗,皆心德之同,如水火之就燥濕,風雲之從龍虎。故文言曰:同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥。雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。盖君子則有君子之類,小人則有小人之類,資適相逢,故邪臣不能事明君,暗主不能容正士。上有九五中正之君,則下有九二剛直之臣,君臣相遇,古人謂之千載一時,詎不然哉?

又曰:飛龍在天,上治者在上,而可以致治,勢足以有行也。

又曰:飛龍在天,乃位乎天德者,九五之君,如飛龍在天,則造乎神聖之域,合散消息,與天同德矣。故終之曰:夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而况于人乎?况于鬼神乎?此皆仲尼盛贊九五之德,而正名曰大人,宜天下之所利見也。

上九,亢龍有悔。

象曰:亢龍有悔,盈不可久也。

乾剛至上九,則位已極矣。隂陽之理,未有極而不反者。揚雄曰:聖人之道猶日中,日之既中,无不昃者。處天位之尊,據崇高富貴之極,苟不知消息盈虚之理,雖以聖人居之,未有无悔吝者。盖四時之運,功成者去。老氏曰:功成名遂身退,天之道也。泰之上六:城復于隍。剥之上九:碩果不食。以見窮上者,未有不反下者也。故文言曰:貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。上九亢陽之地,六爻雖統謂之六位,初上者,事之終始,而非位也。繋辭但稱二四、三五同功而異位,不及初上可識矣,故曰貴而无位也。乾純陽之卦,下皆无應,无民之象也。无位无民,賢人在下而不為之用,此可退之時也。

又曰:亢龍有悔,窮之災也。盖陽數窮于九六,位窮于上,苟不知變,則災禍隨之。

又曰:亢龍有悔,與時偕極。偕極者,不能消息盈虚,與時偕行,昧乎變通之機,窮而不知變也。故堯老不得不傳之舜,舜老而不得不傳之禹。觀其命舜、禹之辭曰:天之歷數在爾躬,允執其中,四海困窮,天禄永終。若堯、舜者,可謂知此矣。故曰:知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!雖然,悔吝者,言乎其小疵也。亢之為言,謂力足以抗彼也。以乾德之剛健,若久居大位,威福自我,孰能傾之?自禹、湯而下,皆傳諸子孫,歷年數百,豈必盡逃禍敗也哉?故曰:亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!仲尼之意,以為非夫聖人不能升降變化,握其機權,使合散消息常在我而不在彼也,豈非天下至剛至健之德哉?如使後世之君懼亢龍之有悔,必求賢人而授以天下,則是啓攘奪之風,開覬覦之門,天下紛紛,何時而定乎?善乎韓愈之言曰:堯、舜之傳賢也,欲天下之得其所也;禹之傳子也,憂天下後世争之之亂也。其知此乎!

用九,見羣龍无首,吉。

象曰:用九,天德不可為首也。

乾體純剛,六爻皆以九為用。聖人能用此純剛以御天下,故羣剛莫不為我用。乾之六爻,莫相統一,非如餘卦可舉一而明,立主以定也。方羣雄角逐之時,善用陽剛者,必不為稱首;不善用者,則為世所指名;為世指名,必將合而攻我矣。漢祖卒滅項氏,光武卒降劉盆子,皆不為之首也。陳勝首事,則禍不旋踵矣。故象曰:天德不可為首也。天之道,虚而不屈,應而不藏,未嘗先物而動也。能體乎天德,故不為之首也。文言曰:乾元用九,天下治也。乾元者,萬物之始,衆善之長也。能體乾元而用此剛直之德,則天下治也。

又曰:乾元用九,乃見天則。天之法象,莫大于用九。聖人能盡其道,則不違乎天則,而與乾同功矣。

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