【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳•卷一》

宋楊簡撰

今易經乃漢費氏所傳古文，而不立於學者。劉向以中古文易校施、孟、梁丘經，或脱去無咎、悔亡，惟費氏經與古文同。漢藝文志易經十二篇，謂上經、下經、彖大象、小象、乾文言、坤文言、上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦。晁氏云：老儒謂費直專以彖象，又言參解易爻，以彖象、文言雜入卦中者，自費氏始。不然，則其徒陳元、鄭康成之為歟？孔頴達謂輔嗣之意，象本釋經，宜相附近，分爻之象辭，各附當爻。則費氏初變亂古制時，猶今乾卦、彖象繫卦之末歟？夏后氏之《易》曰連山，連山者，以重艮為首。商人之《易》曰歸藏，歸藏者，以重坤為首。周人之《易》曰以重乾為首。周禮大卜之官曰：其經卦皆八，其别皆六十有四。則卦之重也久矣。先儒謂文王重之，非也。孔子之時，歸藏之易猶存，故曰：之宋而得坤、乾焉。於戱，至哉！合三易而觀之，而後八卦之妙，大易之用，混然一貫之道，昭昭於天下矣。而諸儒言易，率以乾為大，坤次之，震、坎、艮、巽、離、兌又次之。噫嘻，末矣！易者，一也；一者，易之一也。其純一者，名之曰乾；其純一者，名之曰坤；其一一雜者，名之曰震、坎、艮、巽、離、兌。其實皆易之異名，初無本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰：吾道一以貫之。子思亦曰：尺地之道，其為物不二。八卦者，易道之變也；而六十四卦者，又變化中之變化也。物有大小，道無大小；德有優劣，道無優劣。其心通者，洞見天地人物，盡在吾性量之中，而天地人物之變化，皆吾性之變化，尚何本末、精粗、大小之間？雖說卦有父母六子之稱，其道未嘗不一。大傳曰：百姓日用而不知。君子小人之所日用者，亦一也，惟有知不知之分。

䷀【乾下乾上】

乾。元亨利貞。初九，潜龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

九四，或躍在淵，无咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見羣龍无首，吉。

夫道，一而已矣。三才一，萬物一，萬事一，萬理一。唐虞之三事，曰正德，曰利用，曰厚生。厚生者，養生之事；利用者，器用於人為利。是二者皆有正德焉。故大禹謨曰：正德、利用、厚生惟和。和，同也。卜筮者，民之利用，聖人繫之辭，因明人之道心，是謂正德。人心即道，故舜曰道心，孔子曰夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。明三才皆易之道。崇廣效法，盖以人心未能皆悟本一之妙，姑因情立言，曰效法而進。至於果與天地相似無間，則自信其本一矣。此心人所同有，故易之道亦人所日用。上繫曰：百姓日用而不知。惟其不知，故背吉趨凶。大哉易乎！天之所以高明者此，地之所以博厚者此，人之所以位乎兩者之間，與夫萬物之所以生生而不窮者又此。三才中萬變萬化，至於不可勝紀，無非此某之所以聽者，此某之所以說講，與今在堂之人所以聽者亦此。所以事親者此，所以事君者此，所以事長者此，所以臨下，所以使民，所以應酬，萬端皆此。誰能出不由戶，何莫由乎此。包犧氏深明乎此，既不能言，又欲以明示斯世與萬世，而無以形容之，乃畫而為一。於戲！庶幾乎近似之矣。是可畫而不可言，可言而不可議，但覺其一而不二，一而能通，夫孰得而測識，又孰得而窮究。必三畫而成卦者，明乎所以為天者此也，所以為人者此也，所以為地者此也，是為三也。聖人又欲以發明其道，繫之以辭曰：乾言乎此，至健至剛，亘萬古而未嘗息也。然則坤何以一？清濁未分，混然而已。迨乎重濁嚴凝，而後清濁始分而為二。然所以為清者此也，所以為濁者亦此也。坤者兩畫之乾，乾者一畫之坤也。子思曰：天地之道，其為物不二。乾

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。繼言品物流行，各正性命，則地之所以發生萬物者，盡在其中矣。今為渾天之說者，地在天中，則合天地一體而已矣。但因重濁故言地，因卑故言妻言臣，有尊有卑，有清有濁，清陽濁隂，君臣夫婦未嘗不兩，故坤必一。坤者兩畫之乾，非乾道之外復有坤道也。故曰：明此以南面，堯之所以為君也；明此以北面，舜之所以為臣也。難者曰：乾坤之道果一，則彖何以有大哉至哉之分？應之曰：大哉至哉，所以致君臣之辨，所以辨上下之分。而坤爻又曰直方大，又曰以大終也，是坤亦未嘗不大，于以明乾坤之實未始不一也。不然，則孔子何以曰予一以貫之？中庸何以曰天地之道，其為物不二？天地與人，貌象不同，而无二道也。五行萬化，變態不同，而無二道也。坤者，乾之耦者也。震、坎、艮、巽、離、兌，乾之變錯者也，無二乾也。一言之謂之乾，兩言之謂之坤，八言之謂

十四卦，又謂之三百八十四爻，又謂之萬有一千五百二十，又謂之無窮，皆此物也。三畫之卦何以重為六？天有隂陽，地有剛柔，人有仁義，未嘗不兩也，皆此道之變化也。變化云為，清明有常謂之仁，其間咸得其宜謂之義，其節謂之禮，其和謂之樂，其知謂之智，言乎其健謂之乾，言乎其動謂之震，言乎其入謂之巽，言乎其陷謂之坎，言乎其麗謂之離，言乎其止謂之艮，言乎其說謂之兌，言乎其迍邅謂之屯，言乎其始生而蒙謂之蒙。其變無窮，其言一無窮，皆此一也。言乎此，不可以加毫髮焉，不可以損毫髪焉，謂之中。言乎此，不可以人為參焉，謂之天。言乎其變化不可測度謂之神，其得謂之吉，其失謂之凶，其補過謂之無咎，其始謂之元，其通謂之亨，其利謂之利，其正謂之貞。其在乾之爻則謂之九，其在坤之爻則謂之六。乾何以九？坤何以六？一、二、三、四、五，參天數之一、三、五，是為九；兩地數之二、四，是為六也。是五行之生數也，天地之本數也。五行者，此一之變化，見於水、火、木、金、土者也，無二道也。故所以用九者，此道也；所以用六者，此道也。九為陽為剛，六為隂為柔，隂陽剛柔雖不同，而用則一也。能用九而不為九所用，故在下則能潜，不為陽剛所使，不為才智所使，而能勿用。能用九而不為九所用，故在二則能見，不過而躍，又不固而潜，能善乎世，而人皆利見之。能用九而不為九所用，故在三則乾乾能惕，故雖危厲而無咎。能用九而不為九所用，故在四或躍而不敢必於進，或之者，疑之也，淵者，退處之所也，故無咎。能用九而不為九所用，故在五則能飛，能使天下利見，而致大人之德業。惟上九不能用九，而為九所用，為陽剛所使，故以貴高自居，而不通下情，故動則有悔。若大有之上九，亦上九也，而能用九，不為九所用，故自天祐之，吉無不利。大有之上九，乃取超然乎萬物之上之象，所謂舜禹有天下而不與焉，故吉。乾之上九，則取剛過之象，故亢而有悔。龍，神物，變化不測，濡澤博施，有聖王之象。孔子曰：古之治天下者，必聖人而後足以君天下。故乾爻皆取龍象。大人即聖人，故二五咸言天下之利見。其有居二五之位，而天下有不利見之者，非大人也。皆尊仰之之謂見，皆蒙其澤之謂利。周公係爻辭，孔子作象辭，而或曰大，或曰至，一也。用九之道，雖發見於諸爻諸陽，而不見其為首。不見其為首者，已私不形，意慮不作，洞然自然，不見其首也。意慮微作，則為私為己，好剛好進，安得不為首？所謂用九，凡百九十二爻之九，皆同此用也。舉一而知百九十一也，舉一而知萬也。坤之用六，亦同此也。乾坤之名不同，而用則無二也。故曰：通乎一，萬事畢。右釋卦爻。雖則云然，所筮事情，不可勝紀，其應萬變，不可執一。厥後卦爻皆然，神應切中，占者自知。

彖曰大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

筮而得乾之卦者，君也，父也，夫也，聖人也。或進於聖人之道者，孔子作乾彖，雖多言天，然孔子專意明人之道心。使專言天而不及人，則何以明道垂教為無益之辭矣？當先明孔子斯旨。孔子欲使為君、為父、為夫者，或進於聖人之道者觀之，曰：吾得斯卦，果大乎？果元乎？果萬物之所資始乎？果能統天乎？雲行雨施，品物流形，果吾之道乎？終始六位，乘龍變化，物物皆正性命，合太和，果吾之所有乎？天乾即吾之剛健中正者也，豈獨天有之，吾無之？孔子欲無言，以天何言哉？四時行焉，百物生焉為比。上繫曰：與天地相似。

又曰：範圍天地，曲成萬物。中庸曰：聖人之道，發育萬物。三才一，萬理一。自孔子曰：乾坤，其易之門邪？學者遂謂易大而乾坤小，誤矣。周易，乾坤為首。有天地，然後萬物生焉，易道於是乎出生無窮，故曰門。非謂易與乾坤異體也，名稱不同爾。自其統括無外，運行無息言之，故曰乾。自其勢專而博厚，承天而發生言之，故曰坤。推窮其本始，故曰元。又言其亨通，故曰亨。又言其安利，故曰利。又言其正非邪，故曰貞。總言變化而無窮，故曰易。非乾自乾，坤自坤，元自元，亨自亨，利自利，貞自貞也。一體而殊稱也，一物而殊名也。夫三才混然一而已矣，何為乎必推言其本始也？民生蚩蚩，安知易道？氣雖即道，人惟知氣而不知道；形雖即道，人惟覩形而不覩道；事雖即道，人惟見事而不見道。聖人於是乎不得不推窮其始，而有元之名。且天行之所以剛健運化而無息者，其行其化何從而始乎？始吾不得而知也，始吾不得而思也。無聲無臭，不識不知，無思無為，我自有之。其曰大哉乾元，所以指學者明道之路也。知始則知終矣，知本則知末矣。始終一物也，本末一致也，事理一貫也。非事外有理也，非理外有事也。曰事曰理，曰本曰末，曰始曰終，皆常人自分裂之，自立是名，君子不得而驟違之，亦姑從而為是言也。明者自以為本一也，不明者自以為實不可一也，人自不一。易之道本無方、無體、無限量、無所窮盡，謂之曰大哉，是宜曰大哉。是故萬物之所資之以始者也，是固足以統括乎天者也。物即乾元，而曰物之元以始者，以人滯於物，導人思其所始，於是而忽覺焉，則乾在我矣，無所不通矣。天即乾元，統乎天者，亦以人執乎天，故導人使因天而思其所以統之者，於是而忽覺焉，則天在我矣。雲之所以行者我也，雨之所以施者我也，而人不自知，是亦可言亨也。而貫之曰乾元者，元即亨之始，亨即元之發，一體而殊名，曰元曰亨，無不可者。貫之曰乾元，所以明四德之一致也。有乾則有事物，有終始亦有始終。初，始也；上，終也。天道之始，陽氣潜藏；天道之終，至於六陽。與時偕極，人道之始；潜而勿用，人道之終。亢而有悔則昏，不亢無悔則明。六位於是隨時而成，是為六爻。乾道天象變化曰龍，六爻曰六龍。乾元乘氣，不為氣所乘。龍，陽物，君體，能用陽剛所用。乘時變化，非思非為，各正性命，物物皆妙。感者自離，不離為合，為保，為和，為利，為貞。使其本不一，何以能和？使其本不一，何以能合？物各得其時，事各得其宜，用得其利，氣致其和，是謂利。是道至正，是道非邪，是為真。道之正者无不利，用之利者無不正，故利即貞，貞即利，利貞即元亨。夫道一而已矣，是道超出乎萬物之表，故曰首出庶物。是道能致萬國咸安寧，故曰萬國咸寧。首出庶物似言天，萬國咸寧似言人。學者觀之，疑不可聨言，合而言之，所以明天人一致，使學者不得而兩之。知天人之本一，則知乾矣。彖既釋卦辭，又特發此旨，聖人之致教深也。屯之天造草昩宜建侯，言人合而一之，亦明天人之一致。

象曰：天行健，君子以自強不息。

君子之所以自強不息者，即天行之健也。非天行之健在彼，而君子倣之於此也，天人未始不一也。孔子發憤忘食，學而不厭，孔子非取之外也。發憤乃孔子自發憤，學乃孔子自學忘食，不厭即孔子之自強不息，此不可以言語解也，不可以思慮得也。故孔子曰：天下何思何慮？孟子亦曰：人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄者。今夫人之良心，愛親敬兄，事君事長，惻隱羞惡，恭敬是非，仁義禮智，迭出互用，變化云為，此豈學而能、慮而知哉？子思曰：誠者自成也，而道自道也。亦頗得此旨，然猶未得其真。何以知其未得其真？不曰誠者自誠，而曰自成，是猶有成之意，是於誠實之外，復起自成之意，失其誠矣。故子思之中庸篇多至誠，於誠之上加至一言，亦復其意。不如孔子曰主忠信，忠信即人主，本大戴記孔子之言，謂忠信大道，何深何淺，何精何粗，微起思慮，即失其忠信矣，即失其本心矣。子思盖習聞孔子之訓而差者也。大道簡易，人心即道，人不自明其心，不明其心而外求焉，故失之。孔子曰：為仁由己，而由人乎哉？

又曰：克己復禮為仁。能己復固有之禮，則仁矣，皆非求之外者。孔子又嘗告子思：心之精神是謂聖。明乎此心，未始不善，未始不神，未始或息，則乾道在我矣。不曰乾而曰健者，所以破人心之定見，使人知夫乾者，特一時始為之名，而初未嘗有定名也，故又曰健。八卦皆然，六十四卦亦然，即一可以知百也。

潜龍勿用，陽在下也。

人之所以不能安於下，而多有進用之意者，動於意而失其本心也。人之本心，至神至明，與天地為一。方陽氣在下，陽氣寂然安於下，未嘗動也。人能如陽氣之在下，寂然無進動之意，則與天地為一，不失其心矣，是之謂得易之道。不能安於潜，而有欲用之意者，必獲咎，厲必凶，是謂失易之道。

見龍在田，德施普也。

九二居下卦之中，亦得位矣。雖非尊位，亦可以見諸施行，可以及物。然人心於此，逐乎物而擾擾者多矣，其能發於德者有幾？有德之施，安止而自應，如天地之施生，四時之變化，斯為德之施斯普，是謂龍德，是謂得乎易之道。

終日乾乾，反覆道也。

乾乾皆道，反覆皆道也。君子終日乾乾，至於夕而猶然，亦皆道也。喜怒哀懼，皆道心之妙用。彼百姓日用而不知者，因物有遷，則其恐懼必至於交攝，上下反覆必至於擾擾，豈能如四時之錯行，如日月之代明？未可謂之得易之道。

或躍在淵，進無咎也。

人皆欲進，惟得道者未嘗有欲進之心。人之本心，是謂道心。道心無體，非血氣澄然如太虚，隨感而應，如四時之變化，故當躍斯躍，當疑斯疑。無必進之心，故雖躍而未離於淵。故舜之歷試也，己為衆望之所歸，己為帝心之所屬，而舜從容於其間鼔琴，二女侍，若固有之。舜心未嘗動毫髮意念也，故讓。於德弗嗣，未嘗有必進之心，此非為讓也。如此而往，何咎之有？故曰：進無咎。或躍在淵，非道心之已明者不能。苟為不然，其心微動，人已不服，觸物違道，凶咎立至。

飛龍在天，大人造也。

孔子曰：古人有天下者必聖。盖天地之間，凡血氣心知之屬，羣分類聚，各有所欲。其勢必至於爭，爭而不已，必至於相傷，其甚者至於相殺相亂，其勢必相與為公，以求決於公明之人。所是所至，各有所主長，至於其所主長者，又不能無彼此之爭、疆理之訟，於是又求决於尤公尤明之人。於是乎有國君，而諸是君苟未至於聖，則亦莫能相尚。其久也不能無事，其繼世不能皆賢，以不能皆賢、不能無爭之君而相與比鄰，其勢必至於爭，不已而相爭相伐，於是又相與為公，推其有大聖之德者，共尊事之為大君，立為天子。然則非聖人則不足以當此位。曰大人造者，言此大人之所造為，非大人則不足以有為。大人者，聖人之異名。

亢龍有悔，盈不可久也。

大道正中，無過不及，亢龍過之，焉可久也？月盈則食，寒暑則衰，天道不能違，而况人乎？

用九，天德不可為首也。

九，陽剛之物也。崇高之位，陽剛之才，皆九也。人皆為位勢所移，為資才所使，是為九所用。不能用九者，是為天德。能用九者，中虛無我，何思何慮，是謂本心，是謂天德。意動則為首，則有我，是謂人而非天，非易之道。