[宋]李衡撰《周易義海撮要•卷十二》雜論

論易三名

易者，其德也；變易者，其氣也；不易者，其位也。【易緯乾鑿度】

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從。此言其易簡之法則也。為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。此言順時變出入移動者也。天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣。此言張設布列不易者也。

【鄭玄易贊，崔覲、周易義海撮要卷十二，宋李衡撰劉貞簡等，並用此義】

易者，易。【音奕】

也，不易也，變易也。易者，有无相代。不易者，常體之名。變易者，變改之名。【周簡子、張氏、何氏並用此義】

聖人初畫八卦，設隂陽兩畫，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之為易，取變化之義。以无言之，存乎道體。以有言之，存乎器用。以變化言之，存乎其神。以生成言之，存乎其情。以氣言之，存乎隂陽。以質言之，存乎爻象。以敎言之，存乎精義。以人言之，存乎景行。【云云】

今之所用，同鄭玄音難易之易。【孔穎達】

含三之義，後人之曲說也。易字篆文日下從月，取日月二字交配而成，而日往月來迭相為易之義。言易則萬物變化之用盡在其中矣。【陸秉】

按揚子曰：隂不極則陽不生，亂不極則德不形。又繫辭曰：易窮則變，變則通，通則久。又曰：生生之謂易。是大易之作，專取變易之義。伏羲畫卦，文王重之，又從而為之彖辭，至周公又爲之爻辭，仲尼又十翼之。數聖相繼，道備於周，故曰周易。【胡瑗】

易者，盡天下之變，極天下之動，神妙不測，變化无窮之稱。八卦相盪，至於六十四。六爻相推，至於三百八十四。凡泰極則否來，剥盡則復來，此易之道也。

夫易，萬世之大法，豈因河圖之始作？伏羲時，禽獸與人相居，虎豹與人相食，无君臣、父子、男女之别，天下大亂。伏羲乃作網罟，以佃以漁，以服禽獸，制君臣、父子、夫婦、男女之法，以止其亂。蓋聖人慮其旣没之後，天下復亂，是時无文字，乃畫八卦，以見君臣、父子、男女之位，為天下之大本，作易之始意也。若謂河圖出而作易，不出則已矣。繫辭曰：古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。此畫卦之本意也。孔子豈云因河圖而作易？然繫辭有河出圖，洛出書，聖人則之之說，諸儒引以為證。予為繫所云，統紀聖人所受圖之事，非因此而作易。【石介】

此書旣是文王所演，遂革去乾坤之號而加周字，配伏羲易名之上。其猶堯典出於堯時而載於虞書，又如詩頌起於商周而加毛字之類。此書之名共有七號。周易二字義有兩般：伏羲定八卦，其名曰卦，一也；後至得蓍求爻，變爻演易，故名曰易，二也；神農時名連山，三也；黄帝時名歸藏，四也；五帝時名八索，五也；坤三索於乾而得三男，乾三索於坤而得三女，遂成八卦，八八相索，廣生六十，四也；在湯時名乾坤，六也。言萬物負隂抱陽，故以坤卦冠經，乾卦為次。唐衛元嵩作周易元包易，以坤卦為首，乾卦後之，蓋宗於此。今從周易為定制，七也。周之一字，一取代號之稱，二取周普之義。【句微】

謂一義而含三名則非，謂一名而含三義，何損於易哉？【袁建】

論重卦之人

王輔嗣等以為伏羲，鄭玄之徒以為神農，孫盛以為夏禹，史記以為文王。案繫辭，神農之時已有，蓋取諸益與噬嗑。此言夏禹、文王者，不攻而自破矣。其言神農重畫，亦未為得。說卦云：聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。凡言作者，創造之始，神農之後，便是修述，不可謂之作也，則幽贊用蓍為伏羲矣。故乾鑿度云：垂皇策者羲。上繫論：四營而成易，十有八變而成卦。旣言聖人作易，十有八變而成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時。伏羲用蓍，即是時卦已重矣。說卦又云：兼三才而兩之，故易六畫而成卦。旣言聖人作易，兼三才而兩之，則非神農明矣。又上繫云：易有聖人之道四。三畫之時，未有彖、象，不得有尚其辭。因而重之，始有變動。三畫不動，不得有尚其變。揲蓍布爻，方用之卜筮。蓍起六爻之後，三畫不得有尚其占。自然中間制器尚象，亦非三畫之時。伏羲結繩以為網罟，則是制器，明伏羲已重卦矣。又周禮小史掌三皇五帝之書，明三皇時已有書也。下繫云：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬。旣象夬卦而造書契，伏羲有書契，則有夬卦矣。

孔安國序書云：古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政。

又曰：伏羲、神農、黄帝之書，謂之三墳是也。又八卦小成，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若重卦起自神農，其為功也，豈比繫辭而已哉！易緯等數所歷三聖，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神農，明神農但有盖取諸易，不重卦矣。伏羲之時，道尚質素，畫卦重爻，足以垂法。後世澆訛，德不如古，爻象不足以為敎，故作繫辭以明之。【孔穎達】

蓋取諸益，取諸睽。凡此一十三卦，蓋各舉象類，原聖人備物致用之所始。作易者稽之以取卦名，為因有某象遂取某卦之名，皆是事物居先，名卦在後。若耒耜起神農之時，是有益之事，故後時作易者遂取之以名其卦，故曰蓋取諸益，非謂先有卦名乃作某事。若謂先有卦象乃立器用，則冠蓋。【缺】

取何卦象然後作之乎？夫卦或以人事，或以物象，廣。【缺】

若家人、无妄、謙、比、鼎、履之類皆是也。繫辭曰：以制器者尚其象。是用制器之義，尚是取之以名卦象耳，矧網罟佃漁已取諸離。繫辭云：離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治。蓋取諸此也。此又當宜在伏羲前取之邪？後取之邪？將伏羲時自取之邪？將與佃漁同取之邪？

孔安國曰：伏羲、神農、黄帝之書，謂之三墳。則於是時已有文字。繫辭云：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。蓋取諸夬。則於伏羲、神農、黄帝之時，固宜有以取之者矣，何不言之，但云後世聖人蓋取諸夬？繫辭云：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。則是取物宜之象而立卦，故謂之象也。蓋之為言，猶曰故所以取某卦之名云耳。以此參之，穎達之言反自破矣。討論歸趣，必不如是。聖人贊易道，取象合卦，觸類而發，若執衆說以質聖人之經，蓋未可也。愚謂重卦之起，必自文王為密。何以言之？如孔子論隂陽之象，惟先本乎八卦，未見内外之畫，故繫辭云：陽卦多隂，隂卦多陽。其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。此乃論三畫之象，體六子之用，本八卦小成之時，非六位之有也。是八卦之象未重之旨明矣。繫辭曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。此論始於太極，成於八卦吉凶，終於重卦為易，而生大業也。然則太極者，未有之所先也。其神无從，是生太極，太極之神生兩儀，兩儀之神生四象，四象之神生八卦，八卦之神定吉凶，吉凶之神成大業，大業之神通萬物。是重易本初之辭，卒成之終也。其於鼓動推變。【缺】

爻象。【缺】

暢幽明之理，以極神化之奥，繫之以辭，則无不至矣。繫辭曰：爻也者，效此者也。謂效此三畫，重之為爻，以。【缺】

變動也。象也者，像此者也。謂像此八卦，相索變動以為之象也。又曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德，當文王與紂之事邪？故伏羲言作，作，起也，創造之謂也。此言興，興，亦起也，建立之謂也。文異而義同耳。愚以為重卦不在伏羲，而在文王為密者，此也。【陸秉】

重卦者，聖人也。曰：經无所明其文，予不得以強配也。然則司馬遷、揚雄，古之大儒也。遷之言曰：西伯拘而演周易。雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。今案二賢之言，則重卦乃文王爾，豈不信乎？曰：遷、雄誠大儒也，余執經之文，則有所不信矣。虞書之文曰：龜筮協從。則筮云者，非八卦之可為也，必六十四之，然後為筮矣。舜、禹之際，而曰龜筮協從，則何文王重卦之有乎？經曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。案是而言，則重卦之始，其在上古乎？【楊繪】

諸儒多言伏羲重卦。竊謂上古世質民淳，禮制疎略，汙樽抔飲，蕢桴土鼔，於人事未有需、訟、否、剝之類，於器用未有井、鼎之屬，豈可聖人逆為之象，而導民澆薄乎？復有重，六十四卦之外，更无一辭解說卦象。若是，則匪惟聖人能重，常人亦可重也。或以文王重卦，前賢又以舜史洪範已有龜筮恊從之文，然不知古之卜筮果何書也？若三代别有卜筮書，則文王重卦无疑矣。

論三代易名

周禮太卜，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。

連山，伏羲，歸藏，黄帝。【杜子春】

夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。連山者，象山之出雲，連連不絶。歸藏者，萬物莫不歸藏於其中。周易者，言易道周普，无所不備。【鄭玄】

案世譜等羣書，神農一曰連山氏，亦曰列山氏，黄帝一曰歸藏氏，旣並是代號，則周易稱周，取岐陽地名，易緯云因代以題周是也。【孔穎達】

乾為君，為父；坤為臣，為母；艮為子，為少陽。聖人設敎，以尊為先則順，故周易先乾，謂商人先坤，夏后先艮，是先列臣子而後君父也。故坤、乾之說，近乎誕妄。洪範，箕子時未有周易，故不得與周禮所掌同也。鄭說已不經，然商曰坤、乾，則歸藏之名又何異也？易更三聖，又无黄帝、成湯之說，則杜、鄭之論皆不可取。臯以為周禮及洪範皆有通三代占法，故先儒多誕妄以應其名。【陳臯】

論卦辭爻辭誰作

周易繫辭凡有二說：一說卦辭、爻辭，並是文王所作。案繫辭云：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？又曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？又乾鑿度云：垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。通卦驗云：蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。凖此諸文，伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼，易歷三聖，只謂此也。二以為驗，又辭多是文王後事，升卦六四王用亨於岐山，明夷六五箕子之明夷，旣濟九五東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭是也。韓宣子適魯，見易象云：吾乃知周公之德。周公被謗，亦得為憂患也。驗此諸說，卦辭文王，爻辭周公，然言三聖不數周公者，以父統子業也。案禮稽命徵曰：文王見禮壞樂崩，道孤无主，故說經禮三百，威儀三千。其三百、三千，即周公所制周官、儀禮，明文王本有此意，周公述而成之，故繫之文王。然則易之爻辭，亦是文王本意，故易緯但言文王也。【孔穎達】

孔子曰：昜之興也，其當商之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是以知爻卦之辭，皆文王所作也。且六十四卦，卦辭皆不言文王與紂之事，惟直指卦德及吉凶而已，獨爻辭有文王與紂之事。由是知爻辭亦文王所作，非周公也。小過、小畜云：密雲不雨，自我西郊。文王自言已德之未及施也。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。此文王言紂之不道，神必不福之也。泰歸妹曰：帝乙歸妹。帝乙，紂之父，文王之所君也，故文王多引之。箕子之明夷，亦文王時事也。居商之末，周德初盛，豈非文王時乎？若周公之時，不得為衰世也。驗此，非周公之事明矣。或曰：武王克商之後，遂追號文王升卦，不當云王用亨於岐山。升者，將升進其道。此文王順民之心，避敵岐山下，因以興周之事也。若以周未克商，不當號王。文王世子武王荅文王曰：西方九國焉，君王其終撫諸？則是文王未崩時，已有君王之稱矣。又曰：武王觀兵之後，箕子始被囚奴，不應預言箕子之明夷。且箕子聖賢，為紂不用，自晦其明，以蒙大難有日矣，非因其囚奴而箕子之明夷也。又曰：文王之時，紂尚南面，豈容自言已德，受福勝商，又欲抗君之國，言東西之相鄰邪？曰：文王自受命即曰王矣，雖紂未滅，國人已王之，又何疑於相抗哉？當紂之時，文王已專征伐，旣克崇，又乘黎矣。書曰：惟十有一年，大統未集。謂文王之十一年也。文王受命惟中身，厥享國五十年，而曰十一年，則是計受命之年也。其曰王，自无嫌矣。

又曰：韓宣子適魯，知周公之德與周之所以王，爻辭豈非周公之所作乎？曰：韓宣子適魯，見春秋之法，故美周公之德；見易象，故知周之所以王。所見各别，所美又殊，安得。【缺】

而釋之哉？【陳臯】

彖與大、小象諸卦，本同乾卦例，皆於六爻後相繼而列之，聚為一處。至鄭康成、王弼注時，謂彖與大象本論卦體，故置六爻前，小象在釋爻，故各退在逐爻後，使人易曉。唯留乾之一卦不移者，用存其本體，令後世知之。【代淵】

論分上下二篇。

孔子曰：陽三隂四，位之正也。故易卦六十四，分為上下，而象隂陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。隂道不純而耦，故下篇三十四，所以���隂也。乾坤者，隂陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，隂陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也。咸恒者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也。旣濟未濟為最終者，所以明戒盛而全王道也。以此言之，則上下二篇，文王所定，夫子作緯，以釋其義也。【乾鑿度】

分上下二經，先儒謂不分之即无損於義，分之亦无害其實，但以簡帙重大而分之也。【胡瑗】

易有上、下經者，孔子序二篇之意，於乾、坤之首，則曰有天地然後有萬物是也；於咸、恒之首，則曰有萬物然後有男女是也。然題作上、下二篇，當是文王、周公時也。孔子之前已有二篇之說，後人又自乾至復、自泰至觀之類，别離為卷。由此觀之，則乾傳第一是後人題也。【石介】

論夫子十翼

上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。鄭學之徒並同此。【孔穎達】

彖一，大象二，小象三，乾文言四，坤文言五，上繫六，下繫七，說卦八，序卦九，雜卦十。經有上下，理合自分。卦有彖、象，必非别。【缺】

彖无上下，止是一名。象有大小，本須兩見。文言則名。【缺】

目。繫辭則上下分篇。先儒上彖、下彖、上象、下象，誠為。【缺】

說文言二篇，止述乾、坤，定為一名，豈得徧於六十四卦哉！。【旦】

上彖下彖大象小象文言上繫下繫說卦序卦雜卦【胡瑗】

先儒有語：文王重易為卦辭，周公述而為爻辭。夫卦辭即繫辭也，仲尼贊而為彖、象、文言，始无十翼之說，後之諸儒自為言之耳。

案：今輔嗣之易乃出於馬、鄭，馬、鄭又出於費氏古文易。漢成帝時，劉向以施、孟、梁丘、京氏易挍之，惟費氏與。【缺、】

古文易同。又班固書云：費氏无章句，惟以彖、象、繫辭、文言解說上、下經。此所謂繫辭者，指卦辭、爻辭也。于時費氏之學，尚无說卦、序卦、雜卦之言。且今上、下繫十九章中有子曰之文，多先言，何謂後荅之以子曰？亦有於章首先舉大義，而後引仲尼之言証之，故云子曰者。又其篇章文多不貫。又如論語撰集仲尼與弟子問荅之言，則是後之諸儒以彖、象、文言次序於卦中，欲以異仲尼之言，故加子曰二字。又說卦、序卦殆非聖人之意。某以為仲尼贊易作彖、象，其後傳易之家旣以仲尼彖、象、文言以序于上、下經，復為之章句，有繫辭、說卦、序卦、雜卦之文。自是學者又尊師法，以為易傳章句皆祖述仲尼之言，故繫之經耳。【金君卿】

論傳易之人。

魯商瞿子木受於孔子，其後以授魯橋庇子庸，子庸授江南馯臂子弓，子弓授燕周魏子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊，其後京房授於東萊焦貢。又有費直治易，至漢遂分田、焦、費三家。田何之學，傳於孔子，最為詳備。焦之後无傳，謂得之隱者，專以隂陽為說，今已不取。惟費直之易，以彖、象、繫辭言，解說上下經。田、焦之學廢已久，自費直傳易。【缺】

其本皆古字，號為古文易。以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相授子康及蘭陵母將永，故有費氏易行於人間。及後漢陳元、鄭衆，皆傳費氏易。馬融又為其傳，以授鄭玄，玄亦作注。王弼多取康成舊說，為之訓解。今之易，蓋出於費直之學也。【石介、】

氏易者，世有子夏傳，以為親得孔子之緼。觀其辭，畧而不甚粹，閒或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八占，稱天子則曰縣官。常疑漢杜子夏之學，及讀杜傳，見引明夷對策，疑始釋然。不然，班固序儒林，何以言易始於商瞿子木，而遽遺卜商也哉？自子木蔓而至魏，幾百餘氏，竊其微則王弼而已。孔穎達韙之，暢其說，由正觀距宋學伏羲、文王、周公、孔子之道者，槩質於二氏焉。【孫坦】

誰加經字？

案六經各異其名，詩、書、禮、樂、春秋則其名也。首卷皆不曰經，惟易稱上經、下經，此何人之所加？說者以為不知所起，引前漢孟喜易本云分上下二經，是孟喜已前已題經字矣。又案鈎命訣云：曾子問於孔子曰：孝經與易何以得稱經？則孔子時已稱經矣。此䜟緯之言，未必可信。臯以謂孔子始分為二篇，因題以記之，故有上經、下經之號。大凡六經，統而言之皆經也，别而論之則詩也、書也、禮也、易也。揚雄曰：文王益易為六十四卦。則八卦相錯為六十四，自能貫暢，意不可分，故知孔子始分之矣。謂之乾傳、泰傳者，然既稱經，又何以名傳？此王弼注釋之時，因離為六篇，遂以孔子十翼相錯，故各以卷首之卦題之曰傳，凡王者所作即稱經。昔孔子无位，雖聖人之作，止名曰傳，尚書序云及傳論語、孝經是也。今案鄭康成之本无乾傳、泰傳字，輔嗣加之也。【陳臯】

韓氏云：凡序卦所明，非易之緼也。蓋因卦之次，託以明義耳。柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯；人倫之内，莫先乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。又曰：夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以効變化。豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。且康伯旣曰序卦非易之緼，蓋因卦之次託以明義，則上經天道、下經人事之說，亦非易之緼。蓋夫子因分上下經之次，託天道人事以明義必矣，又何是此而非彼哉？吾竊謂康伯之言自相戾焉。嗚呼！才之難也如是。如康伯旣能明序卦非易之緼，而反為上下經不可託天道人事，且曰夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，此乃言易之緼者也。以易之緼而斥非易之緼，豈非自失之遠邪？【宋咸】

易論，呂陶

乾坤之生六子，可得而知也；八卦之為六十四，其可得而知乎？不牽於數，不惑於氣，而後可知也。夫易故有數，而八卦之成列，不可以數言也；卦固有氣，而六爻之適變，未可以氣言也。以數而言者，求於八卦之先，未至於象也；以氣而言者，得於六爻之後，而不歸於象也。求於八卦之先而牽於數，故謂坎離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起中孚。蓋數與象與氣，於卦之相生，其迹甚近，而其理甚微，宜乎說者之不能别，而紛紜於其間也。譬之於人，其智愚壽夭者，數也；其四體具者，象也；其動息語默者，氣也。今目之曰人者，將以其智愚壽夭與其動息語默之如何而稱之邪？亦以其四體之具而稱之也？其生而智愚壽夭，則置而不言；其動息語默之何如，則未議及之。蓋有生而後有動息語默，數之與象，象之與氣，亦何異於是？有數而後有象，有象而後知其氣也。有數而後得其象，是以三畫為乾而六畫為坤，謂之乾坤，而。【缺】

六，則卦之相生不可以數言，而可以象言也。有象而後知其氣，是以有復之象而後明之曰七日來復，有臨之象而後推之曰八月有凶，則卦之相生可以象言，而未可以氣言也。苟質之於經，以乾坤為之始，以六子為之次敘，不為異端小說之所奪，一本於象，以求六十四卦始終之變，則其誰曰不然？聖人之言曰：震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。其言曰震一索而得男，巽一索而得女者，猶言曰一索而得震為男，一索而得巽為女也。此諸卦相生之法也。夫隂陽者，相求之物也，由其相求而後有生生之用，成萬物之象焉。是以乾坤之位定，八卦之爻重，隂必求陽，陽必求隂，始於一隂一陽之相求，六子以次而生，再變而窮，十有二卦之象成矣。乾之初求於坤，得震而為長男，則謂之復。坤之初求於乾，得巽而為長女，則謂之姤。乾之二求於坤，得坎而為中男，則謂之師。坤之二求於乾，得離而為中女，則謂之同人。乾之三求於坤，得艮而為少男，則謂之謙。坤之三求於乾，得兌而為少女，則謂之履。此其一變也。乾之四求於坤，得震而為長男，則謂之豫。坤之四求於乾，得巽而為長女，則謂之小畜。乾之五求於坤，得坎而為中男，則謂之比。坤之五求於乾，得離而為中女，則謂之大有。乾之六求於坤，得艮而為少男，則謂之剥。坤之六求於乾，得兌而為少女，則謂之夬。此其再變而窮也。以此而推其中，則二隂二陽之相求，六子以次而生，起於屯、鼎，四變而窮，而二十四卦之象成矣。又以此而推其終，則三陽三隂之相求，六子以次而生，起於否、泰，三變而窮，而十有八卦之象成矣。與夫求之於數，得之於氣，而涉乎異端之說之紛紜者，孰為簡易哉？

易論節，王弼

乾坤成列，震巽始出，坎離居中，艮兌在末，制用之名也。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火相逮，寫載之形也。形以寫載為象，名以觀象為義。故象者意之迹，而名者象之謂也。

夫卦以應時，治亂時也。爻以適時，變通時也。世有解蹇，故功有利害。時有濟否，故業有變通。是以大人君子，虎豹其變而通之，以盡利也。靜則象潛龍以遁世，動則宜在田以見德。巨則彌綸天地之外，細則曲成秋毫之内。物无不麗乎理，事无不由乎道。道義之門，於斯乎存。故二五多功，三四多凶。違世惡變，適時貴中。大畜尚積，明夷好昧。豫損在進，謙益在退。為之有才，用之有時。得失有地，進退有司，不誣也。夫動得所感，雖獨不懼。靜得所恒，雖雜不著。故卦有幽明，治亂之象也。爻有内外，貴賤之象也。位有剛柔，靜躁之象也。體有乘據，會通之象也。感以不義，雖近而不可懷也。應必以理，雖遠而不可棄也。剛未必勝，失所據也。柔未必危，得所禦也。夫適時之變，不在多離。合世之功，不待博救。統之有无，理之有主。善從事者，司契而已。故言易知，行易從也。

夫彖者，何也？統其二象之材，以言乎卦斷者也。卦有晦明，則爻有隂陽之義；位有剛柔，故材有靜躁之宜。二、五多譽，卦之宗也；三、四多懼，爻失中也。苟獲其中，雖弱必治；苟非其正，雖強必災。是以大有六五，柔非其體，在卦之宗，雖柔猶言；同人九三，剛得其位，非爻之中，雖剛猶危。強而失正，則強不足安；弱而得中，則弱不足患。東鄰百勝，而亳社斯喪；周雖陶穴，而。【缺】

有汝墳。自此觀之，斷可識矣。知其斷者，明乎彖者也。是故上天下澤謂之履，此稱物而言者也；見險而止謂之蹇，此度。【缺】

言者也。是故義有通塞，則事形於出處；才有躁靜，則以見其語默。若困之有言不信，乖於時者也；節之不出門庭，還於出者也。違世之怨，怨不在細；乖時之宜，咎不在大。匪言之難，處言難也；匪行之易，知行易也。是故雖物之雜，而中爻備其義焉；雖象之衆，而斷辭具其才焉。必才之具，名不患寡；必義之備，爻不待衆。卦之德乾，名雖約也，而六龍為之御天，品物為之流形；位之在五，爻雖一也，而天下為之感應，羣體為之致用。靜言其要，要在乎彖，明者以之，大觀其思，豈云故哉！夫象者，何也？緫言一卦之體，因外物以設名者也。聖人有以見天下之至賾，而擬諸其形容，大則包天地以貞觀，小則備萬物以取類。是故言不足多，言有遺也；象不足異，象有外也。忘迹者，行之適也；舍物者，神之全也。外其象以求志，而理可見矣；遺其言以觀象，而事可察矣。夫貴言者，則以文害志；而存象者，則以物防情。情之所適，若循環之无窮；理之所生，若轉圓之无方。千變可為之圖，萬物可為之容，觸類而長之，備物而象之，斯可以觀意為足，不可以審象為善也。故或相傾以辯，或相危以辭，此貴口者之累也；不為月辰錯順之候，止求星歷妖異之占，此存象者之責也。獨不聞聖人之言邪？易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。聖人之言，旣自如斯，分别明白，自謂无外矣，而好事者方始為之辭焉。卦有震、坎之象，爻又有離。雷震百里，諸侯上公之位也，積爻累象，有似高墉。坎為弓輪，又為隱伏；離為龍鳥，又為戈兵。兵而隱伏，藏器之象；兵及非鳥，獲之之義。難者猶嫌其闊略，射必。【缺】

手，而艮象於類不通，專自疑惑，則彼說滋章。聖人攻乎異端，而誣罔始學，迷誤後昆，其游孔門，不觀其議議也。

夫體義者存乎象，變通者存乎爻。大人者，形與萬物接，神與造化偕，入則乘潛龍，出則乘飛龍，遠以觀道，邇以瞻器，其數无軌而不可旣也。君子者，健以行志，非以神明變通者也。故自強不息，以行其志，君子之道也。唯可與於健之體義，而未可與於健之變通也。故於象稱君子，舉其體義者也；於爻稱大人，叙其變通者也。或有在爻而稱大人者，義則盡於象故也。若離之為明，其何不照？變而通之，无所不造，故其象云大人繼明，照于四方也。或有在爻而稱大人者，義有待於變故也。若否卦全說君子避難，不榮於禄，與時通塞，可以適否而安其身，未足以兼善天下，在否而休也。惟大人為能休天地之否，達濟凝滯，開闡幽隔，斯謂變否而亨者也。故六二云大人否亨，而九五云大人休否也。夫象贍而爻不足者，離卦之類是也，義盡於象而不待於爻也。爻備而象不具者，否卦之類是也，象所未盡而待爻以備也。故象以體示，而爻以變明。存斯以考其義，則窮通之旨顯，而開塞之塗見矣。

夫彖者全論一卦之體，而象者各舉一爻之義。一卦所无，世之遺也。爻或有焉，才之所生也。故才生於世所不足，觀其逆須以定得失之占，察其乖合以明休咎之徵。若小畜卦稱密雲不雨，而上九云旣雨旣處，在於不雨之時，獨以能雨為德者，存乎物之所欲也。若履卦稱履虎尾，不咥人，亨，而六三爻云履虎尾，咥人，凶，在於履亨之時，而獨以見咥為凶者，存乎衆之所忌也。夫負世之才，雖小无易；適時之望，雖大无難。是以君子洗心知終，將有為也。問焉而動，每居其適，可以旁通而无際矣。夫神以知來，來无方也；智以藏往，往有常也。物有常然，猶方之有所止；數无常體，猶圓之无所窮。故蓍之變通，以設。【缺】

神之象也。卦别爻分，辭有典常，智之類也。智有所止，可以多識前言往行；神无所窮，可以逆照來事之會。故蓍圓以象神，卦方以象智也。

象歲功，陳臯

聖人擬議通變，必推測隂陽，周一歲則功乃成，是以擬一歲運行之氣而作易也。自冬至一陽生為復，自復至乾而六陽；夏至一隂生為姤，自姤至坤而六隂。隂陽各六，則十二月之氣矣。八卦推盪，四時迭來，萬古一道也。孔子曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。由是推之，則易之所取，止象一歲之功明矣。學者於一歲生成之功，盡體乎變化之理，則易之道得矣。然而學者傳於誕妄，不本十易，求之異端，謬立五太，虛名混沌，究天地造始之狀，為法於人，不亦迂哉！且天地之始可以推，則天地之終復何如也？若始終可畢，則一往之事耳，又安得往來不窮謂之通乎？此蓋先儒本䜟緯而言爾。繫辭曰：易有太極，是生兩儀。謂太極者，有之極而无之，稱為有象之母。旣況之无，則无之上復何名乎哉？而易緯曰：太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，謂之溷沌。推是而言，則太極之義，比太易為二。殊不知易明一歲之功，不述天地之始。何以知之？在繫辭曰：易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。則是太極為一氣，一氣分隂陽，謂之兩儀。隂陽分老少，配於四時，謂之四象。運四象而成八卦，八卦相錯而吉凶定矣。故一氣之運，隂陽造來，而歲功以成。驗其始末，而三聖无一言造始。天地。【缺】

四時旋相之義，由是知五太之妄。臯聞之於。【缺】

在十翼，聖人旣盡之矣，不可取非聖之說以亂。

其眞

字例

貞者，皆專固之稱，不可獨訓以正。或專一固守而獲吉，或不知通變，不當固守之，則凶危。

吉有二義：有以功為吉，有以免凶獲吉。

无咎之義有三：有善補過而无咎者，有過由已作不可更責咎者，有徇節遇凶不可責以咎者。

悔者，過而知之，能自克責之名也，故其咎不大。繫辭曰：悔吝者，言乎其小疵也。

悔亡者，本皆有悔，能自修改，其悔乃亡也。

无悔之義有三：有知幾識變，防於未然，豫能改修，而得无悔者；有頑然作非，不以為悔者；有獨善其身，高潔其行，无與於世，以免咎悔者；有凶者，事本无凶，若不知進退，終則有凶，聖人逆以示人，使蚤為之防者；又有必凶之理，其非已形者。故特曰：凶者，必然之凶，數之使然，禍成而不可解之謂也。

吝者，可鄙之名，或不能通變，或舍義狥利，或黨比不容，皆曰吝。相應者，同志之象也。初與四俱在一卦之下，是同志於下也。二與五同在一卦之中，是同志於中也。三與上俱在一卦之上，是同志於上也。志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以无應而吉者。以无應而凶者，夬九三以援小人而凶，剥六三以應君子而无咎。咸之貴虛心而受人，故六爻以有應而失所，蒙六四以无應而困吝。斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。

論初上–无隂陽定位金君卿

輔嗣略例謂初、上无隂陽定位，君卿謂乾之初九易陽之位，但陽德未亨，藏其用爾，故謂之潛。上九易陽之位，但以亢陽，非君子之位，故云无位。需之上六以一隂居卦之極，履非君位而為三陽之主，故云雖不當位，非謂无隂陽定位。輔嗣但以乾、需二卦觀之，故謂諸卦初、上皆无隂陽定位。又其辨位之說，直以卦下之爻為隂，卦上之爻為陽，此又失之遠矣。夫隂陽本位但以數而言，初、三、五本奇數，乃陽之定位也。二、四、六本耦數，乃隂之定位也。至於揲卦爻以時成，或動而之變，得老隂老陽、少隂少陽，剛柔之體各乘其時而來居其位，得君臣父子夫婦賓主之象。故其間有隂陽得其本位者，或有以隂居陽、以陽居隂者，或有為之主而非君位者，或有得君位而非為一卦之主者，故象有失位得位之文。惟初、上是卦體之始末，非居中得正之位爾。若下繫之三章云：六爻相雜，惟其時物也。其初難知，其上易知，初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。次章始有三與五、二與四同功異位之說，是亦先論初、上之位矣，亦不言无位也。又繫辭云：兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。若只以居中四爻為有位邪，則三才之位缺而不備矣。又說卦云：易六位而成章。文言云：六位時成。旣有六位之說，而顧云无位，未知其可也。

輔嗣易論節

夫意以象形，象以數分。陽卦必奇，隂卦必耦。卦體旣然，爻亦如之。所以二卑而柔，五尊而剛。在耦則隂，在奇則陽。隂陽之辨，必之乎數。以數觀位，位有常矣。若探其義，揆其方，初則事之草昧，物之始萌，作事謀始，豈易乎哉？苟非剛位不勝其任，而負乘鮮不及矣。上則道數已革，患在亢悔。亢悔之。【缺】

乎極陽。陽極必衰，靡不有災。是

以柔順居之，僅可以。【缺】

物、。【缺】

上。

象之中。【缺】

之則當矣。二獲下體之中，而四居上體之下，故以隂而處之則正矣。隂陽之位旣已有體，則處之之才必有恒然，則時不可一，俗不可拘，才以統位，位以待時，或以隂居陽而獲吉，或以柔處剛而偶凶，斯蓋存乎世之異同也。夫六爻居正，隂陽當位，才稱於體，物值其宜，斯可與立矣。爻變位異，與世推移，要在大通，不串於常，斯可與權矣。故以正為哀，則能以遜為樂；以知為否，則能以愚為亨。其道屢遷，則剛柔相易，忘其典要。道義有時，能觀其時所適。才雖殊物，而用之有會；位雖不當，而應之有時。能觀其時，則位錯不足怪；能見其會，則才異不足憂。无憂怪動，則時无虛應，事无虛至，雖一言可以興邦，雖辭費而无瞻於功。請喻其所以得，得在知要而已。苟識其要，則言可忘。天何言哉？四時行焉，百物生焉，其要自然，不待修營，故每不習而无不利也。

六日七分。

乾坤二卦，天地闔闢，隂陽終始於其間，故曰乾坤為易之門也。陽不得隂之助，不能任以生物；隂不得陽之助，不能任以成物。乾坤二卦，六隂六陽，天地盈虛消長之道配於四時十二月，周而復始。若夫坤之純隂用事，十月之卦也。上六隂極而陽復，故乾之初九來居坤之初位，是為復，此乾之一陽用事十一月卦也。以至乾之九二居坤之二位，是為臨，此乾之二陽用事十二月卦也。又乾之九三來居坤之三位，是為泰，此乾之三陽用事正月卦也。又乾之九四居坤之四位，是為大壯，此乾之四陽用事二月卦也。又乾之九五來居坤之五位，而為夬，此乾之五陽用事三月卦也。及夫乾之上九來居坤之上位，而夬之上六一隂為五陽夬去，故六位純陽復歸於乾，純陽用事四月卦也。乾之上九亢極矣，陽極而隂復，故坤之初六來居乾之初位，是為姤，此坤之一隂用事五月卦也。以至坤之六二來居乾之二位，是為遯，此坤之二隂用事六月卦也。以至坤之六三來居乾之三位，是為否，此坤之下體三隂用事七月卦也。又坤之六四來居乾之四位，是為觀，此坤之四隂用事八月卦也。坤之六五來居乾之五位，是為剝，此坤之五隂用事九月卦也。坤之上六來居剝之上九，隂來居陽，剥落也，故六位純隂復歸於坤，坤上六用事十月卦也。隂極則陽來，故復歸於乾。觀乾坤六爻之動，則十二月隂陽代謝之功畢矣。復一陽生，故曰七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。臨二陽生，故曰剛浸而長也。姤一隂生，故曰柔遇剛也。一隂之來，小人道亨，故變復為姤。遯二隂生，故曰浸而長也。二隂之長，君子之道消，故變臨為遯。夬五陽並進，上一隂將損，衆陽之盛，君子之道亨。以剛決柔，故變剥而為夬。夬，決也，剛決柔也。利有攸往，剛長乃終也。剥五隂並進，上一陽將落，而衆隂之盛，小人之道亨。然柔不能以決剛，而剛自隕，故變夬為剝。易曰：剥，剥也，柔變剛也。不利有攸往，小人道長也。觀夫隂陽相生，剛柔迭用，四時之所變化，萬物之所終始，莫不備於斯矣。復卦云：七日來復。或者謂日當為月，言自五月陽剝而隂長，以至於十一月而一陽生，是七月而來復也明矣。輔嗣云：來復者七日。諸儒妄為異端，引易六日七分之說。夫六日七分之說，以謂一日八十分，一卦之内六爻主六日，而只餘七分耳。即當槩舉六日而言之，不當云七日也。又況六十四卦，以每卦管六日而言之，即當有三百八十四日。又每卦益之以七分，計有四百四十八分，得五日餘四十八分。緫其數，當有三百八十九日餘四十八分，則當期之數謬矣。【缺】

者，无所依據，故妄以震離兌坎為四方之卦，獨不繫放。【缺】

云。震離兌坎二至二分用事之月，師云用事之日，豈。【缺】

繫於日？且乾坤於八卦為父母，為天地萬物之祖，何為亦只主六日七分之數？如是則一歲四時之中，乾坤所主者十二日一十四分，乾坤之用於天地四時之功，何其小也！孔穎達云：剥卦陽氣之盡在於九月之末，十月當純坤用事，坤卦有六日七分，坤卦之盡則復卦陽來，是從剥至陽復，隔坤之卦六日七分，舉成數言之，故輔嗣云七日也。如穎達之論，何不思之甚也！夫自五月坤之初六一隂用事，至於十月坤之上六純隂用事，是坤之六爻於一歲中主六月。設只以十月坤純隂用事言之，則一月三十日，又豈可云七日而復也？設以六日七分之說為然，旣云一卦主六日七分，則十月一月已隔五卦，非只坤之一卦明矣。如以日推之，旣乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十當期之日，則是二百六十日，乾坤二卦之策已備已。卦主六日七分者，漢之易家皆无此說，惟京生分六十四卦，更直日用事，以候風雨寒温，言災變之術，固己妄矣，非聖人說卦垂敎之本意也。

六子：宋咸。

震以一陽居二隂之下，陽剛而動，隂柔而順，隂雖二而不克以制，故陽得其震動焉。然剛而能動者，莫先乎雷，故為雷之象。

巽以一隂居二陽之下，以柔隂而上承剛陽，不可不順，故巽者順也。巽順而无所不順者，莫先乎風，故為風之象。

坎者，陷也，窪闇之所也。以一陽而居二隂之中，乃窪闇險陷之地。險陷而深者，莫先乎水，故為水之象。

兌者，悦也。以一隂而居二陽之前，二陽方進，一隂敢為。

之事。【缺】

莫先乎澤，故為澤之象。

離者，麗也。以一隂而居二陽之中，隂柔順而陽剛強。以一柔順之質，而當二剛強之間，能无麗著乎？夫觸物而麗者，莫先乎火，故為火之象。

艮者，止也。以一陽而居二隂之前，陽剛健而隂柔順，二隂方欲進，而一陽能止之。止而不動者，莫先乎山，故為山之象。

子曰：

仲尼以易幾微之理難明，故自為之子曰，以設疑問，卒還自釋，以盡其意，豈先儒之所加邪？蓋子者，直謂男子而已，聖人謙之至也。聖人旣没，故門人記諸善言為之。論語亦云子曰，蓋取諸此。

隂陽

夫易，生生不窮之謂也。夫陽主乎生，而隂主乎死。言陽隂，則是旣生而死，不復生矣。言隂陽，則雖死而復生之謂。猶言晦朔而不云朔晦，蓋明旣晦而又有朔焉。亦猶言死生有命而不言生死，蓋欲明旣死而又有生焉。故聖人序卦，先旣濟而後未濟，乃曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。此聖人之意也。

互論

夫聖人之作易也，假三才、日月、隂陽、寒暑、剛柔逮乎萬物之象，以為之敎而已。故伏羲之始得奇數於天，得耦數於地，以為剛柔二畫，因而六之。以剛為乾，天之象也；以柔為坤，地之象也。旣生六子，而遂至六十四焉。故上世聖人觀畫知化，而自取足焉。後之不能其究也，故文王為之繇，周公辭其爻，仲尼翼其經，且曰：夫乾，陽物也，剛且健，有馬之象焉。夫坤，隂物也，柔且順，有牛之象焉。是則旣明其乾意曰剛，坤意曰柔。【缺】

道矣。經曰：乾元用九，見羣龍无首，吉。蓋言旣剛之純也，不可復剛焉，必也无首而後得。又曰：坤元用六，利永貞。蓋言旣柔之純也，不可復柔焉，必也永貞而後可。輔嗣曰：九，天之德也。能用天德，乃見羣龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。康伯曰：所貴剛者，閑邪存誠，動而不失其節者也。所貴柔者，含洪居中，順而不失其正者也。若剛以厲物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義。是以聖人假乾坤剛柔二理以為敎而已。夫旣明乎无首、永貞之義，則六九可遺，而羣龍无取矣。今徒譊譊曰：六九何數也？羣龍牛馬何類也？无乃棄意泥象之甚，而於聖人之意戾邪？先儒如虞翻、崔憬輩之用互體，如京房、郎顗輩之用五行，去聖人遠矣。夫八卦卜成之始，以互體求之可矣。旣六十有四，卦各有序，諸卦之辭之象可驗也。乾卦止言乾象，坤卦止言坤象，至於屯、蒙、需、比、師、訟，逮坎、離、旣濟、未濟，各止言屯、蒙、需、比、師、訟、坎、離、旣濟、未濟之象，聖人何常互體言邪？仲尼曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。易曰：履霜堅冰至。此聖人之言履霜堅冰至也。又曰：顔氏之子，有弗善未嘗不知，知之未嘗復行。易曰：不遠復，无祗悔。此聖人言不遠復，无祗悔也。又曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰：屨校滅趾。此聖人言屨校滅趾，无咎也。又曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。此聖人言何校滅耳也。由是則又何五行之有邪？故輔嗣以為一失其源，巧愈彌甚者也。彼殊不思聖人為敎之意，而且務象數，以。【闕】

虛，誇无稽之文，以欺其聾瞽之人，吾誰欺乎？

論初上陸秉

略例言：初、上无定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虛之所存也。剛柔相易，便為隂陽吉凶之物。然位有得中、違中之間，故五得中而多功，三違中而多凶，二得中而多譽，四逼中而多懼。初則遠而居下，上則過而踰極，是以剛柔取之，更相為物。如乾之上九，乃獨陽之爻，亢極失中，宜曰无位而有悔也。若需之上六，居獨隂之地，踰中履險，故云雖不當位，亦其宜矣。本末无常，吉凶從順，豈有定乎？大率二與四非專為隂，三與五非專為陽，蓋六位次第之序。但二與五得中，三與四遠中，雖皆在有為之地，履進退之著，誠有貴賤遠近，而分多功、多凶、多譽、多懼也。二旣多譽，則初為事始，未甚有為，雖或无譽，其於多懼也，必且有閒矣。三之多凶，旣其有為，則上之踰極，雖不為物制，其於多凶也，抑亦有是焉。五旣得中，又居尊盛之位，有為之貴，莫尚於斯，其為多功，不亦宜乎？若初與上，夫子所以不論者，舉四位以類推之，斯可知矣。

經中體義代淵。

六十四卦各主一大時，卦内六爻是大時中，所謂之人，即逐爻當位得失之小時也。本大時以觀人之所為，合於時則吉，反於時則凶。卦内初、三、五為陽位，二、四、六為隂位，奇畫為陽爻，耦畫為隂爻。陽爻居陽位為得位，居隂位為失位；隂爻居隂位為得位，居陽位為失位。得位則吉，失位則凶。又初與四為應，二與五為應，三與上為應，一隂一陽則應，俱隂俱陽則不應，應則吉，不應則凶。此易象本體之大約也。然諸卦中或有得位而反凶，失位而反吉者，有應而反凶，不應而反吉者，何。【缺】

為與卦時合與不合故耳。但本時以認之。【缺】

矣。此易之應用，而。【缺】

變也。卦有氣為隂。【缺】

柔也。有德，謂一卦所主之用也，至若乾健、坤順、震動、艮止之類是也。逐卦下所立之名，即時與德之本也。名下所屬之辭，謂之繇辭，演一卦德用之旨也。六十四卦，卦有六位，皆以第五為君位，此易之大略也。其閒或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變。蓋聖人意有所存，即主義在彼，不可滯於常例，學者詳之。彖者，本是卦下辭之名，先儒亦云繇辭。孔子作文言，故於首標之云彖曰，蓋以廣述繇辭，統論一卦所主之大義，以斷其歸趣也。大象者，取上下二象、物象以為義，不獨取其形，本在取其用以為法。其閒有與彖文相反者，或取相須而盡義，或取垂敎之同歸，使後人法而象之，但會其極處，則知非相反也。小象者，明逐爻所取物象，或辨其爻中所歸之義，或足爻中所未盡之意，以垂法於人也。易卦初自乾、坤而下，其閒天地之代運，時世之極變，人事之治亂，第適其用，直終於旣濟、未濟，復入於初，生生新新，循環无際，不出此六十四卦之時，與天地偕永。苟天地可滅，則此理乃亡矣。

原易，陳文佐

易者，道之變通也。不變不通，不足以為道。故立仁之道，則通於天下而親之；立義之道，則通於天下而宜之。仁義通於天下，而民莫不由之，所謂道也。道可以化，可以敎，可以制，可以權。化者，神也；敎者，文也；制者，具也；權者，變也。善化者，法道之神以妙運天下，天下之人從而樂之，故謂之樂。善敎者，服道之文以表儀天下，天下之人從而履之，故謂之禮。善制者，修道之具以域限天下，天下之人從而守之，故謂之政。善權者，託道之變以威齊天下，天下之人從而畏之，故謂之刑。曰禮，曰樂，曰政，曰刑，四者道之偏名者也。曰仁，曰義，二者道之實用者也。曰易，一者道之變通者也。得其偏名而不濟之以實用，不足以為道也；得其實用而不濟之以變通，不足以為道也。故道至於易，而天地之德可常運矣，日月之行可常察矣，生民之情可常治矣。天地常運，日月常察，生民常治，无一焉而不為易者。故道至於易，而後可與言通久矣。

八卦方位，楊繪

乾、坤，父母也；艮，少男也；巽，長女也，而皆處乎偏。震、坎，長男、中男；離、兌，中女、少女也，而悉居於正。何其尊卑之不論也？荅曰：乾，純陽也，陽主於進，故在一陽生之前而處西北也。坤，純隂也，隂主於退，故在一隂生之後而處西南也。左而旋之者，陽也。震為長男，位正東也；艮為少男，位東北也；坎為中男，位正北也，皆左而旋之者也。右而轉之者，隂也。巽為長女，位東南也；離為中女，位正南也；兌為少女，位正西也，皆右而轉之者也。震為長男，代父之任，故位於生物之地而主其功焉。世子宅於東宫，蓋取諸此也。長陽旣主其功，則坎、艮皆陽也，於義為嫌，故列艮於後。而坎切於嫌者，抑又後之以居空虛不用之地也。佐震而成功者，巽、離、兌皆屬隂也，言之於國臣之象歟？乾父之處西北也，豈徒逸於无為哉？抑將防閑於隂禍也。戰乎乾，言隂陽相薄者，則其義焉。

坤、兌不言方。

以方隅而位八卦者，說卦之文也。乾曰西北之卦也，坎曰北方之卦也，艮曰東北之卦也，震曰東方也，巽曰東南也，離曰南方之卦也，唯坤與兌不言其方。噫，聖人之旨微哉！夫陽者，君子之道也；隂者，小人之道也。陽者，主乎生者也；隂者，主乎死者也。陽生於子，而云帝出乎震，何也？帝者，造化之眞。【缺】

而名之者也。雖不可得而名之，而生萬物之功顯。【缺】

故強而名之曰帝出乎震。及釋其義，則曰萬物出乎震而已矣。齊乎巽，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，聖人南面而聽天下，蓋取諸此也。柰何離明方盛，而殺物之隂已生其一邪？小人之道長於此矣。作易者戒於坤之初六曰：履霜，堅冰至。文言曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也。隂之所以能消於陽者，由不防之於微而制之於著也。小人之所以能勝乎君子者，由不虞之於漸而制之於壯也。坤者，二隂三隂之位也。兌者，四隂之位也。隂氣之微而漸著，故聖人特於坤、兌不言其方，所以戒隂於无形也。如臨卦之彖曰：剛浸而長。至於遯之彖曰：浸而長也。而不言柔者，其義同也。至於五隂六隂，乾之位也，辨之不早，疑盛乃動，故上六曰：龍戰于野。文言曰：謂其嫌於无陽也，故稱龍焉。說卦曰：戰于乾。又曰：言隂陽相薄也。噫！不防於微而至於著，不虞於漸而至於壯，凡如此者，聖人之旨微哉！乾能薄隂而後一陽生於坎，故謂之勞坎也。艮位於丑寅之閒，得非萬物之終始乎？

釋類

或曰：易不可為典要，其義安可以類求乎？曰：經不云乎：易之為書也不可遠，其為道也屢遷。是故不可為典要，唯變所適者，此終乎為道也，屢遷之義也。初率其辭而揆其方，旣有典常云者，此終乎為道也，不可遠之義也。然則聖人之辭旣有乎典常，則安謂不可以類求乎？借初上之位而諭之，近取諸身，則上為首而初為足；遠取諸物，則上為角而初為尾。故凡以首以角而取象者，未嘗不。【缺】

以足以尾言者，未嘗不。【缺】

七八：九六

之說，若老隂少隂，老陽少陽，其義不取。今據劉牧云：天一地二，天三地四天五，蓋以天一天三天五為九，地二地四為六，得生數之本也。然亦未盡七八九六成數之說爾。天五地六，天七地八，天九地十，此成數之本也。今虛其十而不息，以象易道變通之不息也。夫用十則見其極數而无變通者也，以十則有百，百則有千，千則有萬，萬則有億，此乃可窮之數也，故虛其十而不用焉。然虛其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之數者，乃金木水火土之謂也。若水生一，從天一點至地十，是十數也。火生二，從地二點至天一，是一數也。木生三，從天三點至地二之類，故曰十亦有用也。趙岐注關子明易，所謂互圍頭者是也。

周易義海撮要卷十二