【周易十翼】系辞•下传-[宋]李衡撰《周易義海撮要•卷八》

周易義海撮要卷八，宋李衡撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。

乾坤成列而易立乎其中者，易之義也。八卦成列而象在其中者，易之象也。易之義緼於乾坤而已矣，故乾坤成列而易之義立。易之象則乾坤不足以盡之，故八卦成列而易之象見。方其三畫以象三才之定體，則謂之八卦。作无所因，至於兼三才而兩之，以象三才之變動，則非復有所作也，因之而已矣。故曰因而重之成列者，八卦而已。曰象在其中者，盖八卦相錯，則六十四卦成也。因而重之者，成卦而已。而曰爻在其中者，蓋爻者，九六之數也。九六之數定而卦成，卦成則爻亦隨之也。象者，一卦之成體也，故天下之賾存焉。爻者，六位之變動也，故天下之動存焉。剛柔相推，所以成爻也。而爻者言乎變，則變斯在其中矣。繫辭焉而命之，所以明爻也。而辭者以鼓天下之動，則動斯在其中矣。一闔一闢，而不可以常言者，變也。征行作為，出入往來，而不可以静言者，動也。命之定吉凶而不易也，猶天之命萬物也。卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。【龔】

道。无變動則為三才，而八卦以象告。道有變動則為六爻，而九六以數倚。天數肇於一，地數起于二，木生於三，金别於四，而土備於五，此數之自然也。參天數而得九，兩地數而得六，九六定其數而卦成，卦成而為爻，爻成而變動備矣。蓋易者象而己，發天下之賾，而託於健、順、動、入、陷、麗、止、說之用，寓天下之道，而形於天、地、山、澤、風、雷、水、火之物，則八卦成列，而象斯在其中矣。卦始於三畫，未有爻也，因而重之，則其體有上下，其位有内外，其時有初終，其序有先後，其數有九六，其序有本末，而爻在其中矣。五，陽也，而居之以六；二，陰也，而居之以九。柔來而文剛，分剛上而文柔，剛柔之中不中，屢變而无常也，故曰剛柔相推，變在其中矣。蹇之不可以往也，坎之不可以出也，大過之可以大有為，睽之可以小事，履之所以經世，需之所以待時，率其辭而揆其方，天下之動不可易矣，故曰繫辭焉而命之，動在其中矣。曰在其中者，其理猶隱也，聖人繫辭焉而命之吉凶，則吉凶悔吝者，生乎動者也。天下之理，動不若靜，静而无為，則蕩然无執，孰為吉凶？不覩一疵，孰為悔吝？動而交物，則所謂吉者常少，而凶悔吝者常多，此聖人之動所以常寓於不得已者歟！。【鄭】

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

六十四卦君臣父子之法，皆由此剛柔之象為之根本。如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩隂而一陽，隂卦兩陽而一隂，所以立卦之根本也。一卦之體象其一時，一爻之義象其一人。如屯難之時，其卦體象屯。初九居卦之始而盤桓，利居貞，利建候，六二則女子貞不字之類，言君子動作之閒必從時也。貞者，正也。夫有動則未免乎累，徇吉則未免乎凶，盡會通之變而不累於吉凶者，其惟貞正乎？若爻之吉，行大正之道，則其事愈吉；若爻之凶，行大正之道，則其事不至於凶也。天地生成之理本於正一，故為物之所觀。日月往來不停臨照，下土不混其光，蓋各得貞一而明有所一也。少者多之所貴，寡者衆之所宗，故天下之情偽，人事之動靜，皆歸於一而後可正也。【胡】

爻有剛柔，不有兩則一不立，所以立本也。剛柔相變，通其變以盡利者，趣時也。趣時者，時中也。故曰：乾坤毁，則无以見易矣。剛柔相錯，有當有否，則吉凶生。又曰：吉凶者，貞勝也。何謂也？此於動中明乎不動者也。韓康伯謂不累乎吉凶是也。張載曰：有義命，當吉當凶，當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨，有隕自天，過涉滅頂，凶无咎，損益龜不克違，及其命亂也之類。天地之道有升降，然上下之觀不動也，故曰：天地之道，貞觀也。日月之道有往來，然晝夜之明不動也，故曰：日月之道，貞明也。天下之動，吉凶之變多矣，而君子安其義命，一以貞勝。吉凶不能動，何累之有？故曰：天下之動，貞夫一也。一者，貞也。貞所以一天下之動，此彖辭、爻辭所以貴夫貞也。吉凶以貞勝，故能立天下之本，趣天下之時。【朱】

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。【舊注】

夫乾陽至剛，確然不易，示人為君、為父、為夫之道，不亦易乎？坤陰至柔，隤然至順，示人為臣、為子、為婦之道，不亦簡乎？【朱】

確然，堅高也。乾之德不陷乎隂，而其道上行，崇以臨之，刻以制之，可謂確然矣。然昭之以象，覿之以文，則日月有象，雲漢有章，因性而已，其德行常易也。坤之勢，承天而以下為順，其厚以載物，其靜以代終，可謂隤然矣。然山河之融結，草木之華實，其止說以性，其生成以時，循理而己，其德行常簡也。【鄭】

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

兆數見乎卦，動乎内也。吉凶見乎外，得失驗於事也。功業由變以興，故見乎變。辭也者，各指其所之，故曰情也。【注】

乾剛坤柔以立本者也。爻也者，效乾坤之動者也。天道下濟，地道上行，剛柔相推，變通以趨時者也。象也者，像乾坤之象也。爻有變動，象亦像之。爻象動乎内者，有當有否，則人事之見於外者，有吉有凶。人與乾坤一也，吉凶之變有術，通之凶者反之吉，則功業不期於見而見也。觀此，則乾坤示人足矣。聖人必以彖言乎象，爻言乎變，繫辭以言吉凶者。聖人之情，愛人无己也，恐其陷於凶咎，是以指其所之。故考乎其辭，則聖人之情見矣。【朱】

道之在事者，爻效之；其在理者，象像之。靜而已，則吉凶泯而未見。動乎内，然後吉凶見乎外，故曰爻象動乎内，吉凶見乎外。興事造業謂之功，功之所成謂之業。情者性之動，辭者言之文。復命曰：常則道之貞，所以治身也。出而應物，則帝之所興，王之所起。應時而造者，或損或益，不可以為常也，故曰功業見乎變。聖人也者，盡性而足，則无言可也。其發之於彖，著之於爻者，亦曰以情言而已。則辭之所寓者，特聖人之情而已，故曰聖人之情見乎辭。易曰：辭有險易。

又曰：繫辭焉以盡其言。夫險易之理明，而天下知其所趨，則不陷乎凶咎悔吝之域。聖人之情，蓋可見矣。【鄭】

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

乾，大生也；坤，廣生也。乾坤合而成德，生物而已。聖人成位乎兩間，則有其德，无其位，不能兼善天下。於其位也，慎之重之，在卦則尊位也。天地之大德曰生者，仁也。聖人之成位乎兩間者，仁而已，不仁不足以參天地。聖人者，聰明睿智神武而不殺。不殺者，好生也。仁被萬物，取財於天地，則財不可勝用，其民養生喪死无憾，可以保四海，守宗廟社稷矣。理財者，節之以制度也，節之類是也。正辭者，正邪說也，六辭是也。禁民為非者，禁其非，歸之於是也。如是乃得其宜，故曰義。【朱】

歛，聚有經費，出有法兼，并无所肆其開闔，邦國不得擅其節制，此之謂理財。垂法於象魏，讀法於鄉黨，著之話言，布之典冊，上言之以為命，下守之以為令，此之謂正辭。奢不得僭上，賤不得踰貴，造言者有誅，偽行者有刑，有以率其怠倦，有以鋤其強梗，此之謂禁民為非。凡此皆義也。【鄭】

理財者，疏理其出入之道，使不壅耳，非取之也。正辭者，正名也。【坡】

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

東方之宿為蒼龍，南方之宿為朱雀，西方之宿為白虎，北方之宿為龜蛇，此仰觀之象也。山川丘陵，地之法也。既觀天垂象之文，又觀地所生之宜，然後近取諸身，則如乾為首，坤為腹，震為足，艮為手之類；遠取諸物，則如乾為龍，坤為馬，山澤雷風之類。因此天地萬物之象，然後興起八卦。天地之道，陰陽之運，變通不測之宜，吉凶未兆之事，所謂神明之德也。萬物之情狀，至煩至衆，聖人作此八卦，類聚萬品之情偽，皆可見也。【胡】

鳥獸之文，即天文。太玄曰：察龍虎之文，觀鳥龜之理，舉鳥獸則龜見矣。仰觀龍虎鳥龜之文，其形成於地；俯觀山川原隰之宜，其象見於天。凡在地者，皆法天者也。近取諸身，則八卦具於百骸，而身无非物；遠取諸物，則八卦具於萬物，而物无非我。故神明之德雖異而可通，萬物之情雖衆而可類，其道至於一以貫之。包羲氏所以作易者何？仁也。【朱】

作結䋲而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

網罟之用，必審物之所麗，魚麗於水，獸麗於山是也。【注】

上古茹毛飲血，故教之以佃漁，蓋取諸離。巽繩離目，網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌巽為魚漁也。觀此，則伏羲因八卦而重明之矣。【朱】

離之卦，以一柔而麗兩剛之間，則小者无不麗也。【龔】

包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。

制器致豐，以益萬物。【注】

神農時民厭鮮食，而食草木之實。聖人因是以達其不忍之心，故教以耒耜之利，其益无方矣。【朱】

耜者，耒首也，斲木之鋭而為之。耒者，耜之柄也，屈木之直而為之。益之成卦，上震下巽為木，以動入為用。益者，於佃漁為益也。【龔】

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

是時民甘其食，美其服，至死不相往來，故教之以交易。【朱】

離。上明而日中，震下動而交易。動而合，合而為養也。其序與八政，二曰貨同。【龔】

日中之時，取其遠近之人，皆得以相及。【胡】

市人之所聚，異方之所合，設法以合物。【注】

神農氏没，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。

是通物之變，故樂其善則不懈倦。通變則无窮，故可久。【注】

事久不變，則民倦而窮。故開通其變，量時制器，使民用之日新而不懈倦也。若黄帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏，故以絲麻布帛而制衣裳。是神而變化，使民得宜也。【孔】

黄帝、堯、舜。其名號雖殊，其所以應時而趨變，凡以為民而已。執久則釋，視久則瞬，事久則弊，不更則斁。故通其變者，使民不倦而已。非常之變，黎民懼焉。故神而化之，使民宜之。川行而涉，陸行而塗也，為之舟車以通之。木處而顛，土處而病也，為之宫室以居之。為之棺槨，以易溝壑之陋；為之書契，以革結繩之簡；為之衣裳，以辯上下；為之弧矢，以威不恪。患至而為之備，事來而為之應。法之所未病，聖人不強易；民之所未厭，聖人不強去。凡此者，所謂通其變也。如天之運，如神之化，在之而不示其所以在之之迹，宥之而不示其所以宥之之事，其效至於民無所施其智巧也，日用飲食而已。此之謂使民宜之。物則備而有窮，道則通而无弊。易者，道也，故窮則變，變則通，通則久。天下之事所以易虧而亟壞者，變而不能通也。道之所以自古而固存者，一闔一闢，往來不窮也。故常久而不已者，天地之道；而顯然无閒者，莊子謂之命。此所以自天祐之，吉无不利歟！。【鄭】

神。農氏沒，民情已厭。黄帝、堯、舜作，因其可變，變而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而无迹，天下各得其宜。蓋易道陽極變陰，陰極變陽，變則不窮，不窮則可久而不息。善乎！變通所以趨時也。是以自天祐之，吉无不利，聖人先後天故也。

黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

敎民始於有君臣上下，而後禮義有所措，故衣上裳下，示之以君臣之義，猶乾尊坤卑之象。【龔】

神農時，與民並耕而食，饔飱而治，至是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤无爲，六子自用。【朱】

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

渙上巽下坎，巽為木，坎為水，故其象曰：利涉大川，乘木有功也。又曰：渙者離也，為舟楫以濟天下，使免其沉溺之患。此亦變通之一端也。【胡】

上。古山无蹊，澤无梁，至是舟楫之利，以濟不通。【朱】

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

調習馬牛，負重致遠，動作行止，皆隨於人也。【胡】

引重致遠，施諸塗以利天下，猶隨之前動而後說也。【龔】

隨隨，宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。【注】

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

取其豫備。【注】

雷出地中，奮以發生萬物，物既生而各遂其安，故豫樂也。治平之時，外有警備，奸人不能犯，則在内者自然安矣。【胡】

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

杵須短木，臼須鑿地。【孔】

聖人既敎人粒食以自養，又敎精治其五穀，是小有過為其事也。【胡】

上動而下止。【龔】

弦木爲弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖争也。【注】

弧矢之用，相睽不可以相見。【缺】

而卒，所以治睽，猶之火動於上，而澤動於下也。【龔】

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

宫室壯大於穴居。【注】

穴居者常也，野處者暫也。穴居則非棟宇之逸，野處則有風雨之勞，故易之以宫室。上棟以致高，下宇以致周，以待風雨，猶大壯二陰在上以動，四陽在下而壯，故二陰不能陵也。【龔】

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

取其過厚。【注】

送終追遠。欲其過厚。【孔】

上古結䋲而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

書契以決斷萬事。【注】

言有所不能記者，則書述之；事有所不能信者，則契别之。百官以治事，辯而不相亂也；萬民以察情，盡而不相欺也。以衆明照闇，猶五剛之決一柔也。【龔】

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易者，象也，言其剛柔相易，一奇一耦而可見，與天之象同也，然未成形也。象也者，像也，言人象之也，擬諸其形容，象其物宜，與人之像同也。作卦以通神明之德，制器以成天地之文，皆所謂像也。有是像則有是材。像者，體也，以上下言也；材者，用也，以内外言也。以人言之，股肱、耳目、方圓、上下，像也；能視、能聽、能動、能静，材也。故象者，像也，言易之成卦如此；彖者，材也，言卦之成德如此；爻也者，效天下之動者也，言材之趨時如此。【龔】

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

少者，多之所宗；一者，衆之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。陽，君道也；陰，臣道也。君以无為統衆，无為則一也；臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二。斯則陰陽之數，君臣之辨也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰君子之道，陰卦曰小人之道。【注】

震、坎、艮，陽卦也，以一奇為主，故多陰；巽、離、兌，陰卦也，以一耦為主，故多陽，所因之故也。成卦之所主不同，則德行不同者，所得之性也。一則精，君道也；二則雜，民道也。陽卦以奇為主，則是以一為君者也。以一為君，則所貴在一，而所賤在二；所主在一，而所役在二，可以為天下正者也，君子之道也。陰卦以耦為主，則是以二為君者也。以二為君，則雜而不一，乃小人之道也。故孔子以九卦明之。【龔】

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

九四以陽居陰位，不平也。當咸感之時，不能任仁義之道，以不正之身，思慮其朋，以求所感，其道不廣。【胡】

天下之動，必歸乎一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致則一。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡。精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神以致用，利用由於安身以崇德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮以求動用，忘其安身以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。【注】

咸之九四，憧憧往來，非致一也。而致一之道，在乎精義利用而已。精義者，乃所以入神而致用也。利用者，乃所以安身而崇德也。【龔】

恐天下沿其末流，而不知反其宗，故寄之不知以為窮。恐天下相追於无窮而不已，故指其盛德以為藝極。精義者，窮理也。入神者，盡性以至於命也。窮理盡性以至於命，豈徒然哉？將以致用也。用利則身安而德崇矣。【坡】

易曰：困于石，據於蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

困之六三，不能安其身以崇德，况利用乎？【龔】

上干九四，故名辱；下據九二，故身危；上又无應，所以凶。【孔】

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

解之上六，能利用也，况安身以崇德乎？【龔】

三不應上以陰居陽上六處解之極欲除悖道而去之也。【石】

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

初九受刑之始，屨交其足，罪未甚大。上九居受刑之終，惡積罪深，何校其首，滅没其耳，大凶之道。【胡】

即精義以致用者，致用之至也；即利用而安身者，安身之至也。不能有見於其始，事至而後懼，禍萌而後悔者，則其次也，若噬嗑之初九是也。過而不能止，則為噬嗑之上九矣。【孔】

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

否之九五，能安身者也。【龔】

九五當否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒慎，是猶繫其社稷于苞桑之上，其根深固，不可拔也。桑根深固，苞叢生也。【胡】

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

鼎之九四，不能利用者也。此五卦之六爻，申利用也。【龔】

處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪。【孔】

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

豫之六二：知幾，神之事也，精義不足以明之。【龔】

形而上者況之道，形而下者況之器。於道不冥而有交焉，未離乎諂也；於器不絶而有交焉，未免乎瀆也。能无諂瀆，窮理者也。幾者，去无入有，理而未形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能昭然遠覧，見於未形。合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。【注】

夫无守於中者，不有所畏，必有所忽。畏者常失於太蚤，忽者常失於太後。既失之，又懲而矯之，則終身未嘗及事之會矣。知幾者不然，其介也如石之堅。上交不諂，无所畏也；下交不瀆，无所忽也。上无所畏，下无所忽，事至則發而已矣。知幾者，衆之所望，以為進退之候。【坡】

凡百之事，皆自小而至大，自柔而至剛也。【胡】

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

復初九，殆庶幾所謂精義也。【龔】

當羣陰用事之時，獨以一陽反於地下，以萌生萬物。復之初九，來復之速者也。【胡】

其心至靜而清明，故不善觸之未嘗不知，知之未嘗復行也。知之而復行者，非真知也。世所以不食烏喙者，徒以知之審也。如使知不善，如知烏喙，則世皆顔子矣。所以不及聖人者，猶待知爾。詩曰：不識不知，順帝之則。【坡】

天地絪緼，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

精義，則足以致一，若損之六三是也。【龔】

六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云一人行則得其友。此言衆不如寡，三不如一也。【孔】

損之時，損下以益於君。若三、四、五以三陰上進，其志不一，必損上九之陽。若六三獨往，則得應正之道，得其友也。【龔】

人之生，有氣之質，有性之本。剛柔不齊者，氣也。性之本，則一而已。故曰：天地貞觀也，日月貞明也。氣豈能變哉？天地萬物，其本一也。天地升降，其氣絪緼，萬物化矣，醇而未雜。序卦曰：有天地然後有萬物。【劉牧】

曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言萬物則男女在其中矣。曰萬物化醇者，言其一未始離也。天地既生萬物，萬物各有陰陽，精氣相交，化生无窮。序卦曰：有萬物然後有男女。【劉牧】

曰：咸卦不繫之於離、坎，以離、坎而上，男女自然而生，咸卦而下，男女媾合而生。曰男女化生者，言有兩則有一也。損之言六三曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。致一則殊塗而同歸，一致而百慮矣。老氏論天地王侯得一，又曰：天地相合而降甘露。老氏之所謂得一相合，即夫子所謂致一也。其在卦，則六爻相應，合而致用是也。【朱】

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

益之上九，不能致一者也。此四卦者，申精義也。【龔】

夫虚己存誠，則衆之所不舍；躁以有求，則物之所不與也。【注】

當益之時，損上以益下，損君以益民。今此上九，當益之時，反自求於下。既求於下，心又无厭，故為人之所不與。豈惟不與，抑亦為人之所擊弃也。【胡】

所謂全者，合我與人而為一也。動而與之者，安其身而後動也；語之而應者，易其心而後語也；求之而與者，定其交而後求也。三者得，故能以天下為一家，中國為一人。故曰：君子修此三者，故全也。離而為二，物我成敵，莫與之擊之者至矣。故曰：立心勿恒，凶。勿恒者，不一之謂也。【朱】

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

大易之道，變化之理，皆由乾坤而出。乾體剛健，陽物也；坤體柔順，陰物也。二氣配合萬物以生，則剛柔之體，上下之象，自然而成。以是陰陽奇耦之數可分，而神明之德為可通也。其卦爻錯雜，物理煩碎，然各有倫理，不相干亂。稽考義類，其因衰世之意耶？【胡】

萬物變化，或生或成，易有以象之，是能通達神明之德也。爻辭若見豕負塗之類，是雜碎也。然各依爻卦所宜而言之，是不相踰越也。易之所論，如亢龍有悔、龍戰於野、箕子明夷、西鄰禴祭之類，皆論戰争盛衰之理，故云衰世之意。【孔】

乾坤，其易之門邪？乾坤不立，易无自而入矣。乾剛者，陽之物，老陽之策也，其德健；坤柔者，陰之物，老陰之策也，其德順。陰陽，氣也；剛柔，形也。氣變而有形，形具而有體。是故緫策成爻，健順合德，而剛柔之體見矣。聖人以此體天地之撰。體，形容之也。撰，定也。形容天地之所定者，體造物也，即剛柔有體是已。天，神也；地，明也。通神明之德者，示幽顯一源也，即陰陽合德是已。陰陽相盪，剛柔相推，自乾坤而變八卦，自八卦而變六十四卦、三百八十四爻。其稱名也，雜然不齊，枝葉至扶疎矣，而亦不越乎陰陽二端。乾坤，其易之門邪？伏羲始畫八卦，文王監于二代而作周易，周公因于文王而作爻辭。卦有象，爻有變動，繫辭焉而命之，日益詳矣。蓋時有汙隆，道有升降，世既下衰，不如是不足以盡天下之情偽。何以知其然哉？於此稽考其類，則知之矣。【朱】

陰陽合德，故雜；剛柔有體，故不越。【坡】

撰者，事也。【龔】

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

往事必載，來事豫占，彰往察來也。易之論說，其初微之事，至其終末顯著，其初幽闇，其終末闡明，微顯而闡幽也。開而當名者，開釋卦爻之義，使當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬之類是也。辨物正言者，若辨健物正言其龍，若辨順物正言其馬，開而當名辨物正言。凡此二事，決斷於卦爻之辭，則備具矣。若豕負塗、噬腊肉之屬，是以小物比喻大事也。若近言龍戰，遠明陰陽鬬爭，聖人變革，其旨遠也。不直言得中居職，乃云黄裳元吉，其辭文也。變化无常，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。易之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。因貳以濟民行者，欲使趣吉避凶，行善不行惡也。以明失得之報者，失則報之以凶，得則報之以吉也。【孔】

夫易之為書，以八卦言之。自震至乾，彰往也；自巽至坤，察來也。一往一來，自内之外為往，自外之内為來。彰往故微顯，察來故闡幽。顯莫如既往，而有微而難知之理；幽莫如方來，而有顯而易見之象。開釋爻辭，各當其名，无隱也。辨陰陽之物，正吉凶之辭，无遺也。斷之以卦辭、爻辭，則備矣。觀乎此，宜若坦然明白，使人易曉矣。然而其稱名也，小則百物不廢；其取類也，大則達之於天下。而有餘，故其旨遠；物相雜，故其辭文。其言致曲，而後中於道；其事閎肆，而其實本於隱。非天下至神、至精、至變，有不能與也。而又因其疑貳不决、恐懼易入之時，以濟民行，告之以吉凶悔吝之辭，以明失得之必報。蓋有遠害防患之心，非衰世之意乎？【朱】

兼三才而兩之，所謂二也。夫道一而已，然易之作，必因其二而後有内外，有内外而後有好惡，有好惡而後有得失。故孔子以易為衰世之意，而興於中古者，以其因二也。一以自用，二以濟民。【坡】

可因者因之，若无悔无咎是也；可貳者貳之，若征吉征凶是也。此藥病之說也。人之康寧，无所事藥，及其既病㦯勿藥以順之，或以藥相之。勿藥以順，易之所謂因也；直以藥相之，易之所謂貳也。濟民行相之也，以明失得之報告之也。【龔】

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

上古，伏羲也；中古，文王也。上古之時，為天下者，无思也，无為也。易藏乎天。中古衰世，不特有思，而又有憂；不特有為，而又有患。故易顯乎人。惟有憂患，故說卦之序，亦有修德之意，九卦是也。故履者，立於禮也；謙者，卑以自牧也；復者，復命知常也；恒者，物莫能傾也。恒以立本，損、益以趨時也，困則異乎尚口乃窮也。井，居之有常也；巽，行之有變也。【龔】

復其性，明其心。思慮之門，有不善之事，必先改之，是復性為德之根本。降損其志，修身之本，利益於人，有所包容。困否之時，備歷艱苦，知君子小人之道，能明辨困苦之事，可賤可貴，可貧可富，而其志不可改。猶井之居地，權變之術，行號令以示法制，巽之所以入也。【胡】

損其所有餘，則累去而德全；益其所不足，則智明而德光。无患而自若者，衆人也；有憂而不改其操者，君子也。困則君子小人較然見矣。【鄭】

傍出而起物者，柄也。謙之為道偏矣，然德非謙莫起。修之為言長也，遠也。民見其損之患，而未知其終，以為益之效，先難而後易，此德之遠者也。困則真偽别。地者，所在之謂。老子曰：埏埴以為器，當其无，有器之用。井以无有，故德在焉。【坡】

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

小者微而辨之，不遠復也。有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虚設也。所居不移，能遷其施，稱揚號令，而百姓不知其由。【注】

卦有德則有體，有體則有用。履德之基，以德言也。履和而至，以體言也。履以和行，以用言也。履者，以柔履剛而能說，故曰和。說而應乎乾則亨，故曰至。此禮之用，和為貴也。謙之成卦在九三，以剛下人，上承下綏，衆陰歸之，故尊而光。尊而光者，隆而與人同也。復小而辨於物，則升而與物辨也。謙則其體光，光斯大矣。復則其體幽，幽斯小矣。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，然後可以行，所謂雜也。雜則宜厭而愈久，所謂不厭也，與湼而不淄同也。損以自損為先，而後人益之，故曰先難而後易。益之道，以進則无疆，以施則无方，能長裕以輔萬物之自然，而不以人為設之，故曰益長裕而不設。困窮而通者，悦也。井居其所而遷者，施也。外剛則見，内柔則伏，故稱而隱。巽為權，故能稱其性。入，故能隱。【龔】

履者，禮也。以交物為事，故其用以和為貴。以辨上下，則雖交而有辨焉。出而交物，為无所至；入而辨焉，為有所至。所謂君子者，其交也，其辨也，一而已。故柔乘剛而不咥，履帝位而不疚，以經世而无患。若夫知交物之為和，而不知辨物之為至，則在四而懷愬愬之志，在二而為幽人之事，失其所履矣。與物雜而不厭，然後見君子。若長沮、桀溺之徒，方且厭用之濁，而自謂處其清宜，君子以為不可與同羣也。忿欲之害性，損之為難。覺而宜焉，是即性也，何難之有？自生也，而无益生之祥；自長也，而无助長之害；自成也，而无勸戒之殆。長而至於裕，其益也孰禦？豈以飾為事哉？不見是而无悶，困而通也。井居而有遷，義以德分人也。巽之應，輕重因彼，而物莫能測也。【鄭】

雷風，相與雜，故不厭。如使專一，則厭而遷矣。有孚惠心，不設也。居其所而遷，不求於物，而物求之也。稱，舉也。舉而人莫見者風。【坡】

受。益者不贅，益之者不虧。與時偕行，如天地之裕萬物，非張設之也。通者，心亨也。稱者，輕重均也。【朱】

長養寛裕。【孔】

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

復求諸己。恒以一為德。損止於修身。困而不濫，无怨於物。井施无私，義之方也。反經合道，順而後可。【注】

居憂患之地，而有得名之形，則害之者衆，故損之以遠害。尤人者，人亦尤之，故多怨。居有常所，則分義明。【坡】

履。以柔履剛，以說應乾，故以和行，則不至於不可行。謙稱物平施，故以制禮，則不至於失節。遠害者，荀子所謂恭儉屏五兵也。興利者，揚子所謂成天下之大利也。【龔】

和者禮之用，節者禮之體，節而不和，禮不行矣。禮自卑而尊，人自後而先，人不謙，安能行禮？有善必自知之，不善亦自知之，修其善，去其不善，則復矣。雜而不厭，非徇物也，久而不變也，久則其德无二三矣。損以修德，物无害之者，恭寡過，情可信，儉易容也。因其所利而利之為益，雖困而通，在窮而悦，樂天者也。自守以正，與人必以正，處己處人，各得其宜。井之義，與時推移，湣然无際，如行權稱物，人見其適平而已。九卦，履出乾，謙、復出坤，恒出乎震，損出乎艮，益出乎巽，困、井出乎坎，獨不取乎離，何也？離，萬物皆相見之卦，包羲氏取之。文王内文明，外柔順，以蒙大難，明在地中，時也。【朱】

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外内，使知懼。又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

此章言易有變動出入。易之為書，明天地之用，其用不過乎六爻，不可遠也。遠此而求之，則違道遠矣。其道也屢遷，有變有動，不居其所，升降往來，循環流轉於六位之中。位謂之虚者，虛其位以待變動也。故太玄九位，亦曰九虚。或自上而降，㦯自下而升，上下无常也。剛來則柔往，柔來則剛往，剛柔相易也。无常則不可為典，相易則不可為要，行散徒徙，唯變所適。然亦不過乎六爻，不過者，亦不可遠也。其出入云者，以一卦内外言之，兩體也。出者，自内之外往也；入者，自外之内來也。以是度外内之際，而觀消息盈虚之變，出處進退之理，使知戒懼。當出而入，與當入而出，其患一也。故大觀在上，窺觀者醜。三陽方壯，牽羊悔亡。出入内外，在於相形。比四從二亦曰外，離五用九亦曰出，唯精於義者能知之，知義則知懼矣。又此書明於己之所當憂患，與所以致憂患之故，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，无有師保敎訓而嚴憚之，明失得之報也。有如父母親臨而愛敬之，見聖人之情也。初率其吉凶之辭，揆其八卦之方，則既有典常可守矣。蓋不可遠者，易之體也，而有用焉。其道也屢遷，易之用也，而有懼焉。知夫卦象合一，體用同源者，斯可以言易之書矣。書，載道者也，待人而後行。苟非其人，道不徒行。【朱】

以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，欲違則不能也，此之謂不可遠。其變也神游，其動也雷行，其周也天旋，其流也川通，此之謂為道也屢遷。道有出乎无方者，不可以方求，故上下則无常；有入乎不測者，不可以體居，故剛柔則相易。陽上而陰下，為有常矣；乾剛而坤柔，為不可易矣。然且无常而相易，則事之有典，體之有要者，豈足以喻於易之道哉？一闔一闢，往來不窮，唯變所適而已。故曰：上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。傳曰：用之彌滿六虚。則六虚者，豈特六爻之位哉？此易之所以无乎不在也。故曰：仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下。典猶冊之有典，要猶體之有要。典要者，道也。既有典常，辭也。其出入以度外内，使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常者，所以申言易之為書，其不可遠如此也。靜而己不涉於動，性而已不交乎情，則内外泯而為一，亦何患之有？有出焉往而之上，有入焉來而之内，則不可以无度也。若中孚之初九以虞吉，屯之六三以无虞而吝，則出入以度内外者，凡使之知懼而已。非特知懼也，又明於憂患與故，則民之所患與夫事之理，无不察焉。故雖无師保，如臨父母，則易之為書，能使人之愛敬，殆若天性然。初率其辭而揆其方，既有典常，則易之辭見端而知末，觀旨而知歸，若形之於影，聲之於響，其典為可考，其常為可守故也。文言曰：君子行此四德者。故曰：乾，元亨利貞。元亨利貞，乾之德也，而必曰君子行，然後可以為乾之備，則道果在天邪？果在人也？故曰：苟非其人，道不虚行。道之在天下，賢者識其大者，不賢者識其小者，則明於本數，繫於末度，而道待之以行者，非聖人其孰能與於此？【鄭】

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

此章言重卦六爻之義。易之為書，原始于初爻，要終於上爻，成六位以為體質者也。八卦，八物也；六爻，六時也。六爻相雜，時異而物異。八卦，本象也；時物，别象也。其本甚微，故難知；其末已著，故易知。初辭擬而後言，不亦難知乎？卒成之，其事終矣，不易知乎？上下之位，以時言之，初終也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也。其質一也。時變則事變，事變則道與之俱，未有違時造事而成能者。三畫非无本末也，聖人何為重卦？曰：理具乎其中，其事則末也。若夫揉雜八卦之時，撰定六爻之德，辨得失是非，則非中爻不備。中爻，崔憬所謂二三四五，京房所謂互體是也。蓋物无常是，亦无常非。施於彼者，或不施於此；用於古者，或不行於今。蒙以九二納婦，而六三取女，則不吉；節以初九不出，而九二則不出。失時、得失、是非，不可不辨也。噫！重卦六爻之意，亦要諸吉凶存亡之辭而已。有同位而異物，同物而異象，同象而異辭。要諸辭，則四者不同，居然易見，可指掌而知矣。六爻者，變動相錯，而有吉凶存亡者也。彖辭者，合内外二體，以一爻相變而有者也。知者明於理，則觀諸彖辭，而爻義已知其過半矣。【朱】

原始要終以為質，此言六爻之終始也。六爻相雜，唯其時物也，此言六爻之剛柔也。其初難知，其上易知，本末也，此言六爻之微彰也。初辭擬之，卒成之終，此言六爻有初有終，有始有卒，有生有成，有擬有議也。或以陰居陽，或以陽居陰，所謂雜物也。或以中，或以正，或以過，或以不及，所謂撰德也。是非者，事也。以體而不一者，雜也。以道而迭作者，撰也。以言而明之者，辨也。辯是與非，原中爻之始也。要存亡吉凶，要中爻之終也。蓋有是非，則位之存亡，事之吉凶，要之則可知矣。要者，得其要也。以辯是與非為要，則存亡吉凶居可知矣，言无待於動也。以彖為要，則知者觀其彖辭，而思過半矣，言无待於爻也。蓋所要者愈約，則所見者愈易矣。中爻者，六爻之要也；彖者，一卦之要也。【龔】

始於三畫，成於六爻。始有所萌，易實原之；終有所歸，易實要之。【鄭】

一卦之始終，潛龍、亢龍是也；一爻之始終，履霜、堅氷至是也。六爻相雜錯，各會其時，各主其事。若屯卦初九盤桓，利居貞，是居貞之時，有居貞之事；六二屯如、邅如，是乘陽屯邅之時，有屯邅之事也。初，本也；上，末也。初辭擬議其始，故難知；卒者，言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。雜聚天下之物，撰聚衆人之德，辨是之與非，則非中之一爻，不能備具。中爻居一无偏，能統攝一卦之義。若乾之見龍、飛龍，總攝乾卦之義；坤之直方大，攝坤之地道；黄裳元吉，攝坤之臣道是也。卦之存亡，吉之與凶，但觀中爻，則居然可知，謂平居自知，不須經營也。聰明知達之士，觀文王卦下彖辭，則思慮有益以過半矣。【孔】

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

二、四同陰功，而内外異位。二處中，故多譽；四逼於君，故多懼。柔之為道，須援而濟，故不利遠者，二之无咎，柔而處中也。三、五同陽功，而位有貴賤。三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。所貴乎柔者，含弘居中，順而不失其貞者也；所貴乎剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。【注】

二居中而不失其正，又所行之事无過不及，故有嘉美之譽。四上比五，逼近於君，下在三之上，近於權臣，故當恐懼。明三處下位之極，其柔居之，則危不勝任矣；其剛居之，將以為勝邪？以剛居剛，則有時乎過剛矣。危則疾顛，過則易敗，所以多凶。【朱】

謙懼遜說，不可以大有為，柔之道也。方睽之時，柔進而上行，小事吉而已。詩稱仲山甫之德曰：柔嘉維則而己。柔之為道，不利遠者，蓋遠者大者，非柔之所能為也。故其要止於无咎者，以其用柔中故也。以過物而解難，豈柔之所能濟哉？三在下卦之上而過中，雖若乾之君子，乾乾而且不能以无危也，故曰多凶。五則操天下之利器，所往无不得志矣，故多功。繫辭曰：列貴賤者存乎位。貴有常則功易以立，賤有等威而不僭以慢者，以多凶故也，故曰三多凶，五多功，貴賤之等也。【鄭】

无待於陰，宜貴不宜賤者，剛也，故三與五以貴賤等之。有待於陽，利近而不利遠者，柔也，故二與四以遠近等之。用柔中者多譽，則五多功者，用剛中也。三之柔危，則二與四之柔為安；三之剛勝，則五之剛為當，而二之剛為不及矣。【龔】

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

等類也。乾陽物，坤陰物。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用。剛柔交錯，玄黄相雜曰文。【注】

若天之覆，若地之載。嘿而該之，以言乎邇，則靜而正。揮而散之，以言乎遠，則莫之禦。此之謂廣大。大之為天地，微之為豚魚，幽之為鬼神之情狀，變之為人物之死生，无不該也，无不徧也。此之謂悉備。揚雄曰：其上也懸天，其下也淪淵，其纎也入薉，其廣也包畛。豈類此歟？陰歛其質，陽散其文，天道也。靜翕以柔，動闢以剛，地道也。以仁立人，以義立我，人道也。天辟乎上而流元氣，人位乎中而統元識，地辟乎下而統元形。其體雖各立，而其用无不通。此之謂材。【鄭】

凡反常者，皆變也。凡離靜者，皆動也。爻以變動為體者也。等者，貴賤之序。以内外而言，則二為卑，五為貴，初終亦然。遇九而為陽，遇六而為陰，故曰物。陰為陰，陽為陽，所謂相辨也。隂與陽交，陽與陰交，所謂相雜也。相雜而當，則適稱其分而已，无過也，无不及也。惟其雜而不當，或過焉，或不及焉，此吉凶之所以生也。【龔】

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。懼以終始，歸於无咎。安危所由，爻象之大體也。【注】

其辭危者，易辭多述憂危之事，以垂法後世，使保身危懼，避患難也。周氏云：當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭危微而不正。既有傾危，以蒙大難。文王有天下，是危者使平也。若慢易不循易道，則使之傾覆，紂之誅滅是也。【孔】

君子處小人之間，其辭危也。危懼者使知可平，慢易者使知必傾，所以長君子，消小人也。其道甚大，君子小人无所不容，不容則不足以準天地。百物不廢者，所以形容其道，所謂悉備也。初辭擬之，卒成之，終使知善不善之積。成名滅身，非一朝一夕之漸，故原始要終而懼焉。其大要歸之无咎而已，此之謂易之道。易之道，立人道以貫天地為一者也。【朱】

其道甚大，百物不廢者，近之於身，遠之於物，微之於无知，幽之於无形，皆在所取也。懼以終始，則有平而无傾；其要无咎，則雖大而有要也。【龔】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

不易則為險，不簡則為阻。天險不可升，地險山川丘陵。言險不言阻，則知險為大難，阻為小難。以險阻告人，則萬物之心无不悦。精妙諸侯之慮，使諸侯以此易道思慮，諸物轉益精研。【孔】

聖人作大易之道，能自悦其心矣。又能研究人之思慮，使其情偽不作，憂患不生。【胡】

乾健而為萬物先，莫或禦之，故其德行恒易。坤順以從乾，无二適也，其德行恒簡。以易也，故知險之為難；以簡也，故知阻之為疑。簡生於易，阻生於險。簡易也，故能悦諸心；知險阻也，故能研諸慮。簡易者，我心之所固有，反而得之，能无悦乎？以我所有，慮其不然，能无研乎？侯之衍文也。王弼例畧曰：能研諸慮，則衍文可知。天下之吉凶，藏於无形，至難定也。天下之亹亹，來而不已，至難成也。定之成之者，簡易而已。【朱】

定吉凶於卦爻之中，使人勉勉從善，不陷於邪佞。【胡】

乾，純陽也，為天下之至健。坤，純陰也，為天下之至順。至健矣，與時偕行而无所積，則疑若難而未嘗不易者，因性故也。至順矣，與理偕會而无違，則疑若煩而未嘗不簡者，以循理故也。惟因性，故拂性而行者有所不為，則知險矣，此陰之所以不能陷也。惟循理，故違理而動者有所不作，則知阻矣，此陽之所以不能止也。險在前也，陽不能進而為需，陰无得而勝焉。阻在前也，坤自由而為比，陽无得而勝焉。此又乾坤之不忽於陰陽，而為健順之至歟？【鄭】

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

或以漸變改，或頓從化易。或口之所云，或身之所為。行吉事則知嘉祥之應，視所象之事則知作器之方，言占卜之事則知未來之驗。易之為道，有此諸德。【孔】

稽衆謀以定得失，寄卜筮以考吉凶。不復思慮而得失自明，不勞探討而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，百姓樂推而不厭也。【注】

變化生於陰陽，天道之盡也。云為生於言行，人事之盡也。祥者福之兆，吉事有祥，探其始也。器形而下，象事知器，要其終也。此事之已然也。占事知來，得之於未然也。天地設位，乾坤之定體也。聖人成能，乾坤之妙用也。不特成能乎？天地之間，能乾能坤，无所不能也。人謀鬼謀，此聖人之成能，而百姓與之，猶與賢之與也。【龔】

天能天而不能地，地能地而不能天，聖人則无不能也。謀之人以盡其智，謀之鬼以盡其靈，而不專用已，天下所以樂推而不厭。【鄭】

陽陷於陰之閒為難，故陽之陷在險。陽唱而陰和，陽尊而陰卑，陰出而非其時，則為陽之所止，故陰之所陷在阻。乾之上九，知一陰之將生，則能用九而无首，可謂知險也。坤之上六，知一陽之將生，則能用六而永貞，可謂知阻也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。

八卦以象告人，使趨吉而背凶。險阻之事，得失之理，憂虞之端，爻彖之辭，皆以人情言之。六爻之位，剛柔錯雜，有得有失，有正有不正，吉凶之應，自然可見。六爻變動，使人由而勸之，以盡天下之利。然而吉凶之道，變動之理，皆由人之情偽遷移也。【胡】

卦以象告，與天象同也。爻言變，彖言象，則以情言，與人情同也。陰陽之情，人情是也。有以象告，有以情言，故剛柔雜居，而吉凶可見矣。剛柔一也，相摩言其成卦，相推言其趨時，立本則各為主而相辯，雜居則交為君而相通，此其所以吉凶可見矣。八卦爻彖，其成體也，故有所告而後有所言，言者因於象也。變動吉凶，其致用也，故有所言而後有所遷，遷者因於利正而已。正則无變動，性而已矣。利則无吉凶，以人趨時，然後正出而為利，性發而為情，所謂以利言，以情遷也。【龔】

是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

愛惡者，其情之相違也，故變則相攻。遠近者，其位之相辯也，故動則相取。情偽者，其心之相異也，故止則相感而已。總而言之，則相感而後相取，相取而後相攻。别而言之，則情者天之所有，偽者人為之也。凡此因八卦而言也。因八卦則其體備，故其吉凶必待剛柔雜居而後見，其吉凶、利害、悔吝必待相攻、相取、相感而後生。凡易之情，則趨其變而已矣，故近而不相得則凶，或害之，悔且吝，不必相攻、相取、相感而後生也。【龔】

悔吝者何？凡易之情，陰陽相求，内外相應，近而不相得，則偽不可久。物或害之，害之則凶將至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎？害之而悔，則吉且利也。害而不悔則凶，聖人不得不以利言之，而使之遠害也。故曰：聖人之情見乎辭。【朱】

六爻之情，近而相得則吉，不相得則凶。然凶咎之道亦有輕重，人之情偽亦有淺深。或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者。如此，雖有失，必不至於大咎也。【胡】

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將叛者其心愧負，中心疑者其心惑亂，吉人守約，凶人欲速，誣善之人妄失其守者窮，吉人辭寡，以簡易知也。五者反是，以知險知阻知也。簡易則吉，險阻則凶，其辭則六，其别則二，情偽而已矣。上繫言易簡而天下之理得，下繫終之以易簡而知險阻，故曰：殊塗而同歸，一致而百慮。【朱】

求易之情，必自察辭始。辭也者，所以達情而察物也。夫言者心之聲，而其情常見乎辭。由辭以察其情，則易之情得矣。上繫以理為主，終於不言而信，蓋所以成已。下繫以人事為用，而終於六辭，蓋所以知人。成已，仁也，所以盡性；知人，智也，所以窮理。【龔】

作易之人，述此六人之辭，各凖其情而制其辭也。【龔】

周易義海撮要卷八

<經部,易類,周易義海撮要>