䷐隨：䷐時來否。

【原文】隨，元亨利貞，无咎。

【原文】彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。

隨，隨時也。聖人之道不能違時，而隨之中有微權焉。時有消長，道有進退，因與時為轉移，隨而不失其正，易之善道也。明者隨時，闇者隨人，正者隨時以得亨，不正者隨人而失已，故聖人繋辭以示隨時之義。

朱子發云：隨自否來，上九之初也。時既否塞，三陽上窮，時當下復，而上之剛隨之而下于初，此善隨乎時者也。否之時相率以隨于剝，亦時使之然，聖人以為非隨也。時與為長，時與為消，則亦何貴于隨哉？自上九來而六爻隨之以通，故繫之以元亨利貞无咎也。否之為卦，不利君子貞，變而為隨，則易亢為濳，剛來下柔，一陽在内為元亨，二陽在外為利貞，隂陽之氣交通矣。以二體言之，剛來而下柔，下動而上說，動而可說，所以為隨。二隨于初，三隨于四，上隨于五，以隂從陽也。以初九言之，上九之初，元陽下復，而内有元亨，外有利貞，是大者亨而能貞也。否終有咎，初善補過而无咎，蓋其隨也。進退因乎時，轉移妙其用，天下有不動而說以隨之者哉？隨初正所以隨時也。繋辭傳曰：通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。否為隨變也，而名之曰隨變，而不知其變，人以為君子隨時，而實則君子善變，此通變神化之事也，故曰隨時之義大矣哉。

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

朱子發云：雷降于兑，息于坤。坤，晦也。澤中有雷，嚮晦也。天地之動靜，隂陽之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時之道著而易見者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動作，夜則嚮晦而宴息，自有天地以來，未有能違之者，知此則知用天地隂陽矣。君子通乎晝夜之道而知，百姓日用而不知。

○一日之作息，隨乎晦明；一身之行藏，隨乎用舍，于以見聖人之時。彖傳兩隨時，非誤也。夫雷，動物也，藏于澤，動而能靜息，其動所以隨時，而亦所以待時，未有不能靜而能動者也。

【原文】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

否變為隨，宴息而已。宴息非濟否致泰之道，故取四下隨三而成既濟。初无正應，義不可隨。四為心位、心官，以令百體。當隨之時，官將有渝，初貞以待之，吉且自至。耦畫為門，互艮亦門，官渝則三出門以應初，坎、離交而有既濟之功矣。象傳申言之，隨之為道，從正則吉，故官宜渝而初宜貞。若舍正而妄有所隨，必至如二之有失矣，况有功乎？

【原文】六二：係小子，失丈夫。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

卦名為隨，而三隂則曰係。隂主從人，陽主隨時，隨公而係私也。《程傳》云：二應五而比初，初陽在下，小子也。五正應在上，丈夫也。二若志係于初，則失九五之正應，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應而從不正，其咎大矣。二有柔順中正之德，非必至于是也。當隨之時，宜為之戒也。

象傳申之曰：弗兼與二與五，有坎離交濟之應，豈能兼與初乎？夫隨時濟否，丈夫之事。既不能為丈夫，而隨人以求濟，復心志不專，而有私係焉。事必不濟，而人已兩失之矣。是以聖人深戒之也。

【原文】六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。

丈夫謂九四，小子亦謂初也。三與初同體，而欲出門以從四，故係丈夫而失小子。然三方上係，四亦下隨，隂不先陽，四隨三而有求，則三上之四與初為應，因係而失者，復以求而得矣。居隂得正，其利可知。象傳明之曰志舍下，三志在四，故舍下而係之，抑知失而復得耶？

【原文】九四：隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎？

【原文】象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。

變否為隨者，初也。變隨為濟者，四也。四變通以隨時，則无失而有獲。貞而不變，違時之凶，其能免乎？然四非固也，恐動而取咎也。四雖无應，二、五有孚，坎、離待四以濟，四識時而下隨，則内體成離，外體成坎，日月以明其道，在四之變通耳，又何咎乎？无失已之咎，而有既濟之功，此彖之所以為无咎，而官之所以貴有有渝也。聖人獨于三、四兩爻繋之以隨，可以知隨時之義矣。

【原文】九五：孚于嘉，吉。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

五以剛中下應六二，二為離主，五為坎主，乃嘉耦也。五不孚上，而與二孚，五唱二隨，坎離交濟，吉何如之？

象傳曰：位正中。卦以相隨為義，隨以中正為吉，如二五者，其隨之至吉者也。

【原文】上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

上六以一隂處隨之極，上无可隨勢，必下係二隂以成否象。兑羊隨羣，乃其性也。否泰消長之機，實係于此。二五既孚，外體成坎，維此少牢，可用冬祭。西山兑地，先天坎位，九五在上，既拘係而復執維之，不使下隨二隂而用以享祀，斯既濟之功成，而交泰之基固矣。

象傳申之曰：上窮隂，窮于上必反于下，及其未下而制之，則不為我害，轉為我用，此扶陽抑隂之微權也與？