䷍大有：䷍時來姤

【原文】大有，元亨。

【原文】彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

《本義》云：所有之大也。離居乾上，火在天上，无所不照。又六五一隂，居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。夫同一離也，在乾之下，則為同人。出坤為火，在野為人，火同于人，人之用也。在乾之上，則為大有。日在天上，照臨下土，火大其有，天之用也。乾在内體，元始而亨，離火為禮，物嘉其會，故曰元亨。

卦之二五皆中也，五為尊位，建用大中，天之事，王者之事，與同人六二之得位得中不同。小畜隂在四而上下應，心位也。大有隂居五而上下應，君位也。尊位大中，五自有之大也。上下應之，五所有之大也。周天三百六十五度四分度之一，日行晝夜一周，光無不照，剛健文明，其孰如之？北陸而短，南陸而永，東西乃中，順軌合道，應乎天也。經緯不過，以時行也。王者法之，建皇極而恊五紀，是以元亨，大有之應也。

【原文】象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

君子不欺暗室，小人亦畏皎日。日无私照，故其在天也，无私者向之，有私者避之。惡自遏而善自揚，天之命也。君子法之，以无私為治。天命天討，亦不賞而勸，不怒而威而已，豈烈日之謂哉？

【原文】初九：无交害，匪咎，艱則无咎。

【原文】象曰：大有初九，无交害也。

上下五陽，皆欲應五，初爻在下，去日獨遠，承乘比應，皆所不及，故為无交。又三陽在上，不為隂翳，故為无害。但地處其潛，隱而未見，時位使然，于初何咎？日以時行，交將及初，艱以守之，則得无咎。若躁進妄動，乃其咎矣。

象傳曰：大有初九，明其位也。

【原文】九二：大車以載，有攸往，无咎。

【原文】象曰：大車以載，積中不敗也。

二與五正應，象為大車，何也？

胡雲峰曰：坤為大輿，九二乾體，而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。况九二以剛居柔，柔則其虚足以受，剛則其健足以行，有大車象。其說似是。然離乃日也，車何以載之？既以全體言，則三陽皆載矣，何獨繋之于二？且二居柔，其位也，何謂虚足以容？以此說經，經愈晦矣。日光何所不照，而能載者惟月。九二坎體，為月為輪，月受日光，大車以載，乃其象也。月受日之光，猶臣受君之寵。九二剛中之德能承，而六五柔中之德能施也。初无交而二能載，以此而往，日月代明，又何咎乎？

象傳曰：積中不敗。明二為坎之中也。積者，光之積也。盈虚以時，何敗之有？

【原文】九三：公用亨于天子，小人弗克。

【原文】象曰：公用亨于天子，小人害也。

《本義》云：九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虚中下賢，故為享于天子之象。胡雲峰云：享有朝享之享，有宴享之享。《本義》訓享為朝獻，六五虚中下賢，則又兼宴享之義矣。三最近日，承日之光，猶臣受君之貺，似有宴享之意。然離體中虚，麗於陽而為光。三以剛正近日，助日之光者也。若小人隂柔无光，不克享矣。《本義》以朝獻言為正。

象傳曰：小人害日光之旁，豈容隂翳以蔽之乎？小人蔽君之明，是為害矣。

【原文】九四：匪其彭，无咎。

【原文】象曰：匪其彭，无咎，明辨皙也。

四與上離之，外景也。四在下畫，正照下土，自下望之，但見四之光盛，而不知其出于五也。若假君之明以為威，有臣如此，欲无咎，得乎？四以陽居隂，不敢自居其光，而歸之于五，剛而能柔，所以无咎。

象傳曰：明辨晳，處近君之位，其明難辨，其辨難晳。書云：爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后于内，爾乃順之于外，曰斯謀斯猷，惟我后之德。其辨之能晳者與？

【原文】六五：厥孚交如，威如，吉。

【原文】象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而无備也。

二五正應，二在下能載，五在上能孚，日月代明，水火相濟，交如之義也。夫孚則恩易勝，交則權易移，柔中而威下替，非吉道也。剛健以佐文明，不怒而威，則元亨之治，其暉吉矣。五中虚，二中實，信以虚而通，志以實而發孚而交也，日以烜之，威非酷烈，又何備焉？威而使人備，乃不吉矣。

【原文】上九：自天祐之，吉，无不利。

【原文】象曰：大有上吉，自天祐也。

上九天位，日在天上，人所瞻也；天在日上，氣所麗也。下之四陽，初、二為地，三、四為人，向日者也。上則繋日，六五柔中應天，故自天祐之，吉無不利。剛健文明，五有其德，宜有其祐，元亨之占，其在是矣。象傳于初、上二爻，以大有贊之，能有之于初，復有之于終，此其所以為大有也，王者之吉占也。同人、大有二卦，以先後天言之。同人，乾居先天本位，離居先天之坤，後天之坎，火藏水位也，故北方之神曰元武。大有，乾居先天之坤，離居先天之乾，正位之火也，故南方之神曰朱鳥。同人所以明萬物之用，大有所以明王者之治也。