周易傳註卷五

通州學正李塨撰

繫辭上傳

卦下繫辭者，文王之彖也；爻下繫辭者，周公之象也。孔子既釋彖、象，而又統論卦、爻、繫辭之義，曰繫辭傳，分上下。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

聖人之作易，原于天地者也。天健而尊，地順而卑，是未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。【來註】，地卑陳下，天高陳上，是未有卦位上下之貴賤，而貴賤已位矣。天常動而地常靜，是未有卦爻之剛柔，而剛柔已斷矣。天地間東西南北殊方也，而中夏邊陲之屬，必以其類而聚。萬物皆物也，而羽毛鱗裸之倫，自以其羣而分。其聚其分，吉凶錯焉，是未有易占之吉凶，而吉凶已生矣。在天則日月星辰有隱見昏明之象，在地則山川草木有升沈榮枯之形，是未有隂陽營易之變化，而變化已見矣。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

惟其如是，故一剛一柔，左右對易，如手相摩切；乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦，上下因重，如器相盪漾。于是雷霆鼓之，風雨潤之，日月代明，寒暑成歲。如此其摩盪也，而乾道成男，坤道成女，大生廣生之用出焉。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。

而乾坤之道可極言矣。乾出其良知而大始萬物，坤運其良能而成就萬物，作者能之為也。而乾之知則氣至物生，通透徹達，一无艱難，是以易知；而坤之能則承天時行，約切凝靜，並无紛擾，是以簡能。惟其易也，故乾之始物不卜而可知；惟其簡也，故坤之成物不煩而可從。惟易知也，故動則呼天，無不親之；惟易從也，故成形成色，于焉有功。有親也，則雜而不厭，終古不變，是為可久；有功也，則種類繁滋，溥滿六合，是為可大。彼異端之言物物雕琢者，烏足以知乾坤哉！

可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

易簡，天地之道也，而人道即不外是。易之可久，則四德直，萬善備，即賢人之德。簡之可大，則美大富有，胞與寰區，即賢人之業。故人能如天地之易簡，則執簡御繁，天下之條理皆得。而天位上，地位下，聖人成位乎其中，一如易之六爻。成位者，賢人統聖賢言，過人之稱。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。

乾、坤明而卦象與繫辭可考矣。伏羲、文、周設立卦爻，觀其形象，繫以辭焉，而明其或吉或凶。剛推柔生變，柔推剛生化。【虞仲翔說】而生生不窮焉。

按：剛柔相推，其在立卦之初，則陽交隂，隂交陽也，如彖所謂剛來而得中之類是也。其在成卦之後，則陽變隂，隂變陽也，如小畜上九變而辭有既雨象之類是也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

以其象言，辭有吉，人事得之。象辭有凶，人事失之。象辭有悔而趨吉，事過憂而將變之。象辭有吝而趨凶，當事虞而安之之。象卦爻陽變，春夏進之象。卦爻隂化，秋冬退之象。【荀爽說】，剛屬陽明，晝象。柔屬隂暗，夜象。于以觀六爻九六之動，則天地人交感之道也。陸績曰：初二下極，三四中極，五上上極。【下文爻言乎變化，即在内分言，統言一也】。

是故君子所居而安者，易之序也。【虞本作象】所樂。【虞氏、李氏易解俱作變】。而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。

而君子得易之益矣。居而安易之序，如居乾之初九而安在勿用，居乾之九三而安在乾乾。【孔穎達說】是也。樂而玩爻之辭，如玩潜龍之辭而樂其不拔，玩見龍之辭而樂其君德是也。于以居而无卜筮也。觀象玩辭，如蔡墨云在乾之姤，知莊子云在師之臨，謂之在者是也。【俞氏說】，動而卜筮也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇復，謂遇者是也。于以趨吉辟凶，承天之佑，而易備于君子矣。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

此復即繫辭而詳釋之。卦之彖辭言一卦之象，爻之象辭言九六之變。來註曰：悔未至于吉，而猶有小疵；吝未至于凶，而已有小疵。善，嘉也；辭，嘉之也。

是故列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

列貴賤以爻言，齊猶言辨也。【王註】。齊大小以彖言，如大畜、小畜、大過、小過。屯、臨陽為主，曰大亨；旅、巽隂為主，曰小亨之類。辨吉凶應前失得，聖人憂患之情見乎辭，故存乎辭也。憂悔吝應前小疵，介初分之界也。存乎初分之界，即憂之也。震无咎應前補過，震動補過，不悔而能之乎？

是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

故卦有小隂大陽，而辭有危險順易，各指人以所當適者而已。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此復即聖人設卦觀象而贊之也。設卦觀象者，易也。易即一隂一陽之道也。與天地齊凖，故能于天地之道彌滿而無所不周。【說文：彌，開弓也。謂弓開則滿也】。綸絡而無所不到。以之而仰觀天文，俯察地理，則地幽天明之故知矣。原物之始而反其終，則生死之說知矣。氣之精靈，聚而為物；浮魂游蕩，散而為變。則鬼者物終，而游魂變幻無定狀者，是鬼也。神者有一物，其物之精氣結聚者，即物之神也。情狀皆可知矣。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

聖人其全體夫易乎！德參天地，尚何違？智周萬物而道濟天下，尚何過？差旁行汎應而權不離經，天則樂，命則知，尚何憂？隨所處之土而安，肫肫乎其仁，則能胞與无疆矣。焉有不愛天地之化育，且待吾裁成，而有模以範之，有郭以圍之，不使其過中萬物，則委曲成就而一无遺。且晝陽夜隂之道，通之而玲瓏透徹，則聖不可知，神也而尚拘一方；惟變所適，易也而尚執一體哉！

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

上言道也，易也，神也，總不外隂陽而已。道猶路也，一隂一陽分立，兩道也；一隂一陽迭運，一道也。其繼續不已，造化流轉者，乃隂陽本然之善也。【故元稱善長】所謂逝者如斯，不舍晝夜也。因而命之人，或大或小，或清或濁，各凝成一善者，則所謂性也。中庸言天命謂性，孟子言性善，皆本此。按韓康伯註曰：道者何？无之稱也。在隂為無隂，隂以之生；在陽為無陽，陽以之成。隂陽雖殊，無一以待之。【宋儒太極圖本之无極，即此意】。蘇東坡傳曰：聖人知道之難言也，借隂陽以言之。隂陽未交，廓然无一物，而不可謂之無有，此道之似也。

又曰：學道而自其繼者始，則道不全。昔孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之于性，盖見其繼者而已。朱晦庵《本義》曰：隂陽迭運者，氣也，其理則所謂道。

又曰：隂陽是氣不是道，所以為隂陽者，則道也。又宗程、張論性曰：性有義理，有氣質，義理皆善，氣質有善有惡，故惡亦不可不謂之性。孟子論性不論氣質，其言未備。信如諸說，則改聖經曰無之謂道，一隂一陽不謂之道，繼之者有善有惡而性成焉，可乎？明與聖經反，則何不直攻之闢之，而乃為之註解乎？說卦曰：立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。是明以隂陽仁義皆為道矣，而曰不是道，將仁義亦非道乎？隂陽、剛柔、仁義，其實也；謂之道者，名也。如甲有身，實也；呼甲身曰長人，其名也。今謂甲身不是長人，長人在甲身先，所以為甲身者也，而通乎在天道為元亨利貞，在人性為仁義禮智，元亨利貞非氣乎？仁義禮智不可見，而發為惻隱、羞惡、辭讓、是非，非氣之用乎？性，心生也，心非氣質而何？以隂陽之氣之流行也謂之道，以其有條理謂之理。今乃分理道别為一物，曰理道善而氣惡，不亦誕乎？夫以無為宗，出于莊、老，韓、蘇明主之，朱子闇惑之，而詆孟子反聖言，異哉！自漢後護經衛道者不多人，至宋儒儼以明道自居，乃皆以異端之道為道，是世道人心之不幸也，於諸儒乎何尤？

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

是道也，即陽可以見隂，即隂可以見陽也。故得陽道盛而為仁者，則見仁之妙，以仁能統性道也；得隂道盛而為知者，則見知之妙，以知能運性道也。若夫百姓日用夫道，而不能知君子之道，不亦鮮乎！不知，故不見也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

是則隂陽之道，大德曰生。其仁也，而行生昭著，則顯諸仁。化育流行，其用也，而於穆敦化，則藏諸用。為顯為藏，鼓鑄萬物，而不假聖人與民同患之憂。德則盛，業則大，至矣哉！何以謂之大業也？天高地下，萬物散殊，其富有乎！何以謂之盛德也？至誠无息，日新又新，則日新乎！故隂陽相嬗，生生不窮，是之謂易。健而作始以成象，是之謂乾。順而效法以代終，是之謂坤。推極蓍策之數，逆知將來之事，【孔疏】，是之謂占。窮則變，變則通，萬事乃生，是之謂事。如是而隂謂隂道，隂即含陽，不得測之曰隂。陽謂陽道，陽即含隂，不得測之曰陽。變化之極，妙乎萬物，是之謂神。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

然則易之道，廣无不周矣，大无不具矣。以言遠，則莫可遏止；以言乎近，則安靜而正；以言乎天地之間，則无一不有。何廣大也？夫易，乾坤而已。靜而專一，動而直遂，乾奇如是，是以大生。靜而翕輯，動而開闢，坤偶如是，是以廣生。然則易之廣大，直與天地配矣。且陽變通隂，隂變通陽，配乎四時。陽之義配日，隂之義配月，易簡之善配乎聖人至德，而廣大至矣。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

【按：繫辭傳皆子言，而時間以子曰者，或贊嘆，或更端，或别文，周之辭也】。

聖人存性之道，舍易其何以哉？聖人以乾之知大始為知，是效天也，效天而天崇。聖人之聰明睿知，足以有臨，而知亦崇。智者，聖人高明之德也，曷其崇？以坤之作成物為禮，是法地也，法地而地卑。聖人之三千三百，恭敬退讓，而禮亦卑。禮者，聖人經緯之業也，曷其廣？而皆以易，則易其至矣乎！後儒遲鈍，不解世事，猥以讀書窮理自文，非易之崇德也。禮樂不修，而托于記誦著述，非易之廣業也。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

是則天設位于上，地設位于下，而一隂一陽生生之易行乎其中，人得之而為知禮，所謂成之者性也。君子于此存之又存，不顯亦臨，無射亦保，純誠无息，致中致和，一如生生之易焉。天下之理皆從此出，非道義之門乎？故曰：易其至矣。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

然則文、周繫辭之故可明，而學易者宜慎其言行也。賾，蘇傳曰：喧錯也，亦作嘖。文、周見天地萬物之紛賾，而擬其形容，象其物宜，謂之象，即大象、小象也。乃就其中見人事之變動，而觀其若何會聚，若何通達，以行典常之禮，因繫辭焉。斷其爻變之吉凶，謂之爻。爻，交也，即變也。夫繫辭者，言也。言極天下之賾，如先甲後甲，初吉終亂，而皆物情所有，无一可惡也。言極天下之動，如龍躍鶴鳴，解拇射隼，而皆典禮所行，无一可亂也。惟不可惡，不可亂也。故學易者，言也，必以象爻擬之而後出；動也，必以象爻議之而後行。擬議之久，則始也勉摹繼成，適肖變化者，在易而即在我矣。下七爻則擬議之事。易之大小、進退、往來，禮之象也。禮之相交、相對、相錯、相綜，易之實也。故韓宣子適魯，見易象、春秋，曰：周禮盡在魯也。陋者謂禮失迂失固，豈知至動至變，觀其會通，乃以行典禮哉！

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

君子之言行，出身耳，發邇耳。然樞轉則戶運，機發則矢疾。千里之外，應違以之，榮辱至焉，是鶴鳴子和之象也。且不惟此，天地所以動矣，好爵可虚靡哉？君子之慎于擬議者，職是故也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

其次當擬議者，則在交游。夫友與我，出處語默，不必一致，所謂先號咷也，然而心同則笑矣。其快利也，雖金可斷，而何往能禦？其言也，馨香如蘭，有味可挹哉！

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

其次當擬議者，則在承藉。夫以下藉上，其用重矣，不慎能无咎乎？用白茅之柔潔以藉之，則无失矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

其次當擬議者，則在居功。謙之九三，功勞何如者，不惟不驕，且益加貶損，是以功下人者也，厚之至也。厚則内有德而外有禮矣，且德盛而禮恭矣。天位永終，宜哉！語云：德厚者無盈色，德薄者无卑辭。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

其次當擬議者，則在處亢。亢非僅人事也，天時所積，氣運所遷，亦有不得辭者，在神龍之善變以斡旋之。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

然言行之道雖多，而言莫患于不密，行莫患于妄乘高位，故又引節之初九、解之六三以戒之，總見當擬議而後言動也。上慢下暴，謂上無禮、下无學也。盜必招而後至，故曰作易者知盜慎則不招矣。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【按：禮，國君有守龜家，不藏龜。盖龜，國君以上始可藏，而蓍筮則通士庶，故易傳專言大衍】。

夫如是，可以占矣。布蓍策而大推衍之，即洪範衍忒也。其數共五十，而用以筮，則置一策不用，祗用四十九策。

鄭康成曰：五十全數，不可以為七八九六之用，故減其一。郭子和曰：世俗皆知一五兩四謂之三少，一九兩八謂之三多，以定卦象。然不必四十九數，以四十五、四十一皆初揲，非五則九；再揲、三揲，非四則八。且不獨此，自三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數為母者无以異，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數。故蓍數四十九，不易之道也。于是將四十九策分之左右，以象天地兩儀。又任取兩中一策掛于指間，以象人道。共兩儀，為三才。乃以四數揲【《仲氏易》曰：揲，連撥也】。左策，其所餘或一、或二、或三、或四。又四數揲右策，其所餘同。扐，餘也，如王制祭用數之仂也。是揲之以四，以象四時。乃歸掛之一奇于兩扐，而合之【虞氏說】是歸奇于扐以象閏，閏亦餘也。通掛一之策，不五則九，合為一變，謂之成易。掛一節，揲一節，扐一節，又揲一節，又扐一節，共五節，猶五歲然。【朱子說】再扐，則猶五歲之再閏也。【《仲氏易》曰：前三歲一閏，尚餘六日，以加一月，止三十日，而三歲所餘有三十六日也。故兩歲二十四日，合前六日，又加一月再閏】。故必再扐，然後取四十四策或四十策，復掛為二變，掛扐之策不四則八。取四十策或三十六策或三十二策，復掛為三變，亦不四則八。言掛則分與揲扐統之矣。五四以一四為奇，九八以二四為偶，三變皆奇則十三策，其揲策三十六，四數之凡九，故名九而為老陽。三變皆偶則二十五策，其揲策二十四，四數之凡六，故名六而為老隂。二偶一奇則二十一策，其揲策二十八，四數之凡七，故名七而為少陽。二奇一偶則十七策，其揲策三十二，四數之凡八，故名八而為少隂。是為一爻老變而少不變。盖以象言，老陽乾，老隂坤，少陽震坎艮，少隂巽離兌，父母變，子不變也。以數言，商易占不動爻以七八，周易占動爻以九六，則九六七八，筮之數也。盖奇數起于一三，成于九七，耦數起于二四，成于八六。陽主上進，七可進，故曰少陽。九无可進，故曰老陽退，變而為八。隂主下退，八可退，故曰少隂。六无可退，故曰老隂進，變而為七。由是復合四十九策，如前揲之，至九變而成内卦，十有八變而六爻備，外卦亦成焉。趙汝楳易雅變釋篇曰：揲蓍三變之餘，為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，多寡不同，而類之為隂陽各三十二，總之為六十四，正與卦數等。筮宗曰：其均也，一隂一陽之謂道。其不等也，物相雜，故曰文。

又曰：蓍變而有之卦者，宜畫兩卦，一為本卦，一為之卦。如陳侯筮得觀之否？史曰：坤，土也。巽，風也。乾，天也。風為天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。必先畫本卦䷓，有巽坤，乃有風有土之象。次畫之卦䷋，自巽坤變乾坤，有風為天于土上之象，有天光之象。互體二三四為艮，有山之象。三四五為巽，有山材之象。若交重單拆

《本義》：筮儀：老陽畫口曰重，老隂畫又曰交，少陽畫一曰單，少隂畫一曰拆。《易小帖》曰：朱氏筮儀采之焦氏易林揲法，而不著所自。宋人著書多類此，使人莫辨其為聖傳，為他說，為巳見，是謾飾也】。三代未聞，或謂出于鬼谷子，今火珠諸家多用之。然火珠林擲錢代蓍，用一卦定吉凶，畫交重以紀變，其定爻以世應，其玩占以納甲。五行六獸變包犧之畫，棄周公之辭，屏說卦之象，黜四象之名，故不必畫兩卦。今揲蓍用之，如畫一卦，則外卦无巽无乾，互體无艮无巽，何以象之為風為天為山為木乎？

愚按：國語、左傳所載周時筮法，得專卦者彖爻並推，得變卦者貞悔俱占。且隨其事而取義，玩辭觀象，不拘一法，故能前民利用，至于如神。若易學啟蒙專看卦辭，則文、周未繫辭前，將何以占？且爻變尚祗看本爻辭，明與周、秦、晉、唐古人揲蓍遺法相左，何能前民利用耶？學者取左傳、國語及晉郭璞等所占遺法類觀之自明。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

夫大衍之數所以象兩、象三、象四時、象閏者，以其原為天地之數也。天數有五，一三五七九也；地數有五，二四六八十也。而一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是五位相得，乃由天數一三五七九合之為二十有五，地數二四六八十合之為三十，則天地之數各有所合，共五十有五。夫天地之數以五為率，故五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味皆以五十，其五為五十，則數終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數不是過也。而合天地之數實五十又五。【又有通春秋十有幾年，皆解作又】，所謂終則有始，天行也。而筮用成數，猶隂陽用老象，以終則變也，故釋去又五而用五十，卜筮之成變化而行鬼神以此也。五數小衍也，五十之數大衍也。【邵康節、朱漢上說】，故曰大衍。大衍之數本于天地之數，故上言大衍五十，而下緊接以天數五、地數五、五十有五以釋之，將天一地二反置後文，復起詰端，呼應變化，一氣相承。宋人不知，妄為移易，且有謂大衍非文王事者，毋乃侮聖言歟？

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

乾為老陽，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤為老隂，一爻二十四策，六爻百四十四策。共三百有六十，可以當一年之日。上下二篇六十四卦，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，共萬有一千五百二十策，可當萬物之數。時行物生，天地也。大衍之數本天地，故皆與之合焉。

按：少陽七一爻，四七二十八，六爻得一百六十八。少隂八一爻，四八三十二，六爻得一百九十二，合之得三百六十策。六十四卦陽爻一百九十二，每爻二十八，得五千三百七十六策，隂爻一百九十二，每爻三十二，得六千一百四十四策，合為萬一千五百二十。是少陽少隂之策，亦當期與萬物之數，而乃但言乾坤，可見三百八十四爻皆係老陽老隂，所謂用九用六者，此也。所謂爻言乎變者，此也。而愚謂凡卦之陽爻自乾，隂爻自坤，亦從可決矣。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

以是本于天地之故，四營而成一爻之易，十有八變而成六畫之卦。【孔頴達曰：卦之為言掛也，掛萬象于上也】。則内卦三畫為八卦，而卦已小成，引而伸之為六畫，卦凡六十有四，觸類而長之，剛柔相推為四千九十六卦。【三畫伸至六畫，故曰引伸；相觸而變，故曰觸類而長】。天下之能事備矣，則道之弗彰者得筮而顯，德行之疑滯者得筮而神，于以應酬天下之事，佑助神化之功，何不可者？營，謀為也。四營即揲之以四也。【見來註。舊以分二、掛一、揲四、歸扐為四營，則其筮儀揲扐兩節有三營、四營之半等語，牽強不妥】。易即變也，四揲則成一變也。【聖人解易字如此】。此節言大衍蓍數，因于天地，驗于酬酢，詞旨甚明。宋人必曲引五十五位相得有合諸言，以附會其所妄造河圖，是屈經以濟已說也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

知大衍乾坤變化之道，則可以通神，故知神之所為。夫知神則神矣，故正辭、應變、垂象、定占四者，聖人之道，而易皆有之。以言、以動、以制器、以卜筮者，能弗尚之哉！

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。【虞本作響】。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？

嚮響，通有為有行，即動制器也。問焉而以言，卜筮也。蓍受人命，如響應聲，不論遠近幽深，遂知來問之物而告之，則辭與占俱見。盖至精、至變、至神，統上四者言。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

筮法每爻有五節，三變是參伍以變也。三變而遇三少三多、一少兩多、一多兩少，以得四九四六、四七四八之數。既奇偶相錯以分計之，復多少相綜以合理之，是錯綜其數也。由是通六爻之變，遂成天地隂陽剛柔相雜之文。極九六七八之數，遂成六十四卦内外之象，以定天下之象。非天下之至變者能之乎？【項平庵說】

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

无思无為，即寂然不動。感，感以卜筮也。孔疏曰：故，事故也。

夫易，聖人之所以極深而硏幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

然則易也者，聖人以之推極其深，使天下之志无不含于其中，故一叩而即通。研辨其幾，凡天下之務微萌畢照，故隨幾而能成。而總之神矣，寂然不動，不疾不行，感而遂通，已速已至，此辭變象占之道所以俱備也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此實指天地之數，以起下詰應之端，而覆明大衍也。

按：鄭康成註曰：天一生水于北，地二生火于南，天

三生木于東，地四生金于西，天五生土于中，陽无耦，隂无配，未相成也。地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并。然其說不始康成。揚雄太玄以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。呂不韋月令曰：木數八，火數七，土數五，金數九，水數六。盖自戰國末即有其說矣，而實與易道刺謬不然。繫辭曰：乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。觀坤曰資生，即曰成物，可見也。不則乾知大始，坤作成物，或可曰天生而地成。今乃天地各分生成，各有生成，是何說乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之？水木土何以當生于天而成于地？火金何以當生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者，得天氣也，則何物不需天氣者？取火于日，空中有火，火不實生于天乎？土之生，似當先于金木，而反居五。夫五行之配一二三四五，何居？或謂洪範一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，因據之為相生之數，則洪範枚舉，不容无序，非為生成也。不然五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。豈亦先生貌，後生言，以及視、聽、思乎？夫土即地也，豈有地猶無土，待生水、火、木、金後，而天乃生之乎？地之成土，即以地成地乎？况六、七、八、九、十之數，復何自焉？後人以此裝河洛圖，太極為生人生物之源，則所繫重矣。乃聖經祗有五十五數，以為大衍之本，而並不及五行生成一語，豈經旨尚有紕漏耶？其為曲學穿鑿附會，灼无疑也。故五德相禪之妄，高氏拱本語明辨之矣。五行生成之說，非易道，郭氏雍亦言之矣。且五行配八卦，【鄭註无，此係後人偽。河圖見後】加以生剋，更為誣經。毛河右《易小帖》云：以卦義言，離為火，坎為水，巽為木矣。然震為雷不為木，艮為山不為土，兌為澤不為金。【革彖曰水火相熄，則兌澤屬水】。即乾之為金，不過與為玉並言，非專屬金也。【乾為金，為冰，為大赤，為木果，則金、木、水、火皆備矣】。以卦位言，則震木，兌金，離火，坎水，似矣。然而坤不是火，艮不是水，有四正而无四維，即曰坤、艮屬土，正合五行。然何以水、火各一卦，而金、木與土則各有複卦？且何以中央之土反无卦位也？以卦數言，則天一為坎，地二為離，天三為震，地四為兌，而乾、巽、艮、坤則又以六七八九就天地而分屬之，似矣。然而土為五十，反為卦數所不取。夫參同契云：三五至精。五行之數全在正五，今卦有合五而无正五，如金水為一五，木火為一五，皆可兩合，而土之正五卦何以反不及也？至宋人太極圖專論五行，且欲以五行生八卦，更無理矣。王崑繩曰：五行生剋始于鄒衍，而成于漢劉向、班固，然五行志等書皆牽扭可笑。江河井泉，金之流也，其然乎？世亦取火于金石，獨木也哉？水木火土則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄，以為未有土先有火，不知虚空何物可灰為大塊也。剋木者金，而火未嘗不剋木也。吾見剋土者金，木之剋不若金之利也。火水交相剋者也，土剋水，水亦剋土也。總之，天地無不生，無不剋，萬物消長乎隂陽也。若五行生剋，謬矣哉！錢煌曰：卦論生殺，則乾父剋震子，震子剋坤母，兌、離、巽三女，艮、坎、震三男，皆相剋，此大亂人倫之道也，而可哉？胡朏明易圖明辨曰：經言天地之數，所以為大衍也。註者篡以五行生成，則與大衍何與？何也？蓍无五行，无方位，无生成也。今試就筮法按之，自四營成易，以至十有八變而成卦，孰為天生而地成，地生而天成耶？孰居東而為木，居西而為金耶？如今人河圖、洛書，圓者、方者、單者、複者，皆安在耶？塨按：金、木、水、火、土，始見于大禹謨，然與穀稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範乃有五行物數，然水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，是指流行人間最大而適用者有此五物，猶禹謨言財貨藏于是而謂之府也。故周禮考工記又名曰五材，春秋傳亦曰天生五材，民並用之，非謂五行握自帝天而能生萬物也。宋人太極圖乃謂五氣順布，化生人物，則金木何許？較之人微且頑矣，乃能生人，焉有是理？若謂四時配五行，天有五緯，星氣實生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良、傅說以人得名，能生人耶？【王崑繩曰：五星，古名歲、填、熒惑、太白、辰，配以五行者，漢人也】。四時配五行，亦後儒約象物之說。月令春盛德在木，乃言春之盛德種之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然，且此聖經所未冇也。【按：說卦方位，夏火冬水似之，而春木秋金則无其象】。至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兌四，因以地六成水并列西北為乾六，天七成火并列東南為巽七，地八成木并列東北為艮八，天九成金并列西南為坤九，則乾為天，為老陽，乃為地成，乃得老隂六數，坤為地，為老隂，乃為天成，乃得老陽九數，何其傎乎？聖經乾天稱父，坤地稱母，以生萬物，而震雷、巽風、坎水、離火、艮山、兌澤，六子動之、撓之、燥之、潤之、說之、終始之，隂陽化育之道盡矣。今術數家但知宗後人五行生物，不知大易，此其所以為小道也。【五經、語、孟言道已盡，出此者即可擲之】。汪季青曰：謂五行為天地也，不可；謂五行即六子也，則六子无金。謂五行後于六子乎？六子已有水火矣。謂五行先于六子乎？是六子不當稱六子而稱六孫矣。其言涉戲，然亦明且著者。【五行之物散見于易，或以五行生成講易難通，遂謂易无五行，又非也。但五行者，言巳成之五材也。五材不可言生剋而有畏愛，如白术防風為使，愛也；木香見火无功，畏也。世誤以畏為剋、愛為生耳】。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

夫四營之易，何為取天地之數也？【盧氏說】，盖以筮開發萬物成就，務事覆冒天下之道，不過如天地之數而已。筮法有一【除一不用】；二【分而為二】；三【挂一象；三】；四【揲之以四】而成。卦有九六七八，總用大衍之數五十，无出天地之數之外者也。蘇傳亦如斯，指天一地二十者。然割天一節于大衍以前，此處文法尚可通哉？【漢律歷志及衛元嵩元包運蓍篇引天一十句，與天數五一段接，然不可以引述文改經文也】。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

蓍之數奇，七七四十九，象陽圓。卦之數偶，八八六十四，象隂方。【崔憬說。盖圓數奇，故圓則徑一而圍三有奇。方數偶，故方則徑一而圍四】。蓍德則一二三四四八五九七八九六，迭出互見，以推未來，是圓而神也。卦德則奇為陽，偶為隂，各有定形，以知物類，是方以知也。六爻則每爻有義，變易以陳于人，是易以貢也。聖人以此蓍卦之德、爻之義，淨洗其心，如江漢之濯，退藏于密，淵淵靜深，凡民之吉凶，皆一體相關，與之營慮。【患即慮也】。至誠如神，可以前知，清明在躬，包羅萬古，非聰無不聞，明无不見，睿无不入，知无不通，神武震世，不假刑殺之聖，孰能與于此哉？

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

史記曰：龜千歲而遊于蓮葉之上。蓍生滿百莖者，下必有神龜守之，上常有青雲覆之，是神物也。聖人興為卜筮，以引導民用，其心本齋戒也，其德本神明也。而至筮時，更加齋戒，預燭未來靈明變化，是以此神物齋戒，以神明其德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

故卜筮總于乾坤，而極于民用。乾坤為易之門戶，而坤隂收斂則闔戶，謂之坤；乾陽發生則闢戶，謂之乾；一闔一闢，相交相易，謂之變。乾坤往上卦為往，來下卦為來，上下不窮，謂之通。衍而見卦爻之象，謂之象。因象成物，如衣裳書契等，謂之器。制器以使民用，禮樂刑政，謂之法。利用出入，民咸用之，如穀而酒飲，麻而布衣，車行如龍，舟渡如飛，妙用入神，謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

如是而大衍可申明矣。易，變也，然必有不變者，而變者以生。崔憬曰：五十有一，不用太極也，不變者也。【說文：極，中也，屋極謂之中，梁上脊檁】。有太極之一，乃可用四十九策，分而為二，有奇有偶也，是有太極乃生兩儀。儀，匹也，一隂一陽相匹也。天地，兩儀也，故曰分而為二以象兩。無太極，則五十策兩分之，或皆奇，或皆偶，无奇耦，兩儀也。何以象兩？兩儀生，乃可挂一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。七為少陽象春，八為少隂象秋，九為老陽象夏，六為老隂象冬，故曰揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策，揲之祗餘一，而隂陽老少之四象无由見矣。何以象四時？四象生，則九變而成内卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣，有八卦而吉凶可定，趨吉避凶而大業以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象為聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得隂陽老少之爻。夫均此四象，文相連不遠，豈容有二解哉？前後皆言筮占太極節，為覆明大衍无疑也。

按：朱子宗道士陳搏先天圖，以此節為聖人作卦次第，其易學啓蒙圖先一圈為太極，而上加一奇一偶，兩畫為太極生兩儀，一奇一偶之上又各加一奇一偶，曰太陽少隂，少陽太隂為兩儀生四象，四象各二畫，上又各加一奇一偶，而乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八出焉。為四象生八卦，以上又各加一奇一偶，為四畫卦十六，又各加一奇一偶，為五畫卦三十二，又各加一奇一偶，為六畫卦，而自乾至復三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉。【邵子加一倍法即此】。其上更有七畫，八畫无窮。畫卦有言无圖，《本義》載此圖，又不作畫，但以黑為隂，白為陽，累而上黑白相間六層，乃以震四、離三、兌二、乾一圓轉于左，為數往者順；巽五、坎六、艮七、坤八圓轉于右，為知來者逆，為伏羲先天八卦圖【以上二圖具後】。又以六十四卦横圖截為兩節，北起復，由東離盡卯中，而南至乾盡午中，亦為數往者順；南接姤，由西坎盡酉中，而北至坤盡子中，亦為知來者逆，為伏羲六十四卦圓圖。又以横圖斷為八節，東自復而西至无妄八卦為一層，下東自明夷而西同人八卦為一層，又下東自臨而西履八卦為一層，又下東自泰而西乾八卦為一層，乃上西自姤而東至升八卦為一層，又上西自訟而東師八卦為一層，又上西自遯而東謙八卦為一層，又上西自否而東坤八卦為一層，乾始西北，坤盡東南，為伏羲六十四卦方圖，而圓圖又分卦氣。自復一陽生，冬至十一月半，盡震、離之十六卦，然後得臨；春分二月半，又盡兌之八卦，然後得泰；立夏四月初，又隔四卦得大壯，又隔一卦至夬，皆為芒種；五月初，【卦氣難通如此】遂接乾、姤，為夏至；五月半，自此又盡巽、坎之十六卦，然後得遯；秋分八月半，又盡艮之八卦，然後得否；立冬十月初，又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪；十一月初，遂接坤、復，為冬至。以上皆先天圖，《本義》載于經首，曰：此非某說，乃康節說，乃希夷說；非希夷說，乃孔子之說。但儒者失其傳，而方外之流隂相付受，以為丹竈之術，至希夷、康節始反于易，而說始明。嗚呼！朱子曾不思陳搏為真方外之流耶？孔子之說曾一一細勘否，而遂誣指耶？孔子曰：庖犧始作八卦。是易自作卦起，未嘗聞始作太極也。且作卦奇偶畫也，太極圓圈非畫矣，非孔子之說一。孔子曰：兩儀生四象。崔憬以九六七八、老陽老隂、少陽少隂為四象，然即揲圖中蓍策之事，在畫卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者？老變而少不變，並從已成之卦而推，故《仲氏易》曰：乾為老陽，非老陽而後乾也；坤為老隂，非老隂而後坤也。非孔子之說二。孔子曰：成象之謂乾，則先畫乾；效法之謂坤，則次畫坤。皆三畫卦以象三才，未聞有一畫兩畫止而謂之陽儀隂儀、太陽少隂、少陽太隂者。非孔子之說三。孔子曰：震一索而得男，則又次畫震；巽一索而得女，又次畫巽；坎再索而得男，又次畫坎；離再索而得女，又次畫離；艮三索而得男，又次畫艮；兌三索而得女，又次畫兌，而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。《仲氏易》曰：乾父坤母，合生六子。今何以父子母女並生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先長女生，世有此事乎？于一索再索之義盡失矣。非孔子之說四。孔子曰：八卦成列，因而重之。是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾為乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽為小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮為大畜，乾重兌為夬，以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說五。八卦、六十四卦，聖經有名，今忽有四畫五畫卦，何以聖人不為之名也？且于三才何取焉？非孔子之說六。爻辭以一畫為初，不稱一，明无前于此者矣；以六畫為上，不稱六，明无後于此者矣。故說卦曰：兼三才而兩之，易六畫而成卦。今以為六畫後尚有七畫、八畫、无窮畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也，非孔子之說。七、孔子曰：震東方，巽東南，離南方，致役乎坤，說言乎兌。乾西北，坎正北，艮東北。此八卦方位，即言伏羲之八卦也。今強坐之曰：此文王後天八卦。而撰乾南、坤北、離東、坎西、兌東南、震東北、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦，以經文天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射附會之。然此論八卦相錯之象，並无南北方隅一字，而可強以已意誣經乎？參同契云：乾、坤者，易之門戶，衆卦之父母。坎、離匡郭，運轂正軸，牝牡四卦，以為槖籥。朱子註云：乾、坤為爐鼎，位乎上下。坎、離升降于其間，如車軸之轉轂以運輪，一上而一下也。牝牡，謂配合之四卦，震、艮、巽、兌也。槖、鞴、囊、籥，其管也。熊與可曰：先後天圖、參同契皆具後天坎、離，居先天乾、坤之位，以坎中陽實，離中隂虚，則仍為乾、坤，故丹家謂之還元。是不惟先天方位為異端之學，即後天圖依傍說卦方位，而亦借為修煉，用與聖經若風馬牛。朱子註參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢。鄒即邾，訢即熹也。著啓蒙，又署名曰雲臺真逸。是朱子明知其為道士之說，明自附于道士，而乃以亂聖經，指為孔子說耶？其非八也。說卦言萬物出震、齊巽、見離、養坤、說兌、戰乾、歸坎，成終成始于艮，雖祗有兌正秋一語，而春夏冬俱見矣。此聖言无可易者，今先天卦氣何其舛也！或問朱子：卦氣陽生隂生，始何疎而終何密？臨二陽生為冬十二月卦，乃在春分二月半；泰三陽正月卦，乃在立夏四月初，推之一槩乖反。朱子亦不能答，曰：未得其說，容更思之。

又曰：伏羲易自是伏羲說話，文王易自是文王說話，不可交互求合。嗚呼！是何言也？羲、文有二易耶？四時運行，萬古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦為漢儒說，尚非聖言，若兌正秋諸語，則孔子之言羲、文易象者矣。兌正秋也，而今為春辰月矣；乾秋冬之間也，而今為夏午月矣；艮終乎物而始乎物，冬春之間也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時皆亂，乃誣曰此孔子之說，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數已生之卦，自巽至坤為逆推未生之卦，然則經曰易逆數也，豈專用巽、坎、艮、坤而不用乾、兌、離、震乎？丹家講順逆曰：順則成人，逆則成仙。即抽坎填離也，與易何與？而牽之汚穢聖言耶？其非十也。至《本義》圖但以黑白分隂陽，更可怪異，豈伏羲畫卦時左執黑筆，右執粉筆耶？抑六十四卦俱无畫，黑白之中遂分初、二、三、四、五、上耶？且白畫之陽固奇，而黑畫之隂亦奇耶？何強作事至是。

陈抟所传伏羲先天八卦图

此等圖悖易害易而録之者，欲人明其說，然後知其妄也。餘圖辯中已詳，不具。

陈抟所传伏羲六十四卦次序图

陳摶又有太極圖，傳之周濓溪【見朱震進易說表、胡五峰通書序】。然程子兄弟親學于周，與邵堯夫為友，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖，以為學宗。其說無極而太極，太極動而生陽，靜而生隂，陽變隂合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬物，亦附會于太極生兩儀之文。【圖見後】。當時陸子靜、張南軒、林黃中皆不以為然。毛河右著太極圖說遺議以辯之，略曰：太極圖，二氏學也。其圖竊取魏伯陽參同契中水火匡廓、三五至精二圖。【彭曉舊本載之】，而合為一圖。水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓，運轂正軸二語，作坎離二卦而運為一軸，非兩儀也。【兩儀烏得有三輪哉？】，亦非陽動生隂，隂靜生陽也。左為離白黑，白即☲也；右為坎黑白，黑即☵也。其中一圈，則坎離之胎也。三五至精圖，則取五行逆克章三五與一、天地至精語，分五行為三五：中央土，一五也，天五生土也；左火與木共一五也，地二生火、天三生木也；右水與金共一五也，天一生水、地四生金也。金盛為水，木盛為火，而土合之。【即嬰兒、姹女、黄婆之說】。歸于一元，則下一圈者，三五之合，非二五之合；三五之精，非二五之精。丹家水火必還一元，故其後復有含元播精，三五歸一之語。在隋唐間，有道士作真元品，已載之為太極先天圖，即陳摶之所自始。盖參同本以乾坤水火為抽填之祕，而坎離横陳，乾坤直列，摶之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者。而匡廓運轂，則以坎離為車軸之貫，輪轉上下，乾之南者有時而北，坤之北者有時而南。【六十四卦方圖乾北坤南即此意】。而究其要訣，則必如鼎器歌云：隂在上，陽下奔者，【朱子註云：此是要法】。故其文有云：上德无為，不可察求。言隂在上，主靜也。【宋儒主靜之學本此】。下德為之，其用不休，言陽在下，主動也。宋紹興間，朱震進周子太極圖于高宗，猶是上一圈為隂靜三輪，下一圈為陽動【見朱氏易卦圖上卷。如真元品圖在朱子前】，而朱子為註，則另加修飾。如今性理大全所載，以為可以掩人，可以无弊，而不知異端聖道，非可飾合，亦何為哉？至于无極，明出釋老，不惟陸象山累書攻辯，張橫渠與濓溪同時，即曰：今儒釋老莊，混然一途，以有生于無，多見其詖淫矣。又略曰：易言動靜有常，即指隂陽也，未聞未生隂陽而先有動靜者也。乾靜專動直，坤靜翕動闢，則隂陽俱有動靜，陽不必專動，隂不必專靜也。五行非四象也，且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子傳本曰自無極而為太極，朱子力辨，删自為二字，元人修史如之。不知自无極而為太極，老氏無生有之說也。無極而太極，則空即是色，為沙門衣鉢矣，庸以愈歟？毛先生所言真元品圖，聞之吾友王草堂而未見也。塨後在燕邸，查道藏見之，并録後。

圖左文亦附會繫辭傳易有太極一段，有有物混成，先天地生，寂兮寥兮，可以為天下母諸語。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

列陳天地間之最大者，而終以蓍龜，見卜筮之不可輕也。亹亹者，勉勉于事也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

龜背有文以象卦，蓍生百莖以衍數，寒暑山川之變化，日月星辰之休徵，河圖、洛書，靈異開先，皆聖人作易之因也。易圖明辨曰：書契興于黃帝之世，伏羲時未有書名，洛所出安得稱書？盖聖人統伏羲、文、周而言，觀下四象與繫辭並舉可見。按洛書，易傳外不再見，而書顧命有天球、河圖在東序之文。萬季野曰：周本紀：犬戎殺幽王驪山下，盡取周賂而去。賂者，珍寶貨財也。河圖必亡于此時，故王子朝之亂，挟以出者，周之寶珪、典籍而已。【寶珪，典瑞所掌；典籍，太史掌之，並非大寶器】。顧命所陳諸珍器，平、桓下无一復見傳記，是圖、書之亡久矣。故自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖、書並出羲時，或言圖、書為篇册，或言圖即八卦，書即九疇，然並无言親見河圖、洛書者，與見圖、書為一圈點之物者。宋道士陳摶忽出河圖、洛書，劉牧傳之，以四十五點為河圖，五十五點為洛書。阮逸又反之，以五十五點為圖，四十五點為書，而朱子宗焉。五十五點者，一六複于北，二七複于南，三八複于東，四九複于西，五居中，十複于上下。【按：康成註，天一地六并于北，則一六當并列，今複置亦誤也。東西南皆如之】。四十五點者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五无十，皆奇白偶黑。【圖附後】。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之偽，有確証焉。宋濓、王禕輩雖非之，而未考也。陳摶之河圖，非即鄭康成大衍註天一生水于北一段文乎？然斷不得為河圖也。何者？康成河出圖，洛出書，註云：河圖有九篇，洛書有六篇。若河圖即天地生成之數，則康成自註何不直指曰河圖即前生成一二之數是也？乃毫不及而别指為篇冊，其无與也明矣。洛書亦然，乃易緯乾鑿度太乙下九宫法也。乾鑿度下篇有以一隂一陽合為十五之說，【六八為隂，七九為陽，七八十五，九六亦十五】。遂有太乙下九宫法，取隂陽卦數。【即十五數】以行九宫。【八卦四正四維，合中央為九宫，而數皆十五】。其法曰：太乙者，北辰之神名也，居其所曰太乙。【此用論語，知非古聖之書，殆漢世道家所作】。嘗行于八卦日辰之間，曰天乙，每四乃還。【北南東西為四】于中央。中央者，北辰之所居也。【以中无卦位，故以此為太乙寓居之所】。天數以陽出，以隂入，陽起于子，隂起于午，是以太乙下九宫從坎宫始，坎中男，始之言无偏也。【坎北】自此而從于坤宫，【坤南。偽河圖以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽離坤兌起于西北而迄于正西，九宫則以乾坎艮震四卦起于西北而迄于正東，至巽離坤兌又另從正西起而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪範皇極不知此，妄以天地生成所配卦位硬加之，則東南仍巽，七非兌何以四？南仍離，二非坤何以九？西南仍坤，九非離何以二？西仍兌，四非巽何以七？卦數不合宫數，一往貿貿，而今術數家又貿因之也】。坤母也，又自此而從震宫，【震東】震長男也。又自此而從巽宫，【巽西】巽長女，所行半矣，【所謂每四乃還者也】遂息于中央之宫。既又自此而從乾宫，【乾西北】乾父也。又自此而從兌宫，【兌東南】兌少女也。又自此而從艮宫，【艮東北】艮少男也。又自此而從離宫，【離西南】離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宫。【太乙不常居卦位之中，故五則暫息于中央，至是則不息而上升矣】。行從坎始，去從離終。【皆坎離水火之學，道家之書也】。而其法則合于隂陽十五之數，坎北數一為履一，坤南數九為戴九，震東數三為左三，巽西數七為右七。離二西南，兌四東南，則二為右肩，四為左肩。乾六西北，艮八東北，則六為右足，八為左足。中央數五為太乙之數，而太乙四周不復再息中央而上升，則太乙之數遂止于五數而无十數焉。從橫交互，皆得十五，其說如此，而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在。其于九宫篇後，又曰：孔子曰：洛書摘六辟日以建紀。【辟者，君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀。止言六者，陽該隂也】。何也？夫康成之註衍數而别釋河圖，與易緯之言宫法而别引洛書，二者正相符矣。胡朏明曰：自陳傳妄傳河洛太極諸圖，後之為圖者，夔魖罔象，變相迭出，以亂聖經，真易道之阨會也。塨按：朱子曰：易本是象，可為特見。但自王弼掃象而後，《程傳》專言理，朱子不甚滿之，而象數无傳。適當時儒宗周、邵皆出於道士，陳摶、僧壽涯輩有附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端，是朱子之不幸也。後人无考，見《本義》首載此，反若羲、文之易皆從此河、洛、先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，无物不察，即當日真河圖、洛書，亦僅與天生神物鳥獸之文同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥獸，即盡易乎？溺圖、書者，何以異是？易圖明辨曰：欲明易，八卦具在，焉用河圖？欲明範，九疇具在，焉用洛書？其言明矣。又按：禹時洛出書，則之以列九疇，亦不經見。林之奇書傳云：鯀陻洪水，帝乃震怒，不畀洪範九疇【洪，大範法】，猶言天奪之鑒。天乃錫禹洪範九疇，猶言天誘其衷。趙汝楳易雅謂：不過如天錫王智勇、天錫公純嘏之類，不必天命物負之以錫諸人也。毛河右曰：圖、書則以作易，經有明文。若則書演疇，孔安國等後起之說未可信，且禹所得名為洪範九疇，嘗名洛書耶？總之，圖、書既亡，無甚攸關，置之不論，无不可者，奚為作偽哉？

易緯太：二【坤宫】，七【兑宫】，六【乾宫】。

乙下九：九【離宫】，五【中宫】，一【坎宫】

宫圖：四【巽宫】；三【震宫】；八【艮宫】。

大戴禮明堂篇曰：九宫之制，二九四七五三六一八。即此九宫法，盖皆漢世讖緯術數之學也。今相宅經有一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫諸說，皆本諸此。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

然則大衍之示人，用以四揲，而著于繫辭，斷其孰吉孰凶，其所以前民者，不瞭然哉！

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

引大有上九辭以證之，言人能依四象所示，繫辭所告，履信思順，而又尚賢，則吉至而凶免矣。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

大衍明而聖人之意不可不知也，故設為問答以發之。言限于物，故意不能盡。象括無窮，故立以盡意。設卦觀象，以盡其攻取之情偽。因象繫辭焉，以盡其言，皆立象也。如履，大象履虎尾，不咥人，小象又言履虎尾，咥人。大過，大象言棟橈，小象又言橈隆。變而通之，以盡天下之利。以至盥薦、涉川、載鬼、噬胏等象，如鼔而動之，舞而蹈之，以盡妙萬物之神。聖人之意，亦殆盡矣。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

夫立象盡意，不外乾爻、坤爻而已，則乾、坤其易之緼藏耶？【虞翻曰：緼，藏也，謂易藏于其中也】。何者？乾、坤成列，而易象立乎其中矣。若使乾、坤之卦毁，則于何見易？易不可見，則乾、坤之功用不幾息乎？

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故形象而上則一隂一陽謂之道，形象而下則書契衣裳等謂之器。陽化隂，隂化陽，化而裁【裁如裁衣之裁】之謂之變。陽以進，隂以退，推而行之謂之通。于是措之天下之民，非事業而何？易見而乾坤無息矣。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

是故夫象可覆明也，爻亦象也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

是極盡天下之繁賾者存乎卦，鼔舞天下之萬動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通。【前文重化、裁、推、行，此重變、通，右括、号，皆象也。然神而明之，則存乎无方无體之人；斂嘿而變化已成，不言而信若蓍蔡，則存乎純德至行。是則聖人之意，終有餘乎卦、象、繫辭之内者矣。

周易傳註卷五

<經部,易類,周易傳註>