䷾【离下坎上】
既濟:亨小,利貞;初吉終亂。
彖曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
水火者,相反而實相需者也。相反則如火澤睽焉已耳,澤火革焉巳耳。而至于相需則不然。火上水下,則炎上者欲其下,潤下者欲其上,指之曰未濟,言後有濟時也。而苟其坎上而離下,則炎上者上而煖水,潤下者下而潤火,水火互入,炎潤交契,指之曰既濟,言巳調濟无偏也。然而調濟之義,即具濟渡之形。兩卦皆有兩坎,須煩利濟。而離上坎下,則以内之正坎,接三五之坎,而阻于上九,而濟不至于盡。坎上離下,則以二四之坎,而接外之正坎,而濟至于盡。【既盡也】。雖同此濟,而未濟、既濟分于其間。夫濟之力以剛,而濟之用在柔。柔則小矣,小則戒矣,戒則通矣,是小者亨也。而柔之亨,更利在貞。如卦三剛踞剛位,則三柔亦踞柔位。剛柔正而位當,乃曰既濟,是利貞也。然其間有初終焉。初之吉,以柔居二得中也。若終,則不可以柔也。終柔必偷而止,終歸于亂。此既濟之所以不可恃,而終之以未濟也。《仲氏易》
象曰:水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。
防其終止則亂也。
初九:曳其輪,濡其尾,无咎。象曰:曳其輪,義无咎也。
初九,濟水者也。曳其輪,【乾爻為圜,有輪象】。濡其尾,【初為尾】。皆義之當然,何咎?
六二:婦喪其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。
六二離為中,女婦也。茀,車蔽也。【衛風翟茀以朝是也】。互坎爲盗,喪其茀者有之。喪茀則難于行,而二處之得中,不事捕逐,但緩以俟之。至于七日【爻歷七則復其位】而自得矣。此中有風波而无傷于濟者。
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,憊也。
九三居互坎之中而濟者也。高宗,商中興賢君,能濟難者,故象之。其伐鬼方也,【訂詁曰:鬼方,西北國也。夏曰獯鬻,殷曰鬼方,周曰獫狁。後漢書西羌傳曰:殷室中衰,諸侯皆叛,高宗征西戎,鬼方三年乃克來。易坎居北方,為隱伏,故曰鬼方】。蓋歷三年之勞憊,【坎為勞,卦三爻為三年】而後克之,濟之難如此。若爻變互艮,為小子,爲僮僕,是小人也,豈可用之以勝任哉?
六四:繻有衣袽,終日戒。象曰:終日戒,有所疑也。
六四在互坎之上,正坎之初,正濟時矣。而隂虚中漏,【互離中虚】。非袽莫塞。坤爻爲帛,【說文:繻,繒采也】。變乾爲衣,變兑毁折爲袽,【虞翻曰:袽,敗衣也】。是繻有衣袽也。然而敢恃哉?釁,舟用臭絮。一釁再三顧,終日戒懼,坎之善疑固如是。離,日象。
九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。象曰:東鄰殺牛,不如西鄰之時也。實受其福,吉大來也。
至于九五居尊,則既濟矣。故以五視上六,上其隣也。而爻變爲巽,巽在東方,東隣也。然五以上爲隣,則上亦以五爲隣。五爻變爲坤,坤在西方,西隣也。而諦觀之,則東隣高處既濟之上,椎坤爻之牛,陳饋豐盛,而西隣則乾惕。以修禴禮【離主夏,故修夏祭之禮】,較之東隣,似備物不及焉者。然東隣盛滿已過焉,如西隣之九五居中而得其時哉!吾知禴祭而神明鑒之,以陽大之福來,而五實受之矣。
上六:濡其首,厲。象曰:濡其首,厲,何可久也!
所謂終止則亂者也。上六隂柔,處濟之盡,乃自足自玩,不覺沉溺坎窞而濡其首矣。【上為首】,欲久可得耶?初九濟之始也,六二濟有所喪而自得也,九三力濟者也,六四濟而戒懼者也,九五既濟矣,上六則以濟而惰止,遂成終亂,既濟之不可苟安也。