䷥【兑下离上】
【原文】睽,小事吉。
【原文】《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下,二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也,睽之時用大矣哉。
火動而上,澤動而下,火與澤相違而不相遇,此睽之象也。故動而違行,然後為睽。如二女之有情,則不必違行也,則雖同行而暌矣,有違行而暌矣,有違行而暌者,有同居而暌者,則萬物之情舉矣。夫萬物暌離而不合,正大有為之時也。以卦之才,悦而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是宜小事而已。盖麗乎物之所麗,應乎人而不為人之所應,其上行又以柔而已,故云然。然其所麗者明也,其所應者剛也,又進而行,有得為之勢也,是以小事之俱能吉。一謂之同,兩謂之類。天地无心,冥而為一,故曰其志通。萬物則象矣,故事則類也。天地終暌而不同,則隂陽不和而災生;男女終暌而不通,則婚媾不時而怨曠作;萬物終暌隔而不類,則相逮之功熄矣。若夫有為於天下,使交通而咸和,協比而為一,非大人曷能為此哉?故曰暌之時義大矣哉。
【原文】《象》曰:上火下澤,睽,君子以同而異。
君子以同而異,而不害其為同,天地睽而其事同也。同乎為道而治,有忠、質、文之異;同乎為聖而行,有清、任、和之異。如是,故足以酬酢萬變,不為執一而廢百也。
【原文】初九:悔亡,喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。
【原文】《象》曰:見惡人,以辟咎也。
馬,有健行之才者也。睽之時,進而上行,則雖柔而可以吉。小事初九,窮而在下,雖健,喪其所以為健矣,故曰喪馬。夫物睽而求合則益疑,窮而求行則益躓,故勿逐。然相合者,物之情也。我不求而有待,則物豈舍我哉?故曰自復也。九二剛以乘已,惡人也。避而不見則疑,梗生而患至,屈身而見之,所以避咎也。
【原文】九二:遇主于巷,无咎。
【原文】《象》曰:遇主于巷,未失道也。
九二之應九五,過主于巷者也。物方睽乖,而已獲應,則其獲若應,邂逅然也,故曰遇焉。巷者非道之常,而亦可通于道,故曰遇主于巷,未失道也。
【原文】六三:見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終。
【原文】《象》曰:見輿曳,位不當也,无初有終,遇剛也。
見輿曳,有為難於下者也;其牛掣,有為難于其前者也。輿方以載己者,牛順而引己者,乃為之難,何也?以所遇者睽故也。如賁初九舍車而徒,則載己者豈能為哉?六三應在上九,有志于行者也。輿曳而牛掣,不得行焉,非其志也。上欲以其不行也而刑之,則我之所持以生者,絶其通也,故曰其人天且劓。然所遇者,上九之剛也。剛而克明,而不蔽於其所感,剛斷而不惑于初,然將有所合而无所疑,故曰无初有終,而象曰遇剛也。
【原文】九四:睽孤,遇元夫。交孚,厲无咎。
【原文】《象》曰:交孚无咎,志行也。
九四无正應,與有應而未合者,睽孤也。九四雖睽孤,然所遇者元夫也。以位稱則曰遇主,以德稱則曰遇元夫,則仁智異矣。遇元夫而至誠相與,則雖孤寡助之危,何咎之有?
【原文】六五:悔亡。厥宗噬膚,往何咎。
【原文】《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也。
九二於六五則稱主,主者,尊之也。下之于上,宜尊之者也。六五于九二則稱宗,宗者,親之也。上之于下,宜親之者也。六三以柔為物之間,其易噬猶之膚也。九二噬六三之間,而求合于上,則其一志于承上者不疑也。六五宜屈體而往從之也,故曰厥宗噬膚,往何咎也。
【原文】上九:睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後說之弧,匪寇婚媾。往,遇雨則吉。
【原文】《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
物之情,睽則疑,疑斯疾之矣。故九二之於六三,乃安而載之之輿也,而自上九視之則塗也。九四之于六三,乃順而引之之牛也,而自上九視之則鬼也。其疾之可謂至矣。然六三有趍下之性,以為如豕之負塗,理或有之,以為載一車則无是道也。无是道而以為有是,則疑之甚故也。疑甚則怒而思攻之矣,故有張弧之辭焉。然上九之剛,非終惑之也,故曰後脱之弧。脱則知其匪寇,而婚媾之情通矣。其始也疑而疾之,又從而攻之,則已甚矣。雖脱弧而婚媾之情通,然非屈道以往,則六三之情未易得也,故曰往遇雨則吉。雨者,隂陽和而及于物也,不止婚媾而已。