䷑【巽下艮上】
【原文】蠱,元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。
【原文】彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也;利涉大川,往有事也;先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
萬世无弊者,道而已。事則有弊之所由然,以剛上而柔下,巽而止故也。盖剛上而柔下,雷風相與,巽而動,乃能久。今巽而止,則不可久,而蠱弊生矣。然窮而變,變而通,通而久矣,是以蠱弊之既生,則欲治之也。傳曰:道猶金石,一調不更;事猶琴瑟,每終改調。此之謂也。天下之勢,有亂乃有治,故乾元用九而天下治,蠱元亨而天下治。以有亂,故有去亂而治之者也。蠱以止而生,則不可復止。又巽者,木道也,以涉難則蠱飭矣,故曰利涉大川也。有事然後有功,蠱則飭樂而已,不足以言功,故曰往有事也。先甲三日者,原弊之所由以生也;後甲三日者,恐神奇之復化為臭腐也。盖終則有始,時乃天行,則所以圖之,不可不要其終而原其始也。
【原文】象曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。
德則日新,事則日故。雖然,以日新之德推之于事,則事亦新而不故矣。故必有以摇蕩其民,如風之落山以育其德,則蠱之不飭而自去矣。事,末也,聖人所以圖之於其本而已,故于是育德焉。
【原文】初六:幹父之蠱。有子,考无咎,厲,終吉。
【原文】象曰:幹父之蠱,意承考也。
家人之道,恩勝于義,故常于巽止。而蠱弊之生,尤甚于國,此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱,則其治可移于官而幹國矣。經曰:貞者,事之幹也。事待幹而後立,故蠱皆曰幹焉。孟子:不順乎親,不可以為子。今曰有子,為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱,而所承非成德之父,則其非道亦從矣。今九二以剛中首事,得其所以為父,故稱考焉。初六以巽順承之,得其所以為子,故稱子。雖其所以无咎焉,厲而終吉也。
【原文】九二:幹母之蠱,不可貞。
【原文】象曰:幹母之蠱,得中道也。
初六之所承者九二,而三、四、五所承者上九也,故稱乎父。九二之所承者六五也,故稱乎母子也。巽乎内而止乎外,隂陽大分也,故不可以為貞。然非失其所居而然也,以幹蠱而已。又皆得中道,是以悔吝不至。
【原文】九三:幹父之蠱,小有悔,无大咎。
【原文】象曰:幹父之蠱,終无咎也。
九二剛中,而初六以柔巽從之,乃其宜也。上九剛過,而九三以剛過應之,亦其宜也。然子道貴順,今以剛過,則父子之恩傷矣,故小有悔。然從義不從父,是乃所以義其父也,故无大咎焉。小有悔而已,則固无大悔矣。无大咎,則猶小有咎焉。而象曰終无咎,以始則傷恩而終于義故也。
【原文】六四:裕父之蠱,往見吝。
【原文】象曰:裕父之蠱,往未得也。
巽而止,蠱之所以生也。剛所以飭,不宜裕矣。而六四以柔裕父之蠱,所以往見吝也,而未得乎親。父之於子,尊賢而下无能,今裕父之蠱而不能飭,宜其未得也。
【原文】六五:幹父之蠱,用譽。
【原文】象曰:幹父用譽,承以德也。
六五所承者剛中之父,則巽順以從之可也。父若以剛過,則子道難矣。盖以剛過則傷恩,故九三有小悔之辭焉。以柔正裕之則害義,故六四則有往見吝之辭焉。若剛不至于害義,卒歸於有譽者,六五是也。此所謂克諧以孝也。瞽瞍之頑,則剛過之父也。而四岳以烝烝乂、不格姦稱之于堯前者,亦舜能幹父用譽故耳。其曰承以德,何也?惟德足以諧頑嚚,其能用譽亦以德而已。此爻惟大舜足以當之,若武王能廣文王之聲,則文王有聲而武王廣之耳。此則父子之懿,剛之父如初六吉也。
【原文】上九:不事王侯,高尚其事。
【原文】象曰:不事王侯,志可則也。
經曰:蠱者,事也。以謂德則常新,而事則有蠱也。以蠱生于事,復有事以幹之,則有事亦將蠱矣。自道觀之,則是以水救水,名之曰益多,此蠱之終所以貴夫不事王侯,高尚其事也。事至于王而貴者為公,事至于侯而貴者為卿。求事王而不賓,則求事于侯,此求富而不耻執鞭之為也。既不事王,亦不事侯,高尚其事而小天下,此其志固不可奪矣,是以可則也。賁終白賁,蠱終于不事王侯,則此反素而守静也。