【周易十翼】序卦雜卦畧例－[宋]魏了翁撰《周易要義•卷十》

周易要義卷十宋魏了翁輯序卦雜卦畧例

【一】六十四卦相次，非覆即變。

《正義》曰：序卦者，文王既繇六十四卦分為上下二篇，其先後之次，其理不見，故孔子就上下二經各序其相次之義，故謂之序卦焉。韓康伯云：序卦之所明，非易之緼也。盖因卦之次，託象以明義，不取深緼之義，故云非易之緼，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟、師、比之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變。然則康伯所云因卦之次，託象以明義，盖不虚矣。

【二】屯，剛柔始交，故為物之始。

屯者，物之始生也。注：屯，剛柔始交，故為物之始生。《正義》曰：王肅云：屯，剛柔始交而難生，故為物始生也。盧氏云：物始生，故屯難。皆以物之始生釋屯難之義。案：上言屯者盈也，釋屯次乾坤，其言已畢。更言屯者物之始生者，開下說物生，必蒙直取始生之意，非重釋屯之名也。故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也。

【三】，否則思通，人人同志，故可出門同人。

物不可以終否，故受之以同人。注：否則思通，人人同志，故可出門。同人不謀而合，否備鄙反。

【四】順，動者衆所隨，王肅以為歡豫。

豫必有隨，注：順以動者，衆之所隨。《正義》曰：鄭玄云：喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。王肅云：歡豫，人必有隨。隨者皆以為人君喜樂，歡豫則以為人所隨。案豫卦彖云：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。即此上云有大而能謙必豫，故受之以豫。其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂游豫則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故康伯云：順以動者，衆之所隨，在於人君。取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

【五】可大之業，由事而生，故以臨次蠱。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。注：可大之業，由事而生。

【六】致飾則實喪，故賁受之剥。

嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。注：物相合，則須飾以修外也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剥，極飾則實喪也。亨，許庚反，鄭、許兩反，徐音向同。

【七】頤。受之大過，言養過則厚。王肅云：過，失

頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。注：不養則不可動，養過則厚。《正義》曰：鄭玄云：以養賢者，宜過於厚。王輔嗣注此卦云：音相過之過。韓氏云：養過則厚。與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：過莫過於不養。則以為過失之過。案：此序卦以大過次頤也，明所過在養。子雍以為過在不養，違經反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失。釋大過之名，已具論之於經也。

【八】陷。必有所麗，物窮則反所麗。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。注：物窮則變極，陷則反所麗也。

【九】易備三才，謂上下經分天道人事者，非有天地，【云云】然後禮義有所錯。注：言咸卦之義也。凡序卦所明，非易之緼也，盖因卦之次，託以明義。咸柔上而剛下，感應以相與，夫婦之象莫美乎斯，人倫之道莫大乎夫婦，故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不係之於離也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯盖守文而不求義，失之遠矣。錯，七各反，注同，徐七路反。

【十】夫婦，以恒為貴，與世升降，故受遯。

物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。注夫婦之道，以恒為貴，而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也。

【十一】家人之義，過則乖，故受之睽。

家道窮必乖，故受之以睽。注室家至親，過在失節，故家人之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離，家人尚嚴，其敝必乖也。

【十二】雜卦者，孔子所錯綜，歸藏卦次亦多異。

《正義》曰：上序卦，依文王上下而次序之。此雜卦，孔子更以意錯雜而對辨其次第，不與序卦同。故韓康伯云：雜卦者，雜揉衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。虞氏云：雜卦者，雜六十四卦以為義，其於序卦之外别言也。昔者聖人之興，因時而作，隨其事宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故歸藏名卦之次亦多異。

【十三】屯時。君子雖見而磐桓，利貞，不失居。

屯，見而不失其居。注：屯，利建侯。君子以經綸之時，雖見而磐桓，利貞，不失其居也。見，賢遍反。

【十四】謙、豫、噬嗑、賁、兌、巽、隨、蠱之義。

謙輕而豫怠也。注謙者，不自重大。噬嗑，食也。賁，无色也。注飾貴合衆，无定色也。兌見而巽伏也。注兌貴顯說，巽貴卑退。隨，無故也。蠱則飭也。注隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。

【十五】井道通困。安於所遇，咸之感速。

井通而困相遇也。注井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。咸，速也。注物之相應，莫速乎咸。

【十六】履，不處其位，需，畏險而止。

履，不處也。注：王弼云：履卦陽爻，皆以不處其位為吉也。需，不進也。注：畏險而止也。

【十七】畧例有承乘、應變、行藏、險易。

如王輔嗣畧例，大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應變情偽之端。用有行藏，辭有險易。觀之者可以經緯天地，深測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上聖，亦近代一賢。臣謹依其文，輒為注解。

【十八】六爻，隂陽皆以少為主。

一卦五陽而一隂，則一隂為之主矣，注同人、履、小畜、大有之例是也。五隂而一陽，則一陽為之主矣，注師、比、謙、豫、復、剥之例是也。夫隂之所求者，陽也。陽之所求者，隂也。注王弼曰：夫隂陽相求之物，以所求者貴也。陽苟一焉，五隂何得不同而歸之？隂苟隻焉，五陽何得不同而從之？故隂爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。注王氏曰：陽貴而隂賤，以至少處至多之地，爻雖賤，衆亦從之。小畜彖云柔得位而上下應之是也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。注遺，棄也。棄此一爻而舉二體，以明其義。卦體之義不在一爻，豐、歸妹之類是也。

【十九】物有性，行異情，體反質，願違。

故合散屈伸，與體相乖。注物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊塗，一致百慮。故萃卦六二：引吉，无咎。萃之為體，貴相從就。六三志在靜退，不欲相就。人之多辟，已獨處正，其體雖合，志則不同，故曰合散。乾之初九：潜龍勿用。身雖潜屈，情无憂悶，其志則伸，故曰屈伸。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。注至如風虎雲龍，嘯吹相感，物之體性，形願相從。此則情體乖違，質願相反。故歸妹九四：歸妹愆期，遲歸有時。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好也。履卦六三：武人為于大君，志剛也。兌體是隂，是質柔也。志懷剛，武人于大君，是愛剛也。

【二十】陵三，軍暴威武，而有懼有困。

陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娱。注：陵三軍，暴威武，視死如歸，若獻酬揖讓，流汗成霡，此皆體質剛猛，懼在微小。故大畜初九：有厲，利已。九三：輿說輻。雖復剛健，怯於柔弱也。

【二十一】近不必比，遠不必乖雜，明同異之理。

近不必比，遠不必乖。注：近爻不必親比，遠爻不必乖離。屯六二、初九，爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，十年乃字，此例是也。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也。注：初四、二五、三上，同聲相應，不必均高卑也。同氣相求，不必齊形質也。召雲者龍，命呂者律。注：雲，水氣也。龍，水畜也。召水氣者水畜，此明有識感无識。命隂呂者陽律，此明无識感有識。故二女相違，而剛柔合體。注：二女俱是隂類而相違，剛柔雖異而合體，此明異類相應。隆墀永歎，遠壑必盈。注：隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長歎遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻於隆墀；六二卑下，同於遠壑，唱和相應也。故投戈散地，則六親不能相保。注：投，置也。散，逃也。置兵戈於逃散之地，雖是至親，不能相保守也。遯卦：九四，好遯，君子吉。處身於外，難在内，處外則超然遠遯。初六至親，不能相保守也。同舟而濟，則胡越何患乎異心？注：同在一舟，而俱濟彼岸，胡越雖殊，其心皆同。若漸卦：三四異體和好，物莫能間，順而相保。似若同在一舟，上下殊體，猶若胡越利用禦寇，何患乎異心？

【二十二】唯明爻則知取舍、安危、吉凶、變化。

睽而知其類，異而知其通。注睽彖曰：萬物睽而其事類也，男女睽而其志同也。其唯明爻者乎！注知取舍，察安危，辨吉凶，知變化，其唯明爻者也。故有善邇而遠至，命宫而商應，若中孚之九二鳴鶴在隂，其子和之，鳴於此，和於彼，聲同則應，有若宫商也。修下而高者降，與彼而取此者服矣。注處下修正，高必命之，否之初六拔茅貞吉，九四有命，疇離祉也。與謂上也，取謂下也，君上福禄，不獨有之，下人服者，感君之德，大有六五厥孚交如，威如，吉之例是也。是故情偽相感，遠近相追。注正應相感是實情，蹇之二五之例。不正相感是偽情，頤之三上之例。有應雖遠而相追，睽之三上之例。无應近則相取，賁之二三之例是也。愛惡相攻，屈伸相推。注同人三四，有愛有惡，迭相攻伐，否、泰二卦，一屈一伸，更相推謝。見情者獲，直往則違。注獲，得也。見彼之情，往必得志，屯之六四求婚媾，往吉，无不利之例。不揆則往，彼必相違，六三即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝之例是也。故擬議以成其變化，語成器而後有格。注格作括。括，結也。動則擬議極於變化，語成器而後无結閡之患也。

【二十三】卦者時，爻者適時之變。

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。注卦者，統一時之大義；爻者，適時中之通變。夫時有否、泰，故用有行藏。注泰時則行，否時則藏。卦有小大，故辭有險易。注隂長則小，陽生則大。否卦辭險，泰卦辭易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。注一時有大畜、比、泰之制，反而有天衢、後夫、復隍之用；一時有豐、亨之用，反有覊旅之凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變。泰之初九：拔茅茹，以其彚，征吉。否之初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。卦既隨時，爻變亦准也。

【二十四】吉凶從卦名，動靜應時用。

故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。注名其謙、比，則吉從其類；名其蹇、剥，則凶從其類。震時則動應其用，艮時則靜應其用。

【二十五】得其應，雖遠可動；得其時，雖險可處。

是故雖遠而可以動者，得其應也。雖險而可以處者，得其時也。注：上下雖遠，而動者有其應。革之六二，去五雖遠，隂陽相應，往者无咎也。雖險可以處者，得其時也。需上六，居險之上，不憂出穴之凶，得其時也。

【二十六】得所據附，弱不懼敵，憂不懼亂。

弱而不懼於敵者，得所據也。憂而不懼於亂者，得所附也。注：師之六五，為師之主，體是隂柔，禽來犯田，執言往討，處得尊位，所以不懼也。遯位九五：嘉遯，貞吉。處遯之時，小人浸長，君子道消，逃遯於外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也。

【二十七】觀變動存乎應，察安危存乎位。

故觀變動者存乎應，察安危者存乎位。注：爻有變動，存乎應而有動，動則不失，若謙之九三勞謙君子，有終吉之例。爻之安危，在乎位則安，若節之六四安節亨之例是。失位則危，若晉之九四晉如鼫鼠，貞厲之類是也。

【二十八】爻有承乘、外内、得失、辟趣、先後、晦明、

辨逆順者，存乎承乘。注陽乘於隂，逆也。師之六三：師或輿尸，凶。隂承於陽，順也。噬嗑六三：小吝，无咎也。明出處者，存乎外内。注遯，君子處外；臨，君子處内。遠近終始，各存其會。注適得其時則吉，失其要會則凶。

【二十九】遯尚遠，觀貴近，比復好先，乾壯惡首。

辟險尚遠，趨時貴近。注遯上九肥遯无不利，尚遠也。觀六四觀國之光，利用賓于王，貴近也。比復好先，乾壯惡首。注比初六有孚无咎，上六比之无首凶，復之初九不遠復，无祗悔，元吉，上六迷復凶，乾上九亢龍有悔，大壯上六羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利之例，是也。

【三十】夬陽，同決小人，三獨應之，有凶。

明夷務暗，豐尚光大。注明夷彖云利艱貞，晦其明也，豐彖云勿憂，宜日中是也。吉凶有時，不可犯也。注時有吉凶，不可越分輕犯。動靜有適，不可過也。注動靜適時，不可過越而動。犯時之忌，罪不在大。失其所適，過不在深。注若夬之九三壯于頄，有凶，得位有應。時方陽長，同决小人，三獨應之，犯時之忌，凶其宜也。大過九四棟隆，吉，有它吝。大過之時，陽處隂位為美。九四陽處隂位，能隆其棟，良由應初，則有它吝。此所適違時，

【三十一】王氏不取互體、卦變、五行。

義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？注大壯九三有乾，亦云羝羊；坤卦无乾，彖亦云牝馬。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？注遯无坤，六三亦稱牛；明夷无乾，六二亦稱馬。而或者定馬於乾，注唯執乾為馬，其象未弘也。案文責卦，有馬无乾，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。注廣推金、木、水、火、土為象也。一失其原，巧愈彌甚。注一失聖人之原旨，廣為譬喻，失之甚。縱復或值，而義无所取，盖存象忘意之由也。注失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說龍馬。

【三十二】辨卦象，初上无得位之文。

案，象无初上得位失位之文，注隂陽居之，不云得失。又繫辭但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？注同其意也。唯乾上九文言云貴而无位，注陽居之也。需上六需雖不當位，注隂居之也。若以上為隂位邪，則需上六不得云不當位也。若以上為陽位邪，則乾上九不得云貴而无位也。隂陽處之皆云非位，而初亦不說當位失位也。注不論當位失位凶吉之由，然則初上者，是事之終始，无隂陽定位也。注初為始，上為終，施之於人為終始，非禄位之地也。故乾初謂之潜，過五謂之无位，未有處其位而云潜，上有位而云无者也。歷觀衆卦，盡亦如之。初上无隂陽定位，亦以明矣。夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。注宅，居也。二四隂賤，小人居之。三五陽貴，君子居之。爻者，守位分之任，應貴賤之序也。注各守其位，應之以序。位有尊卑，爻有隂陽，尊者陽之所處，卑者隂之所履也。故以尊為陽位，卑為隂位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不為之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之隂位？初上者，體之終始，事之先後也。故位无常分，事无常所，非可以隂陽定也。

【三十三】位列貴賤之地，爻所處則為位。

尊卑有常序，始終无常主。注：四爻有尊卑之序，始終无隂陽之常主也。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可无六爻，初上雖无隂陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

【三十四】德即四時，亦有先貞後亨如離者。

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰元亨利貞也。注元為生物之始，春也；亨為會聚於物，夏也；利為和諧品物，秋也；貞能幹濟於物，冬也。乾用此四德，以成君子大人之法也。其有先貞而後亨者，亨由於貞也。注離卦云：利貞，亨。

【三十五】彖統一卦，象辨一爻，履三說二可見。

凡彖者，統論一卦之體者也；象者，各辨一爻之義者也。注彖統論卦體，象各明一爻之義，故履卦六三為兌之主，以應於乾，成卦之體，在斯一爻，故彖叙其應，雖危而亨也。注彖云：柔履剛說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行，去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。注六三：履虎尾，咥人，凶。彖言不咥，象言見咥，明爻、彖其義各異也。訟之九二，亦同斯義。注訟彖曰：有孚，窒惕，中吉，剛來而得中。注云：其在二乎！以剛而來，正夫羣小，斷不失中，應斯任也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚也。

【三十六】无咎，本皆有咎，又有不犯咎，无所咎。

凡言无咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎也。注乾之九三：君子終日乾乾，无咎。若防失其道，則有過咎也。吉无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。注師：貞，丈人吉，无咎。注云：興役動衆，无功罪也，故吉乃无咎。无咎吉者，先免於咎，而後吉從之也。注比初六：有孚比之，无咎。終來有它，吉之例也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。注需之九二：需于沙，小有言，終吉。注云：近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故節六三曰：不節若，則嗟若，无咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也？

【三十七】屯一卦，皆隂求陽，故初陽大得民。

䷂屯，此一卦皆隂爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於彊，民思其主之時也。故隂爻皆先求陽，不召自往，馬雖班如，猶不廢，不得其主，无所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。

【三十八】蒙昧之時，亦是隂先求陽。

䷃蒙，此一卦隂爻，亦先求陽。夫隂昧而陽明，隂困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱則犯於為女，四遠於陽則困蒙吝，初比於陽則發蒙也。

【三十九】棟橈之世反，以陽得位，有應為凶。

䷛大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣，而守其常，則是危而弗扶，凶之道也。以陽居隂，拯弱之義也，故陽爻皆以居隂位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四：有應則有它吝。九二：无應則无不利也。注：大過之時，陽處隂位，心无係應為吉，陽得位有應則凶。

【四十】遯，以遠時為吉，上則肥遯，初有厲。

䷠遯，小人浸長，難在於内，亨在於外，與臨卦相對者也。臨剛長則柔危，遯柔長故剛遯也。注：遯以遠時為吉，不係為美，上則肥遯，初則有厲。

【四十一】大壯，以陽居隂位為美，用壯則觸藩。

䷡大壯，未有違謙越禮，能全其壯者也，故陽爻皆以處隂位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。

【四十二】明夷之義，遠難藏明。

䷣明夷為闇之主，在於上六。初最遠之，故曰君子于行。五最近之，而難不能溺，故謂之箕子之貞，明不可息也。三處明極而征至闇，故曰南狩獲其大首也。注：遠難藏明，明夷之義。遠，於萬反。溺，寧歷反。

周易要義卷十