【九】注:恒亨以濟三事。褚說長。
䷟【巽下震上】
恒亨,无咎,利貞。恒而亨,以濟三事也。恒之爲道,亨乃无咎也。恒通无咎,乃利貞也。恒,如字,久也。震宫三世卦注恒而亨,以濟三事也。《正義》曰:褚氏云三事,謂无咎,利貞,利有攸往。莊氏云三事者,无咎一也,利二也,貞三也。周氏云三事者,一亨也,二无咎也,三利貞也。注不明數,故先儒各以意說。竊謂注云恒而亨,以濟三事者,明用此恒亨,濟彼三事无疑。亨字在三事之中,而此注云恒之爲道,亨乃无咎,恒通无咎,乃利正也。又注彖曰道得所久,則常通无咎,而利正也。此解皆以利正相將爲一事,分以爲二,恐非注旨。驗此注云恒之爲道,亨乃无咎,此以恒亨濟无咎也。又云恒通无咎,乃利正也,此以恒亨濟利貞也。下注利有攸往云各得所恒,修其常道,終則有始,往而无違,故利有攸往,此以恒亨濟利有攸往也。觀文驗注,褚氏爲長。
【十】恒。卦有順序、交感、无違、相應四義。
彖曰:恒,久至可見矣。《正義》曰:恒,久也者,釋訓卦名也。恒之爲名,以長久爲義。剛上而柔下者,既訓恒爲久,因明此卦得其恒名,所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔,震則剛尊在上,巽則柔卑在下,得其順序,所以爲恒也。雷風相與者,此就二象釋恒也。雷之與風,隂陽交感,二氣相與,更互而相成,故得恒久也。巽而動者,此就二卦之義,因釋恒名。震動而巽順,无有違逆,所以可恒也。剛柔皆應者,此就六爻釋恒。此卦六爻剛柔皆相應和,无孤嫓者,故可長久也。恒者,歷就四義釋恒名訖,故更舉卦名以結之也。明上四事皆可久之道,故名此卦爲恒。
【十一】咸取二氣相交,恒取尊卑得序。
注:剛尊柔卑,得其序也。《正義》曰:咸明感應,故柔上而剛下,取二氣相交也。恒明長久,故剛上而柔下,取尊卑得序也。
【十二】長隂長陽,明夫婦可久之道。
注:長陽長隂,能相成也。《正義》曰:震爲長男,故曰長陽。巽爲長女,故曰長隂。
彖曰:雷風相與,雷之與風,共相助成之義。故褚氏云雷資風而益遠,風假雷而增威是也。今言長陽長隂能相成者,因震爲長男,巽爲長女,遂以長陽長隂而名之,作文之體也。又此卦明夫婦可久之道,故以二長相成,如雷風之義也。
【十三】處恒之初而求深,若仁義即不厭深。
初六:浚恒,貞凶,无攸利。處恒之初,最處卦底,始求深者也。求深窮底,令物无餘藴,漸以至此,物猶不堪,而况始求深者乎?以此爲恒,凶正害德,无施而利也。浚,荀潤反。
象曰:浚恒之凶,始求深也。《正義》曰:浚,深也。最處卦底,故曰深也。深恒者,以深爲恒是也。施之於仁義,即不厭深;施之於正,即求物之情過深。
【十四】九三,在不中之位,以无恒取羞。
九三:不恒至无所容也。
《正義》曰:不恒其德,或承之羞,貞吝者,九三居下體之上,處上體之下,雖處三陽之中,又在不中之位,上不全尊,下不全卑,執心不定,德行无恒,故曰不恒其德。德既无恒,自相違錯,則為羞辱承之,所羞非一,故曰或承之羞也。處久如斯,正之所賤,故曰貞吝也。象曰:无所容者,謂不恒之人,所往之處,皆不納之,故无所容也。
【十五】婦人從一而終,五係應在二,爲從婦凶。
六五:恒其德貞,婦人吉,夫子凶。
居得尊位,爲恒之主,不能制義,而係應在二,用心專貞,從唱而已。婦人之吉,夫子之凶也。
象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
《正義》曰:恒其德貞者,六五係應在二,不能傍及他人,是恒常貞一其德,故曰恒其德貞也。五與二相應,五居尊位,在震爲夫,二處下體,在巽爲婦,五係於二,故曰從婦凶也。
【十六】處卦上,居動極,爲振恒,凶。
上六,振恒,凶。
夫静爲躁君,安爲動主,故安者上之所處也,静者可久之道也。處卦之上,居動之極,以此爲恒,无施而得也。振,之刃反。馬云:動也。鄭云:揺落也。