【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－[宋]魏了翁輯《周易要義•卷一上》

䷀【乾下乾上】

周易要義卷一上，宋魏了翁輯，乾

【一】釋卦名義、象體及卦德。

乾，元亨利貞。

《正義》曰：乾者，此卦之名。謂之卦者，易緯云：卦者，掛也。言懸掛物象以示于人，故謂之卦。但二畫之體雖象陰陽之氣，未成萬物之，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風水火山澤之象，乃謂之卦也。故繫辭云八卦成列，象在其中矣是也。但初有三畫，雖有萬物之象，于萬物變通之理猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天而謂之乾者？天者，定體之名；乾者，體用之稱。故說卦云：乾，健也。言天之體以健為用。元亨利貞者，是乾之四德也。子夏傳云：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。

【二】天氣起子，陽潜在下，故勿用。

初九：潛龍勿用。

《正義》曰：居第一之位，故稱初。以其陽爻，故稱九。潜者，隱伏之名。龍者，變化之物。言天之自然之氣，起于建子之月，隂氣始盛，陽氣潜在地下，故言初九潜龍也。此自然之象。聖人作法，言于此潜龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潜藏，勿可施用。

【三】卦位，上有末義，初有下義。

第一位言初，第六位當言終；第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，莊氏云：下言初，則上有末義，故大過彖曰棟橈，本末弱，是上有末義。六言上，則初當言下，故小象云潜龍勿用，陽在下也，則是初有下義。互文相通，義或然也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從无入有，所以言初不言一與下也。六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初、九之等，是乾之六爻之辭。但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之。其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆放此。

【四】蓍為數爻卦辭之本。

繫辭云：爻也者，效此者也。聖人畫爻以倣傚萬物之象。先儒云：後代聖人以易占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：說卦云：聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。繫辭云：成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。又易乾鑿度云：垂皇策者犧。據此諸文，皆是用蓍以求卦，先儒之說，理當然矣。

【五】陽爻稱九陰爻稱六其說二

然陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二。一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九，隂不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老隂數六，老隂老陽皆變。周易以變者為占，故杜元凱注襄九年傳遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱周易以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老隂數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰。其少陽稱七，少陰稱八，義亦凖此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老隂，文而從變，故為爻之别名。且七既為陽爻，其畫已長，今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重體避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫隂爻，今六為老陰，不可復畫隂爻，故交其體避八而稱六。但易含萬象，所託多塗，義或然也。

【六】王氏二五為大人，鄭謂二見五之大人。

九二：見龍在田，利見大人。

出潜離隱，故曰見龍。處於地上，故曰在田。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢，利見大人，唯二五焉。《正義》曰：天下衆庶，利見九二之大人。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。案文言云：九二德博而化。又云：君德也。王輔嗣注云：雖非君位，君之德也。是九二有人君之德，所以稱大人也。輔嗣又云：利見大人，唯二五焉。是二之與五，俱是大人，為天下所利見也。而褚氏、張氏同。鄭康成之說，皆以爲九二利見九五之大人，其義非也。且大人之云，不專在九五與九二，故訟卦云利見大人，又蹇卦利見大人，此大人之文，施處廣矣。故輔嗣注謂九二也。是大人非專九五在田者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應，是上下兩體。論天地人各别，但易含萬象，為例非一。及其六位，則一二為地道，三四為人道，五上為天道。二在一上，是九二處於地上所田食之處。

【七】乾，六爻子至巳，謂正三五七九者非。

諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為隂氣始殺，不宜稱飛龍在天。上九為建戌之月，羣隂既盛，上九不得言與時偕極，於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後至建巳之月已來。此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌芽初有出者，即是陽氣發見之義，乾卦之象其應然也。但隂陽二氣共成歲功，故陰興之時仍有陽在，陽生之月尚有隂存，所以六律六呂隂陽相間，取象論義與此不殊。乾之初九則與復卦不殊，乾之九二又與臨卦无别。

【八】九，三位不中，履重剛，故惕厲。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。《正義》曰：處下體之極者，終也。三是上卦之下，下體之極，故云極也。又云居上體之下者，四、五與上是上體。三居四，下未入上體，但居上體之下；四則已入上體，但居其上體之下。故九四注云居上體之下，與此别也。云履重剛之險者，上下皆有陽爻，剛強好為險難。

【九】諸儒以若厲為如危，於上下文不合。

夕惕猶若厲也者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，常若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又文言云雖危无咎，是實有危也。據其上下文勢，若字宜為語辭。但諸儒並以若為如，如似有厲，是實无厲也。理恐未盡，今且依如解之。

【十】九三以位卑免咎，上九以位尊貽悔。

竭知力而後免於咎者，正以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

【十一】有悔，謂當有此悔，設法戒之。

上九：亢龍有悔。

《正義》曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰亢龍，此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故有悔也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而已。繫辭云：悔吝者，言乎其小疵也。故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也，必以餘字配之。其悔若在，則言有悔，謂當有此悔，則此經是也。其悔若无，則言悔亡，言其悔已亡也，若恒卦九二悔亡是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦初九不遠復，无祗悔，元吉是也。但聖人至極，終始无虧，故文言云：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！是知大聖之人，本无此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

【十二】夫子所作彖辭，統論一卦之體。

彖曰：大哉至咸寧。

《正義》曰：夫子所作彖辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名。故畧例云：彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。案：褚氏、莊氏並云：彖，斷也。斷定一卦之義，所以名為彖也。此彖釋乾與元亨利貞之德。諸儒所說，此彖分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。

【十三】：大哉至利貞。釋四德，首出聖人。

大哉乾元，萬物資始，乃統天者，此三句總釋乾與元也。乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。大哉乾元者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰大哉乾元，萬物資始者，釋其乾元稱大之義。以萬象之物皆資取乾元，而各得始生，不失其宜，所以稱大也。乃統天者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天。天是有形之物，以其至健能總統有形，是乾元之德也。雲行雨施，品物流形者，此二句釋亨之德也。言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物流布成形，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。大明終始，六位時成者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潜伏，終則飛躍，可潜則潜，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位依時而成。時乘六龍以御天者，此二句申明乾元乃統天之義。言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降，謂之六龍也。變謂後來改前，以漸移改，謂之變也。化謂一有一无，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者，天生之質，若剛柔遲速之别。命者，人所禀受，若貴賤夭壽之屬是也。保合太和乃利貞者，此二句釋利貞也。純陽剛暴，若无和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會太和之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。首出庶物，萬國咸寧者，自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物。言聖人為君，在衆物之上，最尊高於物，似頭首出於衆物之上，各置君長，以領萬國，故萬國皆得寧也。

【十四】聖人象。乾立化，亦有此四德。

聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而雲行雨施，布散恩澤，使兆庶衆物，各流布其形。又大明乎盛衰終始之道，使天地四時，貴賤高下，各以時而成。又任用羣賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

【十五】凡物壯者皆有衰，惟天運日過一度。

象曰：天行至不息。《正義》曰：此大象也。十翼之中，第三翼總象一卦。天行健，行者運動之稱，健者強壯之名，乾是衆健之訓。今大象不取餘健為釋，偏說天者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動，日過一度。盖運轉混沒，未曾休息，故云天行健。健是乾之訓也，順者坤之訓也。坤則云地勢坤，此不言天行乾而言健者，劉表云：詳其名也。然則天是體名，乾是用名，健是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。

【十六】六十四。象不同乾坤，不顯上下體。

凡六十四卦，說象不同，或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾坤二卦是也。或直舉上下二體者，若雲雷，屯也；天地交，泰也；天地不交，否也；雷電，噬嗑也；雷風，恒也；雷雨作，解也；風雷，益也；雷電皆至，豐也；洊雷，震也；隨風，巽也；習坎，坎也；明兩作，離也；兼山，艮也；麗澤，兌也。凡此一十四卦，皆總舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者。天與水違行，訟也；上天下澤，履也；天與火同，人也；上火下澤，睽也。凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體共成一卦，或直指上體而為文者，若雲上於天，需也；風行天上，小畜也；火在天上，大有也；雷出地奮，豫也；風行地上，觀也；山附于地，剥也；澤滅木，大過也；雷在天上，大壯也；明出地上，晉也；風自火出，家人也；澤上于天，夬也；澤上于地，萃也；風行水上，渙也；水在火上，既濟也；火在水上，未濟也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象以出上象者。地上有水，比也；澤上有地，臨也；山上有澤，咸也；山上有火，旅也；木上有水，井也；木上有火，鼎也；山上有木，漸也；澤上有雷，歸妹也；山上有水，蹇也；澤上有水，節也；澤上有風，中孚也；山上有雷，小過也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者。山下出泉，蒙也；地中有水，師也；山下有風，蠱也；山下有火，賁也；天下雷行，无妄也；山下有雷，頤也；天下有山，遯也；山下有澤，損也；天下有風，姤也；地中有山，謙也；澤中有雷，隨也；地中生木，升也；澤中有火，革也。凡此十三卦，皆先舉上體，後舉下體也。其上體是天，天與山則稱下也；若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者。若雷在地中，復也；天在山中，大畜也；明入地中，明夷也；澤无水，困也。是舉下象而稱上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下别更詳之。

【十七】有假象、實象。

先儒所云此等象辭，或有實象，或有假象。實象者，若地上有水，比也；地中生木，升也，皆非虚，故言實也。假象者，若天在山中，風自火出，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假象，皆以義示人，總謂之象。

【十八】諸象不包在下者，稱先王與后。

若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言先王也。若比卦稱先王以建萬國，豫卦稱先王以作樂崇德，觀卦稱先王以省方觀民設教，噬嗑稱先王以明罰勅法，復卦稱先王以至日閉關，无妄稱先王以茂對時育萬物，渙卦稱先王以享于帝立廟，泰卦稱后以財成天地之道，姤卦稱后以施命誥四方，稱后兼諸侯也。自外卦並稱君子。

【十九】乾、坤、易之門，特作文言。此文凡六節。

文言曰至利貞，《正義》曰：文言者，是夫子第七翼也。以乾坤其易之門戶邪？其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出，義理深奥，故特作文言以開釋之。莊氏云：文謂文飾。以乾坤德大，故特文飾以為文言。今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是。文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱文言。從此至元亨利貞，明乾之四德，為第一節。從初九曰潜龍勿用至動而有悔，明六爻之義，為第二節。自潜龍勿用下至天下治也，論六爻之人事，為第三節。自潜龍勿用陽氣潜藏至乃見天則，論六爻自然之氣，為第四節。自乾元者至天下平也，此一節復說乾元之四德之義，為第五節。自君子以成德為行至其唯聖人乎，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。

【二十】元、亨、利、貞，配四時五行。

莊氏云：第一節元者善之長者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言元者善之長也。亨者嘉之會者，嘉，美也，言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。利者義之和者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。貞者事之幹者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。元是物始，於時配春，春為發生，故下云體仁，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云合禮，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也，土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。

【二十一】四德配五事，則仁禮義信不言知。

於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論知者，行此四事，並須資於知。且乾鑿度云水土二行，兼信與知也，故畧知不言也。

【二十二】諸卦有四德、三德、二德、一德、无德。

諸卦之中，亦有四德，但餘卦四德，有劣於乾，故乾卦直云四德，更无所言，欲見乾之四德，无所不包。其餘卦四德之下，則更有餘事，以四德狭劣，故以餘事繫之，即坤卦之類是也。亦有四德之上，即論餘事，若革卦云已日乃孚，元亨利貞，悔亡也，由乃孚之後，有元亨利貞，乃得悔亡也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也，故隨卦有元亨利貞，乃得无咎是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過，凡六卦。就三德之中，為文不一，或縂稱三德於上，更别陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，離則云利貞亨，由利貞乃得亨也。亦有先云亨，更陳餘事，乃始云利貞者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚，凡七卦。此二德，或在事上言之，或在事後言之，由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟，凡十五卦，皆一德也，並是亨。或多在事上言之，或在事後言，履卦云履虎尾，不咥人，亨，由有事乃得亨。

【二十三】，凡卦亨貞連事起文者不數。

以前所論德者，皆於經文挺然特明德者，乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若需卦云需，有孚，光亨，貞吉，雖有亨貞二德，連事起文，故不數也。遯卦云亨，小利貞，雖有三德，亦不數也。旅卦云旅，小亨，旅，貞吉，雖有亨貞二德，亦連他事不數也。比卦云原筮，元永貞，无咎，否卦云否之匪人，不利君子貞，雖有貞字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。同人云同人于野，亨，坎卦云有孚，維心亨，損卦云无咎，可貞，此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數。所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善唯一德。亦有全无德者，若豫、觀、剥、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹，凡十一卦也。大畧唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而无德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。

【二十四】文言第二節，設問以釋潜龍

初九曰潜龍勿用至潜龍也《正義》曰：此第二節釋初九爻辭也。初九曰潜龍勿用，何謂也者，此夫子疊經初九爻辭，故言初九曰，方釋其義。假設問辭，故言潜龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。此夫子以人事釋潜龍之義，聖人有龍德隱居者也。不易乎世者，不移易其心，在於世俗，雖逢險難，不易本志也。不成乎名者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。遯世无悶者，謂逃遯避世，雖逢无道，心无所悶。不見是而无悶者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。心以為樂，已則行之；心以為憂，已則違之。確乎其不可拔者，身雖逐物推移，潜隱避世，心志守道，確乎堅寔，其不可拔，此是潜龍之義也。

【二十五】二爻漸見，若舜漁陶民化之時。

九二曰：見龍至，君德也。《正義》曰：此釋九二爻辭。子曰：龍德而正中者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹者，庸謂中庸。庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。閑邪存其誠者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。善世而不伐者，謂為善於世，而不自伐其功德。博而化者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行，以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。

【二十六】。以異於諸爻，特稱《易》曰，又云君德。

《易》曰見龍在田，利見大人，君德也者，以其異於諸爻，故特稱《易》曰見龍在田，未是君位，但云君德也。

【二十七】，明終敝，故不驕；知至至，故不憂。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也；知夫至至，故不憂也。

【二十八】上廣陳同類，感應明聖，作物覩。

九五曰：飛龍至其類也。《正義》曰：此明九五爻之義。飛龍在天者，言天能廣感衆物，衆物應之，所以利見大人。因大人與衆物感應，故廣陳衆物相感應，以明聖人之作，而萬物瞻覩以結之也。同聲相應者，若彈宫而宫應，彈角而角動是也。同氣相求者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。水流濕，火就燥者，此二者以形象相應。水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此聲氣水火皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。雲從龍，風從虎者，龍是水畜，雲是水氣，故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感，故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。聖人作而萬物覩者，此二句正釋飛龍在天，利見大人之義。聖人作則飛龍在天也，萬物覩則利見大人也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。本乎天者親上，本乎地者親下者，在上雖陳感應，唯明數事而已。此則廣解天地之間共相感應之義。莊氏云：天地絪緼，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故周禮大宗伯有天產地產，大司徒云動物植物。本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物无識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。則各從其類者，言天地之間共相感應，各從其氣類

【二十八】下有異類相感，有遠事相感。

亦有異類相感者，若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絶，銅山崩而洛鐘應。其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者，動也；應者，報也。皆先者為感，後者為應。非唯近事則相感，亦有遠事遥相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黄星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉。

【二十九】餘爻說龍九三，君子各隨其義。

乾文言首不論乾，而先說元，下乃曰乾，何也？夫乾者，統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論乾，而下曰乾，元亨利貞，餘爻皆說龍。至於九三，獨以君子為目，何也？夫易者，象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物。故以龍叙乾，以馬明坤，隨其事義而取象焉。統而舉之，乾體皆龍；别而叙之，各隨其義。

【三十】上九无位，六爻皆无隂，是无民。

上九曰：亢龍至有悔也。《正義》曰：此明上九爻辭也。子曰：貴而无位者，以上九非位，而上九居之，是无位也。高而无民者，六爻皆无隂，是无民也。賢人在下位而无輔者，賢人雖在下位，不為之輔助也。是以動而有悔者，聖人設戒，居此之時，不可動作也。

【三十一】文言第三節說六爻：人事所治。

故乾元用九，則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潜而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。《正義》曰：此一節是文言第三節說六爻人事所治之義。潜龍勿用，下也者，言聖於此潜龍之時在卑下也。見龍在田，時舍者，舍謂通舍，九二以見龍在田，是時之通舍也。終日乾乾，行事者，言行此知至知終之事也。或躍在淵，自試者，言聖人逼近五位，不敢果决而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云自試也。飛龍在天，上治者，言聖人居上位而治理也。亢龍有悔，窮之災者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。乾元用九，天下治者，易經上稱用九，用九之文總是乾德，又乾字不可獨言，故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治

【三十二】爻為人，位為時，人不妄動時可知。

夫識物之動，則其所以然之理皆可知者，此欲明在下龍潜見之義。故張氏云：識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理皆可知者，謂識龍之所以潜、所以見，然此之理皆可知也。龍之為德不為妄者，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潜則潜，可見則見，是不虚妄也。

【三十三】。經惟言時舍，注：言時之通舍。

見而在田，必以時之通舍者，經唯云時舍也。注云必以時之通舍者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也。初九潜藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。以爻為人，以位為時者，爻居其位，猶若人遇其時。

【三十四】文言第四節，以天氣明六爻。

潜龍勿用至見天則，《正義》曰：此一節是文言第四節，明六爻天氣之義。天下文明者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。與時偕行者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言與時偕行也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息，同於天時，生物不息，故言與時偕行也。乾道乃革者，去下體，入上體，故云乃革也。乃位乎天德者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云天德也。乃見天則者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云乃見天則。

【三十五】文言第五節，明四德始終。

不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而貞者，必性情也。《正義》曰：此一節是第五節，復明上初章及乾四德之義也。性者，天生之質，正而不邪；情者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。

【三十六】。合散消息，與體相乖，爻所以明情。

其六爻發揮之義，案畧例云：爻者，言乎變者也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。

【三十七】陽居陽為得位，陽得陽為无應。

輔嗣之意，以初為无用之地，上為盡末之境，其居位者唯二、三、四、五，故繫辭唯論此四爻。初、上雖无正位，統而論之，爻亦始末之位。乾彖云：六位時成。二、四為隂位，隂居為得位，陽居為失位。三、五為陽位，陽居為得位，隂居為失位。畧例云：陽之所求者，隂也。隂之所求者，陽也。一與四、二與五、三與上，若一隂一陽為有應，若俱隂俱陽為无應。此其六爻之大畧，其義具於繫辭，於此畧言之。

【三十八】文言第六節，又明六爻之義。

君子以成德至弗用也，《正義》曰：此一節是文言第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：上第六節乾元者，始而亨者也，是廣明乾與四德之義。此君子以成德為行，亦是第六節，明六爻之義。總属第六節，不更為第七節，義或當然也。君子以成德為行者，明初九潜龍之義，故先開此語也。

周易要義卷一上

<經部,易類,周易要義>