雜卦傳
乾剛坤柔,比樂師憂。臨、觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。震,起也。艮,止也。損、益,盛衰之始也。大畜,時也。无妄,災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。噬嗑,食也。賁,无色也。兌見而巽伏也。隨,无故也。蠱則飭也。剥,爛也。復,反也。晉,晝也。明夷,誅也。井通而困相遇也。咸,速也。恒,久也。渙,離也。節,止也。解,緩也。蹇,難也。暌,外也。家人,内也。否、泰,反其類也。大壯則止,遯則退也。大有,衆也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。小過,過也。中孚,信也。豐多故,親寡旅也。離上而坎下也。小畜,寡也。履,不處也。需,不進也。訟,不親也。大過,顛也。姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也。既濟,定也。歸妹,女之終也。未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。
六十四卦,每兩卦自相反對。卦畫相反,則義亦相反。錯舉而對觀之,可以見變易之理。如乾、坤二卦,一體剛,一體柔,卦相反對,義相反對也。比,順從而樂;師,行險而憂也。臨、觀之義,則或以我臨物而為與,或以物觀我而為求也。屯之震,動能現而遇坎而止,不冒進以失其故居。蒙之坎,險雜昧而艮體光明,終有顯著之望。是一則進而不遂其進,一則昧而不終于昧也。震,起也;艮,止也。損、益,一則損下益上,雖未衰而已為衰之始;一則損上益下,雖未盛而已為盛之始也。大畜、无妄,一則止健者時有適然,一則守正者災有偶至也。萃、升,一則聚而不散,一則往而不來也。謙、豫,一則自視輕,一則自處怠也。噬嗑、賁,一則飲食之道,一則无色而生色,一食一色也。兌、巽,一則隂外現而為悦,一則隂内伏而為入也。隨、蠱,一則以順從无故而偷安,一則以壞後整飭而自勵也。剥、復,一則壞爛,一則復反也。晉、明夷,一則當明晝之時,一則值傷夷之際也。井、困,一則往來井井而通行,一則以剛遇柔而掩抑也。咸、恒,一則感通甚速之機,一則恒久不已之道也。渙、節,一則散離而不居,一則限止而不溢也。解,緩也;蹇,難也。睽、家人,一則疎而外,一則親而内也。否、泰,則其類正相反也。大壯、遯,一則慮陽恃壯而欲陽之知止,一則慮隂浸長而欲隂之自退也。大有、同人,一則以上統下之詞,六五柔中居尊而得乎衆,謂之大見,人无不歸,勢至衆;一則平交相得之辭,六二柔中得正以同乎人,謂之同見,心无不合,情至親也。革、鼎,一則去故,一則取新也。小過、中孚,一則有過,一則信實而无過也。豐、旅,一則明動而事故多,一則覊旅而親厚寡也。離、坎,一則炎上,一則潤下也。小畜、履,一則以孤隂當衆陽,欲止之而不能止,勢尚寡;一則以說隂躡強陽,欲身進而遂其進,勢不處也。需、訟,一則待而不進,一則進而不親也。凡此對舉之卦也,再錯綜舉之:大過,則本末弱而顛危也;姤,則遇也,柔遇剛也;漸,則女之歸人,必待男求之而後行也;頤,則養之以正也;既濟,則事成而已定也;歸妹,則女適人為女道之終;未濟,則陽失位為男勢之窮也;夬,則決也,剛決柔也,君子道長,小人道憂也。文王序卦反對之際,皆隂陽相變易之理,是所謂對待之易也。噫!夫子作十翼,既為上下彖傳、上下象傳、乾坤文言逐卦爻而縷析之矣,又為繋辭上下傳以統論其藴例,未已也;又取各卦之圖象而說之,又取全卦之次第而序之,又取各卦之反對而論之,未已也;雜卦之末,自大過以下,又不拘反對而任意舉之,歸于君子道長,小人道憂,以終一篇之大指焉。蓋至于忽序忽雜,忽對忽不對,而易理之變化極矣,聖人之觸悟神矣。此韋編三絶之後,妙理洽衷,正側竪横,无非至義,學易之極則也。
讀易日鈔卷八
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