䷘【震下乾上】
无妄:元亨利貞;其匪正有眚,不利有攸往。
无妄,實理自然之謂。人心中本具有此實理,理所本无而忽有焉,謂之妄。本无而无之,止此實理,自動自靜,行滿天下,而我无容心焉,則无妄矣。卦變自訟䷅來,九自二來,而居于初,以為震之主,是剛健无私之體主乎内,動而不妄者也,故名无妄。夫邪妄之行,動成阻礙,順實理之自然以應物,而无所容私,何行而不通乎?故元亨。然所以為无妄者,正也,故惟利于固守其貞。若其匪正,則妄矣,必有過誤之眚,以至凡有攸往,皆不利也。
彖曰:无妄,剛自外來而為主于内。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
凡意之出于人者妄,理之出于天者无妄。天理无妄,而我如其理以行之,事事皆人所宜有,故天亦助之。此卦之為无妄者,以卦變則剛自外來,而為主于内,是心之无妄也,正也;以卦德則動而健,震厲有為,而又不牽于私,是行之无妄也,正也;以卦體則九五剛中,而應乎六二,相輔以德,是應之无妄也,正也。合而觀之,卦之善如此,故許其大亨,而又戒之以正者,蓋天下止恃此正理。天之所以為天,而流行萬古,主宰萬物者,只恃此正理。正者,天之命也。故人欲有行,未有單恃人力之私而能成者,必由天助之。而天命在正,助正不助不正也。所以曰:其匪正有眚,不利有攸往。蓋往必由无妄之往,而今以匪正,則欲何所往乎?縱極其人力之私,自以為可往,而不正之舉,天所不助,果能行矣哉?是以惟正而後為无妄,惟无妄而後无不可往,誠以其得天命也。
象曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。
天下雷行,動物為之震動,植物為之發生,各得實理以成性,是一物與以一无妄也。先王知物之有實理,則必使各全其實理,以為天之生物以時,故因其時而設之政,以養育萬物。舉萬物之廣,無不對時而育之,則茂甚也。然各因其時,各全其性而已,先王何心?是茂對育之典,亦无妄之用也。
初九,无妄,往吉。
初,正所謂剛自外來而為主于内者,有无妄之心者也。以是而往,動與理合,天實祐之,吉道也。
象曰:无妄之往,得志也。
多妄之人,自增滯阻。若誠之于物,無不能動。治事,事得其理;治人,人感而化,无往而不得其志也。
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。
柔順中正,能因時順理,以盡其所宜盡,初未嘗有所望而為之于前,亦未嘗有所計而期之于後。辟如農夫之先而耕,後而穫,先而菑,後而畬,其計望不勝勞也。二則不耕亦不穫,不菑亦不畬,澹然无所期望焉。得失利害之心浄,則坦然循理,无所牽繫,行止自如矣。人必如是,則利有攸往也。
象曰:不耕穫,未富也。
不耕穫,豈遂无為哉?特不以計利之心為之耳。惟心非計富之心,則耕如不耕,穫如不穫。
六三,无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。
六爻皆无妄者也。在六三本无妄,但所處不得正,則身之所遇有不如意,災自外至,莫之致而至。如或繫之牛,行人得之,而邑人受其災也。
象曰:行人得牛,邑人災也。
天下固有无因之禍,而令人无可推解者。人以其无因而怨之,不知君子正以其无因而安之也。如行人得牛,則詰捕之擾,非邑人孰當之?自然為邑人之災,无足怪也。知其固然而安之,乃見无妄之心也。于二見處福之心无妄,于三見處禍之心无妄,聖賢涉世之要盡此矣。
九四,可貞,无咎。
陽剛乾體,能自守者也。下无應與,又止宜自守,故可以固守而无咎,然未可有為也。
象曰:可貞无咎,固有之也。
可貞无咎者,不貞固則不能有其陽剛之道,貞則陽剛之道我可固而有之,是以无咎。
九五,无妄之疾,勿藥有喜。
乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。縱或有无故非意之事,亦不必為之勞擾,徐當自定耳。如无妄之疾,不藥而自愈。蓋疾之自外感者,不足為患。苟内无受疾之源,偶疾自愈。不然,内體有病,外无往而不為患,故勿藥有喜,所以深形无妄之至也。
象曰:无妄之藥,不可試也。
无妄而復藥之,則藥反為妄而生疾。人本當理无虞,乃為人所摇沮,自惑而遷之,失是取非,反招咎失矣,故不可少嘗而試之。
上九,无妄,行有眚,无攸利。
上九非有妄也,但處乎窮極,徒執誠信,而不觀理之大通,故行有眚而无所利。
象曰:无妄之行,窮之災也。
上之行本无妄,其災特生于窮極耳。