䷑【巽下艮上】
蠱:元亨,利涉大川;先甲三日,後甲三日。
蠱,壞極而有事也。此卦艮剛居上,巽柔居下,卦變自賁䷕來者初上二下,自井䷯來者五上上下,自既濟䷾來者兼之,總皆剛上柔下之象也。夫剛上而情不下接,柔下而情不上通,上下乖隔,蒙蔽日滋,蠱之由也。又下卑巽而无任事之心,上苟止而无振作之志,因循積弊,百病交生,亦蠱之由也,故名蠱。天下事不極亂,則不極治。蠱壞之極,必將更新,大亨可必也。但所以元亨者,豈任之天運哉?貴乎盡人力以濟險難,利涉大川。而所以治蠱之道,則有二焉。蠱,有事之始,猶甲日之始也。一則治之于先,當將壞而未甚壞之時,蚤求自新,以開後事之始,而不使至于大壞。若甲為始,而甲之先三日則為辛也。一則保之于後,當壞事方新之始,當更丁寧詳審于後,而不使至于速壞。若甲為始,而甲之後三日則為丁也。蠱將成而預治之,蠱既治而維持之,此其涉川之事,元亨之由也。
《程傳》曰:先甲先于此,究其所以然也。後甲後于此,慮其將然也。一日二日,至于三日,慮之深,推之遠也。究其所以然,則知救之之道。慮其將然,則知備之之方。善救則前弊可革,善備則後利可久。古之聖人,所以新天下而垂後世也。後之治蠱者,不明斯戒,慮淺而事近,故勞于救亂而亂不革,功未及成而弊已生矣。
彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。
卦名蠱者,卦體卦變為剛上而柔下,卦德為巽而止,皆蠱之由也。
蠱,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
治蠱者,承因循怠廢之後,亦難為力矣。而能至于大善而亨,此非區區補救,而天下大治之象也。利涉大川者,向以偷安无事成蠱,則今之治蠱,必往而有事,乃可元亨也。先甲三日,後甲三日,如是以治蠱,則亂終而治始矣。夫終之必有始,天運固然也,人可不思所以應天行耶?
象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
山下有風,物壞而有事矣。君子治蠱之事,則无過治人、治已二者。蓋蠱之時,教化凌夷,風俗頹敗,必振作其民,使一變其舊習也。而自新又新民之本,故必培養己德,以為之基焉。二者並舉,蠱无不治矣。
初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厲終吉。
幹,如木之幹,挺持振立之義。蠱者,前人已壞之緒,故後人繼而治,如子幹父之蠱也。初六,蠱未深,事易濟。誠能幹父之蠱,則可謂有子,而考得以无咎。蓋父之蠱,父之咎也。子不能救有子,如無能幹,方見有子,而考之過咎亦蓋也。但既至于蠱,事亦危矣,不可以蠱未深而易心處之也。知其危而戒之,則始危而終吉。
象曰:幹父之蠱,意承考也。
幹前人之蠱,則必衒已之長,彰前人之短,專務更張,不顧當否。蓋前後相形,人已相較,其私已甚耳。若以子幹父是一人之事,相形相較之私,安所用之?雖使盡革父之壞事,而其意原以承考我今所為,皆歸之考所欲為。故聖人于凡幹前人之蠱者,而取象于幹父,使其心為厚愛前人,歸美前人之心,乃可以言幹。不然,皆私也。此幹蠱要義,故首于初發之。
九二,幹母之蠱,不可貞。
六五柔而在上,母象也。二以剛中應之,為幹母之蠱。夫幹母與幹父,則又異矣。以我之剛,承母之柔,恐傷于剛直,而于子道不盡,故不可堅執其貞,惟巽以挽之而已。堅貞則恩義傷,而蠱終不可救。
象曰:幹母之蠱,得中道也。
母之蠱難于父,而二能幹之者,以其得中道也。中則善用其正。
九三,幹父之蠱,小有悔,无大咎。
幹蠱而過剛不中,未免有矯拂之嫌,于心固小有悔矣。然巽體可以救其剛,得正可以補其不中,亦无大失于理也。
象曰:幹父之蠱,終无咎也。
人患不幹蠱耳,既曰幹蠱,迹雖拂而心則順,終无咎也。
六四,裕父之蠱,往見吝。
以隂居隂,不能有為,蠱已深而寛裕以處之,無奮迅急援之氣,以此而往,弊日加甚,立見其吝耳。蓋蠱宜去而不宜因,故其道用剛而不用柔。于初見用心之公,于二、三見用剛之中,于四深著用柔之失,蠱道于是大備。
象曰:裕父之蠱,往未得也。
蠱而以裕處之,其如蠱何?是徒處其任,而究無所濟也。
六五,幹父之蠱,用譽。
五亦才柔不能治蠱者,然虚中應二,任九二之剛以幹蠱,則蠱可治而用以致譽矣。幹蠱之實歸二,而幹蠱之譽歸五,柔尊者亦何憚而不任下之剛乎?溢善曰譽,五本不能幹蠱,而人竟以幹蠱稱之,是溢美之名也。甚矣,虚心任剛之善也!
象曰:幹父用譽,承以德也。
五之幹蠱,非五自能,由二承以剛中之德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
陽剛之人,抱賢德而操守堅,且居上蠱事已終,無所有事。在卦之外,身無職任,故象為不臣事王侯,而獨高尚其一身之事也。
象曰:不事王侯,志可則也。
榮利之地,誰能忘之?果能不事王侯,此其潔清之志,甚可為法則也。朱子曰:當此時,若能斷然不事王侯,高尚其事,不半上落下,則其志真可則矣。只為人不能如此也。