【周易十翼】杂卦传-[清]王又朴撰《易翼述信•卷十一》

[清]王又朴| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】。杂卦传-[清]王又樸撰《易翼述信•卷十一》

雜卦傳

乾剛坤柔,比樂師憂。臨、觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。震,起也。艮,止也。損、益,盛衰之始也。大畜,時也。无妄,災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。噬嗑,食也。賁,无色也。兑見而巽伏也。隨,无故也。蠱則飭也。剥,爛也。復,反也。晉,晝也。明夷,誅也。井通而困相遇也。咸,速也。恒,久也。渙,離也。節,止也。解,緩也。蹇,難也。睽,外也。家人,内也。否、泰,反其類也。大壯則止,遯則退也。大有,衆也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。小過,過也。中孚,信也。豐多故,親寡旅也。離上而坎下也。小畜,寡也。履,不處也。需,不進也。訟,不親也。大過,顛也。姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也。既濟,定也。歸妹,女之終也。未濟,男之窮也。夬,决也,剛决柔也。君子道長,小人道憂也。

朱子曰:雜卦以乾為首,不終之以他卦,而必終之以夬者,盖夬以五陽决一隂,决去一隂,則復為純乾矣見折衷大全,又以為雙湖胡氏語】。

雲峰胡氏曰:易終於雜卦,而交易變易之義愈可見矣。每一卦反覆為兩卦,而剛柔吉凶每每相反,此變易之義也。自乾坤至困三十卦,與上經之數相當,而雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦,與下經之數相當,而雜上經十二卦於其中,此交易之義也。或曰:此偶然爾。愚曰:非偶然也,皆理之自然也。坎離交之中者,本居上經三十卦内,今附於下三十四卦。震艮巽兑交之偏者,本居下經三十四卦内,今附於上三十卦。至若无反對者,上經六卦,下經二卦,今附於上者二卦,附於下者六卦,皆交易之義也。十二月卦氣除乾坤外,上經泰否臨觀賁復隂之多於陽者十二,下經遯壯姤夬陽之多於隂者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中,而隂陽之多少復如之。特在上經者三十六畫,在下經者二十四畫,今附於上者二十四畫,附於下者三十六畫,愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之,上經三十卦隂爻之多於陽者八,下經三十四卦陽爻之多於隂者亦八,今則附於三十卦者陽爻七十二,隂爻一百八而隂多於陽者三十六,附於三十四卦者陽爻一百二十,隂爻八十四而陽之多於隂者亦三十六。特反對論,上經隂之多於陽者四,下經陽之多於隂者亦四,今則附於上者陽爻三十九,隂爻五十七,而隂爻多於陽者十八,附於下者陽爻六十九,隂爻五十一,而陽之多於隂者亦十八,或三十六,或十八,互為多少,非特可見隂陽交易之妙,而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉?愚固曰:伏羲之畫,文王、周公、孔子之言,皆天也。《本義》謂自大過以下卦不反對,或疑其錯簡,今以韻協之,又似非誤,未詳何義。愚竊以為雜物撰德,非其中爻不備,此盖指中四爻互體而言也。先天圖之左互復、頤【二卦,互坤】。既濟、家人、歸妹、睽【四卦,互坎、離】。夬、乾【三卦,互乾】。八卦,右互姤、大過【二卦,互乾】。未濟、解、漸、蹇【四卦,互坎、離】。剥、坤【二卦,互坤】。八卦,此則於右取姤、大過、未濟、漸四卦,於左取頤、既濟、歸妹、夬四卦,各舉其半,可兼其餘矣。是雖所取不能無雜,盖此謂雜卦,而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困,柔揜剛也;下三十四卦終之以夬,剛決柔也。柔揜剛,君子不失其所亨;剛决柔,君子道長,小人道憂矣。然則天地間剛柔每每相雜,至若君子之為剛,小人之為柔,决不可使相雜也。雜卦之末,特分别君子小人之道言之,聖人贊化育、扶世變之意微矣。

蒙吉刁氏曰:序卦取流行之義,雜卦取對待之義。雜者,不拘卦序,分類而言之,兩兩相對也。或雜前卦於後卦,或雜後卦於前卦,雜也。或雜上經之卦於下經,或雜下經之卦於上經,雜也。兩句之中,或以上卦先下卦,或以下卦先上卦,雜也。然就兩句讀之,必以類相從,无後先移易。自乾至困三十卦,當上經三十卦之數,雜下經十二卦於其中。自咸至夬三十四卦,當下經三十四卦之數,雜上經十二卦於其中。恁地齊整,无上下參差者,以為不雜也,而有雜者在。以為雜也,而有不雜者存。聖人立言之妙如此。

又曰:易之道,隂陽而已矣。隂陽之道,奇偶而已矣。雜卦之義,兩兩反對偶也。若始終一律,是有偶而无奇矣。是故既合上下兩經錯綜之,而以兩句為偶。末又合兩句錯綜之,而以八卦為奇。奇而偶,偶而奇,變化无窮,正所謂一隂一陽之道也。且卦之序也,不外相因相反二義。雜卦義取相反,今以末八卦推之,却亦相因。如大過繼之以姤,顛則宜遇也。漸繼之以頤,行則宜正也。既濟繼之以歸妹,定則宜歸也。未濟繼之以夬,窮則宜決也。然則序卦相因也,而未始不相反。雜卦相反也,而又未始不相因。交易變易之義,盖於斯可見矣。

紹武刁氏曰:按大過以下八卦不反對,《本義》以為未詳。嘗反覆推求,夫乃知雜卦之妙也。易之有序卦也,學之始也,博文約禮,有序而不可雜也。易之有雜卦也,學之成也,變化從心,雖雜而不失序也。序卦分也,雜卦合也,由分可以得合,既合其中仍分也。何以合而分也?首以乾、坤,乾、坤一大男女也,而萬事萬物无不在其中矣。終之以男女,男女一小乾、坤也,而類聚羣分不能外乎是矣。此起止之合也。然上經三十卦,下經三十四卦,其界限未嘗不分。自師、比八卦,而以下經之損、益交合之;自咸、恒八卦,而以上經之否、泰交合之。此樞紐之合也。損、益後歷大畜、无妄,而合之以萃、升;否、泰後歷大壯、遯,而合之以大有、同人。此對待之合也。列震、艮於前,而以兑、巽等六卦分足三十卦之數;留大過、頤於後,而以離、坎等六卦合居三十四卦之中。此錯綜之合也。至大過以下,則以分為合矣。易者,教人寡過之書也。女過莫如遇,以女遇男,其過大矣,故特書曰柔遇剛也。女之旡過莫若歸,歸而待男以行,職司中饋,以供頤養,道之正也;宜室宜家,如水火之既濟,守之定也。故曰歸妹,女之終也。女道於此終,婦道於此始,而女過寡矣。男子之事,六十四卦言之已盡,所不能保其无過者,窮耳。維窮何病?窮者,天之所以玉汝於成也。試觀耕莘釣渭,版築魚鹽,磨煉出多少聖賢豪傑,祗是窮於身而不窮於心,窮於遇而不窮於學,又必剛克而果决,則君子道長,小人道憂,而脩齊平治一以貫之,何有過之不可寡哉?

,不曰小人道消而曰道憂,則聖人為天下後世深思遠慮,恐其决小人之後,自謂高枕无憂,不為戒備,如唐之五王,不旋踵而身受其毒,故不曰消而曰憂也。聖人之一字不苟如此,真是韋編三絶之後,融會貫通,而復以細心密理出之,故有頭有尾,有關鍵,有鈎連,合而有分,分而實合,玲瓏貫串,帶鎖鈎連,至精至妙,旡以復加。學者得其法而通之,以之為學,以之為文,以之治身心、家國、天下而旡不宜。大哉孔子,其真萬世師也已!

又曰:乾、坤兩卦,不與序卦一例,所謂首也。大過以下,尾也。又乾卦自為首,與夬卦變,乾暗應天,旡所不包故也。自乾、坤至困三十卦,所謂界限分也。坤為一卦,以下皆兩卦為一卦,共十五卦。咸、恒至訟,惟小過、離、坎各為一卦,其餘皆兩卦為一卦,亦十五卦,所謂小段落也。損、益、否、泰交,所謂樞紐也。除去乾、坤為首,皆在第十卦。大畜、旡妄交萃、升,與後大壯、遯交大有、同人,所謂對待之合也。自兑、巽至困下經六卦,與後自離、坎至訟上經六卦,所謂錯綜之合也。大過與頤鈎連,姤與夬鈎連,漸與歸妹鈎連,既濟與未濟鈎連,此八卦上下兩經,前後鈎連,所謂以分為合也。歸妹與未濟,文法相對,合而分也。夬卦變而為乾,首尾合一也。

安溪李氏說大過以下曰:此八卦不反對而義相次。盖陽太過則傾撓而顛矣,故必與隂遇。男女飲食皆隂也,如漸之待歸,頤之養正,則陽得隂之助而和,既濟之義也。如歸妹之終,則陽不得隂之助而窮,未濟之義也。然陽道不可窮,故必决去隂柔,而使君子之類常勝,是一經之大義也。

竊按:雜卦取義多與經不同,且無一字屬經文者,則此乃孔子自作之經矣。而先儒則以為旡緊要道理,又謂為偶然,或者謂為序卦之變通,仍其反對之偶,而不仍其先後之序。而胡氏因取其有反對無反對,隂多於陽,陽多於隂,上卦下卦卦數爻畫之數,縷悉分之合之,以為可見隂陽交易之妙。刁氏雖知其為十翼之結宂,乃聖人喫緊教人處,然亦但言其首尾照應,分合變化,錯綜鈎連,似止為文字設者。至於各卦相次,并所以雜取下卦入前,雜取上卦入後之旨,則多未詳焉。乃自朱子發乾夬首尾之義,而胡氏、刁氏、李氏又相繼詮釋大過以下八卦,視明儒雪松潘氏之說見說統】。為善,其於以上五十六卦仍皆未及。夫豈無義,而孔子故為是交互離合之辭,如後世文人狡猾之技倆哉!於是取刁氏之說,并諸儒所疏各句下之義,合以本經之旨,而仍逐卦逐爻詳析分别,玩之思之,紬繹反覆,而竊有以得其要領者。盖夫子之贊乾也至矣,他日亦曰吾未見剛者,故於此專言剛德之美,而寄其思焉。以乾剛領起,而自坤至困言剛德脩己之事,而下經中震之脩省,艮之居所,萃之聚正,升之積高,兑之講習,巽之行事,晉之昭德,明夷之用晦,井之往來不窮,困之致命遂志,皆修己之屬。而損以懲忿窒欲,益以遷善改過,尤脩身之要也。且為剛柔之交,天人消長之幾,故取以雜於前。自咸、恒至訟,言剛德治人之事,而上經中大有之遏惡揚善,同人之類族辨物,離之繼照,坎之習教事,小畜之懿文德,履之定民志,需之宴樂,訟之違行,皆治人之屬。而否則天下无邦,泰則上下同志,尤治亂之驗也。且為剛柔之交,世道升降之會,故取以雜於後。至大過以下八卦,則合脩己治人,統言剛德之過,而雜柔之不善,略舉男女、君子、小人以概其義。盖必使人欲淨盡而天德始純,四海同風而化行始美,故雜取上經之大過、頤,下經之姤、漸、歸妹、既、未濟,而終之以夬焉。乃上傳之末,以相遇字遞到下傳,以見脩己即所以治人,明新無二事也。盖一剛中正而羣隂相比,此天君泰然而百體從令也,樂天者也。剛居下中而羣隂得統,此大師相遇,我戰則克也,憂道者也。剛必浸長而氣必上騰,臨則與物以共覩,觀則物來而仰承,此取與之分也剛實而柔虚,陽施而隂受,内實外虚則與之矣,上實下虚則求之矣,非以名像取,故曰義也】。剛見於上,必有以固其本屯上坎下震,初與五皆剛,本有明德,坎又為月為水,故曰見。初五皆剛,居剛位,故曰不失】。剛雜於柔,必有以揚其光蒙二與上以剛居柔,初三五以柔居剛,二夾於初與三之柔,上又乘柔,剛柔之雜甚矣。然坎明於下,艮以篤實輝光明於上,故雖雜而剛自著也】。此顯微之辨也。震剛下伏而實起之,艮剛上騰而實止之,此志必要其成,而思不出其位者也。剛在内,忠信之實也,乃損以益外,外雖強而内則餒矣,衰之形也。剛在外,威儀之美也,乃損以益内,内既充而外亦著矣,盛之基也。此審夫危微存亡之介,而去私所以存理也。剛健不可止而必止焉,大畜之時也。此以見功有定候,人盡則天自見也柔何能止剛?柔之止剛,仍剛有以主柔也。故小畜以二陽役一隂,大畜以一陽役二隂。造化必蓄而後通,學問必疑而斯悟。蓄之深則通斯暢矣,疑之久則悟斯徹矣。此時雨之化也,故曰時】。剛健自无眚而有眚焉,无妄之災也。此以見學無盡境,任情非所以率性也剛奮起於下而健行於上,此人生之直,直道而行者也。然好剛不好學,其蔽也狂,故有災也】。剛失位而懼,懼則不安而欲去。萃以中正者臨之,則效其才而下包羣隂而有之,物必聚矣。德之聚者,專其心而無他岐也。位重剛而凶,凶則途窮而思反。升以得中者禦之,則併其力而累積羣柔而升之,志必行矣。志之行者,一於往而無却顧也。剛為貴德,而以一剛止於衆柔之下,則謙之輕也。此卑以自牧,望道而未之見者也。剛非傲德,而以一剛乘於羣柔之上,則豫之怠也。此怠則自勵,圖功而大有得者也。剛包柔以為養,而四以一剛間之,噬嗑之所以食而未食也。此克己始能復禮者也。剛附柔以為明,而上以一剛止之,賁之所以旡色以為色也。此衣錦則必尚絅者也艮之光輝定静,安而能慮也。乃蒙乘坎氷則著,賁乘離火何以反無色?盖在下之水光則上照,而止水尤能照物,故曰著也。山下之火乃人所不見,而已止之火尤無光,故无色也】。兑之柔不能以自說也,隂見乎外,剛出而敷其潤則說,此祛其外感之私者也。巽之柔不能以自潔也,隂伏於内,剛入而散其滯則潔,此消其内匿之慝者也。震動必有事,乃剛來而下柔,柔則說而繋之,隨之所以無故也。此動静之有常者也。艮止則旡為,乃柔廢則不治,剛因止而飭之,蠱之所以有事也。此委靡之必振者也隨、蠱二卦二三四五,一則剛上柔下,為否之不交,是以旡故。一則柔上剛下,為泰之志同,是以有事。盖雜物撰德,辨是與非,非中爻不備也】。一剛懸於羣隂之上,雖見剥焉,然而爛其膚而未錮其性也。一剛胎於羣隂之下,乃其復也,所謂反其初而非有於无也。此英華雖鑠於外,而實德仍貞於中者也。剛麗柔而明生焉,出於地上則晉之晝也,入於地下則明有所傷也,此克明峻德而遵養時晦者也。剛得中正而柔順焉,則剛入而出之,井之所以通也,此取之左右逢其原也。剛陷於中而柔揜焉,則柔主而賓之姤九二曰不利賓,盖柔為主而賓剛也,故曰遇】。遇之所以困也,此行道而不得於心也。

【困卦,蓋澤水一體,而一為陽卦,一為隂卦,剛柔而同一體,故曰相遇。節亦水澤也,何以不曰遇?遇者,以柔遇剛,不以剛遇柔,盖欵接之義,而非不期而遇之謂也。詳見姤卦中。夫陽倡於先而隂和於後,始為順柔,非剛敵也。故凡隂先陽而其勢可與敵者曰遇,姤之義也。然姤何以止曰遇,而此則曰相遇?盖姤只一隂,而初生之隂勢不敵陽,而爻别無陽相遇也。此則初柔、二剛、三柔、四剛,柔既居險,有勢可憑,是柔之遇剛也。而五亦悦而降其體,以其剛而遇上之柔,故曰相遇也。夫天地相遇,品物咸章,而此則澤水也,所謂以水濟水,誰能食之?故曰困也】。

所遇,既困則所感難通,必無心之感,其感斯速,此咸之誠於中,自形於外者也。又惟不執其常,常斯可久,此恒之既無虚假,自無間斷者也。柔居其地以相比,剛得中正則與上同志以離之,所以渙其黨同之私也。柔過其位而自甘,剛位乎中以止之,所以制為禮義之節也。

【渙之,初、二、三與上皆剛居柔,柔居剛,獨四以柔居柔,又近比五。上與五同剛,則有以離其羣,不受其比也,其功在上九。節之初、四、五、上,皆剛柔各居其位,而三以柔居凶,又以說而介於險,是過也。初與二同剛,則有以止其情,俾有所節也,其功在初九】。

剛出乎險,解之緩也,則從容圖功,無欲速也。剛止於險,蹇之難也,則反身脩德,無鋭進也。剛閒柔而失位,初以一剛出之,睽之外也,此疏者疏之也。剛閒柔而得地,上以一剛限之,家人之内也,此親者親之也。剛往而柔來,天地之交不通,否之塞也。剛來而柔往,上下之志其同,泰之亨也。此反復其類,明乎君子小人消長之端,必有以休其否而保其泰者也。剛以健而又起焉,大壯則自止也雷出地即有聲,故豫之象曰:雷出地奮。及升天則聲不聞矣,故曰止】。剛已止而又往焉,遯之宜退也,此用則行而舍則藏者也。柔居尊而順剛,剛以中應上,則羣剛皆應矣,大有者所以衆也。柔得中而順剛,剛以中應下,則柔皆一體矣,同人者所以親也。此聲應氣求之同,而民胞物與之仁也。柔之順乎剛,必柔之志同也,若澤火二柔,志已不相得矣。不相得者,革所以去故也。柔之順乎剛,必剛之氣通也,如火風二柔,内外實相資矣陽附隂中為離火,陽入内而散隂之滯為巽風】。有所資者,鼎所以取新也革之去故,即卦名取義;鼎之取新,即象立名,即其用以取義。然細玩之,亦有意。盖革之三四五,鼎之二三四,皆互乾。以往來例之,革之乾往外,為去故也。鼎之乾來内,為取新也】。此除其舊染之汚,而布以維新之化也。柔得中而剛失位,小者之過也。此通乎變,不執其常者也。柔在内而剛得中,中孚之信也。此本諸身,以徵諸庶民者也。明於内者無所蔽,動乎外者無所弛,豐之所以多故也。此禮明樂備,而百度具舉者也。止於内者無所䁥,明乎外者無所遺,旅之所以親寡也。此明通公溥,而一物不私者也。

【豐之多故,或謂豐盛之時,則人多親之,以故為故舊與下親寡作對解,甚陋。即以旅人在外,所親自少,亦無意味。竊以豐自多故,而火在山上,自無私照。親寡,謂所親者寡,非親我者少,如訟之不親也】。

柔在下,而離之火則炎上,此高明之覆物也。剛在上,而坎之水則潤下,此膏澤之下民也。剛必得柔之歛而始舒,小畜以微隂而畜剛之行,剛可得而畜乎?甚矣,其寡也。柔必順剛之健以為貞,履以孤隂而處剛之中,柔能獲所安乎?是故其不處也。此君子所以必懿其文德,而以辨上下者定民志也。剛雖健行,而見難則止,需所以不進也。此有所待,以行其志者也。剛雖健行,而違行則爭,訟所以不親也。此不得乎人心,而衆志乖離者也。剛聚於内而柔包之,大過本末弱而必顛也,此始不能脩己,終不能治人者也。柔初入而主乎内,剛已往而賓乎外,姤之柔遇剛也,此私欲甫萌而天德即減,小人甫入而君子即不安者也。剛柔中正而剛能下柔,漸之女歸待男行也,則剛包柔而順之,頤之能養正也,則剛柔各得而安之,既濟之分定也,此道心為主而人心聽命,君子得時而小人奉行,以之為己則順而祥,以之為人則愛而公,以之為天下國家無所處而不當者也。如其剛柔不當,歸妹之女既以先迷,亦以終亂,三剛失位,未濟之男又何能濟其窮乎?柔之不順,剛之不純也,必其五剛以上决夫柔,則夬也乎?然而柔之難决也,則君子之道雖長,而於小人之道則猶有所憂焉,此德已修而猶慮有欲之未浄,世已治而猶恐有亂之復萌者也。

按:此傳亦照經分上下,而上傳三十卦,除乾、坤外,有坤者十二卦,有乾者止二卦。下傳三十四卦,除否、泰外,有乾者十卦,而絶無一坤。夫坤上乾下者地,天之泰也。乃天地定位以後,剛柔離揉,否而泰,泰而否,則自損、益操反類之微權焉。故曰盛衰之始,而損、益之下,獨繼以乾之大畜、旡妄二卦者,正反類之權之所在也。盖剛之在下者泰也,乃損之以益上,益之不已將為否,故在内之剛德不可以不畜。剛之在上者,否也。乃損之以益下,益之不已,將為泰,故本天之剛德,不可以不脩。而自萃以下,則皆不任天而脩人事,以畜其德也。以其上多坤,而下獨有乾,故經言泰、否,而此則言否、泰。然泰者,剛柔之交,其志同,其萬物通,君子之道長,小人之道消者也,而非純其剛德者不能。大壯則過,遯則不及,必如大有、同人之柔,得中而順乎剛,而後可也。革、鼎以下,則皆調劑剛柔,致其中正,以純德之事,而終以違天者,違即不順乎剛者也。大過以下,又申明剛柔順而不違之義,以總結之。

又按:上下所雜諸卦,剛爻自一畫而二而三而四而五,由少至多也。柔爻自五畫而四而三而二而一,由多至少也。上傳大畜、旡妄之有乾卦者,其上則有坤,并有互坤者八卦,其下有坤者亦八卦。大畜合前之八卦為九,旡妄合後之八卦亦為九,皆陽數也。故此二卦,操否、泰反類之權。再下傳之有乾者,皆在泰卦之後,而否以上,則無一有乾者,此皆聖人思乾之意,故曰雜,而有不雜者存也。意若曰,易之所以首乾者,以乾為剛德,天行之健,終古如斯,雖陽不孤立,實挾隂以俱行,似乎剛柔之交甚雜也。然柔特順剛而已,坤之柔,皆乾之剛也乾、坤】。大哉乾乎!剛健中正,純粹以精,而君子之自強不息以之。夫天理不能有得而無失也,得之則樂,失之則憂,而求之不得則困。樂者率性之聖人,憂者修德之君子比與師】。而何以脩之也?則以其主忠信者【比之九五,師之九二】。崇之臨之初二,觀之五上】。

而心可共見為與為求】。亦明期始終屯、蒙、震、艮四卦】。道心之微,人心之危,於彼於此交戰焉損與益】。故必專其志而一善之不遺者,不求通而自通也大畜合萃、升三卦】。虚其心而一私之不雜者,知无妄之即妄也无妄合謙、豫、噬嗑、賁五卦】。以高明為沉潛兑與巽】。雖勿助而有事随與蠱】。威儀可歛而忠信自存剥與復】。明德不昏而往來無滯晉、明夷、井、困四卦】。如此以脩德,則成已即可以成物矣。盖人同此性,即人同此情。夫人情不能有通而無塞也,感之即通,爭之必塞謂訟】。而常通,不塞則恒。速者感之以無心咸卦】。久者貞之於不變恒卦】。而何以相感而有常也?則仍以其主忠信者貫之。不濫用其情,斯無異情渙、節合睽三卦】。不急求其合而人自合解、蹇合家人三卦】。君子之長,小人之消,此往彼來展轉焉否與泰】。故進鋭者退速【大壯與遯】。而歸仁者洗心【大有、同人、革、鼎四卦】。事有不得不過,誠至而人皆信之,則德化之入人者深也小過、中孚、豐三卦】。情有不得而偏,明在而人皆仰之,則恩膏之下逮者普也旅、離、坎三卦】。盖天下大物,非寡德者所能勝任而無慚小畜與履】。而仁者先難則畏難者何以大畏乎民志【需與訟】。是人情之通塞,由於剛德之得失。然則君子終日乾乾,豈容已乎?夫乾乾者,不雜一柔,而天德之獨純者也。盖乾以資始,而坤以大終大過本末弱,是旡始終也】。旡敢先也,先之則迷姤之柔遇剛】。後之則得漸之女歸待男行,頤之養正,既濟之定】。先迷則无始,无始則无終歸妹為女之終】。而終始萬物者惟乾,故剛不可窮也未濟】。則必盡决夫柔,而君子之所以自強者,無幾微之少息焉,然後為乾乾也】。不然,則龍戰而雜者真雜矣。又上言樂、言憂、言困,下言感、言親、言親寡、言不親、言信,此即彖、象傳所謂情志、所謂中心、所謂願也。乃至末仍結歸於憂字,則是終身之勤不能不隳於一旦,百年之業不能不敗於一人,而君子之憂勤惕勵靡有己時矣。故夫子曰:作易者其有憂患乎!

易翼述信卷十一

<經部,易類,易翼述信>

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