【周易十翼】系辞•上传 －[清]王又樸撰《易翼述信•卷十一》

欽定四庫全書｜昜翼述信卷十一*廬州府同知王又樸撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

【闕】。

上本乎地者親下，春夏秋冬應乎？

南北東西，高下燥濕，别為浮沉升降。生殺之氣既異，清濁之品亦殊，此卦爻所以有吉有凶也。乾為天，而在天者，日月星辰，風雷雲雨，凡一切有氣者，隨時而各成其象。坤為地，而在地者，山川動植，凡一切有質者，随處而各成其形。此乾坤之變化，所以生六子，以至生六十四卦也。是故剛柔相摩，即乾坤變化生六子。八卦相盪，即因而重之，以生六十四卦。鼓之以雷霆，震也，離也。潤之以風雨，巽也，坎也。日月運行，離日坎月也。一寒一暑，艮西北，隂方也。兑東南，陽方也。乾道成男，震坎艮也。坤道成女，巽離兑也。言男女，而凡飛潛動植之雌雄牝牡，燥濕向背，槩是已。蓋舉天下之成形成象者，莫不在乾坤變化之中。是乾知大始，坤作成物，八卦之相盪者，仍不出乾坤之一剛一柔之相摩也。然則六十四卦即八卦，八卦即乾坤矣。夫天地間之成形成象者，既自然有一乾坤八卦在焉，則乾之知始，其知也易矣。坤之成物，其能也簡矣。然則體易之君子，能如乾坤之易簡，則一以貫萬，其盛德大業，有不與天地參者哉？此章說者不一，有以前言造化之體用為未畫卦以前之易者，然已言乾坤，已言八卦，已言其相摩相盪，似不得謂其空空泛論一造化也。即程子改八卦為八方之氣，亦似未稳。如其謂然，則何不曰天知大始，地作成物，天以易知，地以簡能，天道成男，地道成女耶？且易簡後即言君子之德業，則亦未有不一言易而反先言體易者，正不得以雷霆風雨日月寒暑之謂天道備於易者，而仍屬之造化也。至如卑高以陳，有謂為天地兼山澤者，有謂為萬物者，方以類聚二句，有以方謂為事者，有謂為方向方候東西南北之方者，此皆礙下成象成形句。

竊按：此只承上天地來虚虚籠統說為妙，至大可毛氏竟以方為卦爻之方位，而以陽聚隂聚分隂分陽為說，則此下相摩相盪作如何解？殊覺顛倒錯亂耳。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉旡不利。

此言周易也。上言聖人繋辭之通乎天，下言君子學易之得乎天。上節分一頭兩腹一尾，下節分兩段一結。設卦與下設卦以盡情偽不同，此只是就伏羲所畫之卦一陳設來看耳。吉凶者四句，釋繫辭焉而明吉凶。變化者四句，釋剛柔相推而生變化。悔吝即在吉凶分内，進退即釋相推二字。盖隂陽之消息為進退也，人事之得失憂虞，不外乎剛柔之盈虚消長，天地人一理以貫之矣。故曰六爻之動，三極之道也。夫既具三極之道，則易誠不可以不學矣。所居而安，以身體之也。所樂而玩，以心契之也。

質庵孫氏曰：序即時宜之理，若有品第等次於其間，不容一毫差越，故曰序。居安亦非繩趨墨守之謂，只是循理而動，即千翻萬覆而合之時宜，若一定而不可易。

按：自天祐之，即天弗違也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

此章上釋彖、爻辭之通例，下明聖人繫辭所以示人寡過之心也。前章之言吉凶、悔吝、變化、剛柔，指卦爻；失得、憂虞，指人事；進退、晝夜，指天道。若曰聖人觀卦爻之有吉凶、悔吝，即人事失得、憂虞之象也；觀卦爻之有變化、剛柔，即天地消息、盈虚之象也。是推原所以繋辭之由，以觀象為主，故於辭有所不必備。此則專以辭為主，故由彖及爻，而并及无咎也。

草廬吳氏曰：列貴賤者存乎位，覆說爻者言乎變；齊小大者存乎卦，覆說彖者言乎象；分辯吉凶存乎彖、爻之辭，覆說言乎其得失也。悔吝介乎吉凶之間，憂其介則趨於吉，不趨於凶矣，覆說言乎其小疵也。震者動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以无咎，覆說善補過也。

易酌曰：龜山楊氏謂齊不是整齊，如分辨之義。竊意作整齊亦是，言大大小小，整頓齊一而不亂也。不分辨，將何以整齊？又子瞻蘇氏曰：隂陽各有所統御謂之齊。

按：隂即小，陽即大也。又

按：各家言憂與震，皆兩分說，獨合訂串說。謂憂之云何？恐懼修省，震之謂也。震則悔，悔者，悔悔吝，悔悔吝之萌於中也。此无咎補過之道也。

潘氏曰：卦有小有大，随其消長而分；辭有險有易，因其安危而别。辭者各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

此言聖人用易之事，下皆承此而深贊之。首二句贊易，下分三段：上言聖人之窮理，中言聖人之盡性，下言聖人之至命。末二句結，彌即大德之敦化，綸即小德之川流。窮理一段，由幽明說至死生鬼神，下以晝夜之道括之。盡性一段，不違、不過、不流、不憂、能愛五句，下以範圍二句括之。蓋窮理盡性之極致，即至命也。神旡方，結天地之道；易旡體，結易之能彌綸，故曰與凖。紫溪蘇氏曰：知周道濟，與天地同事功；旁行不流，與天地同變化。樂天知命，則益無所違於天；安土敦仁，則益無所違於地。

龜山楊氏曰：天高地下，必有方矣，神則無方；天圓地方，必有體矣，易則无體。無在而無乎不在，無為而無所不為也。

一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

此言天地之道與易，皆不過一隂陽也。上言天地，中言易，末通結上文而總贊之。彦陵張氏曰：此章大旨，只是一隂一陽之謂道便了。聖人恐人外隂陽以求道，故從一隂一陽上指出道來。又恐人泥着隂陽求道，故就隂陽中說箇不測來。不測即是一字，而神則所以贊道之妙，非道外别有神也。中間節節是道，節節是神，說統說繼字，為接續不息之意。然與之者二字語意不合，應仍如先儒謂降衷為繼善，有恒為成性意確。仁者謂仁，知者謂知，所謂賢知之過；百姓不知，所謂愚不肖之不及。故嘆曰：君子之道鮮也。來易獨謂仁知為性，近之說非也。仁謂造化之功，用謂機緘之妙，《本義》確不可易。合訂謂顯仁為大業，藏用為盛德，非與《本義》異也。盖德之發即業，業之本即德，無二事也。庸成

陸氏曰：天地以隂陽鼓萬物，其德業之盛大，能使人各一性，而不能使之全其見，啟其知。故覺民以贊化育者，惟聖人任其憂，而天地不與焉。於是列乾坤之畫，開占事之門，而易作矣。

按：此則不與聖人同憂六字，已從造化遞到作易，聖言神妙如此。又云：易非他也，即一隂一陽之道，生生相推而生變化者也。然即此生生處，道行其中而人不知，故謂之易。安得就易之旡體而測之？不可測，非有外於隂陽也。一一循環，旡體自旡方，所謂神而已矣。此說最精透。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

此極贊易道之大，而歸之於易簡。

合訂曰：四時、日月，天地之六子也。

竊按：離日、坎月、震春、巽夏、兑秋、艮冬，故曰六子。子瞻蘇氏曰：至剛之德果，至柔之德深。果則其静也絶意於動，而其動也不可復囬；深則其静也歛之無餘，而其動也發之必盡。絶意於動，專也；不可復囬，直也；歛之無餘，翕也；發之必盡，闢也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

此極贊聖人用易，以起下文君子學易之意。

安溪李氏曰：具易理於心，是以易崇德也；體易理於身，是以易廣業也。

又曰：聖人能存存其本性之德，則與天地相似。故其理之具於心而為知也，日新月盛，是道所自出之門也；理之體於身而為禮也，日歛日固，是義所由入之門也。

合訂曰：禮是纎細瑣碎底，高明者多忽略而疏於節目，動容周旋，實體而踐之，則高而能卑矣。朱子謂兩脚踏地作方得。

按：朱子之說，所謂禮者履也。

又按：生生之謂易，存存之謂聖人也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盗乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盗之招也。

此申明卦爻立象繫辭之意，以見易之可用，因以示學易者之方，而雜舉中孚等卦七爻以為例。

平庵項氏曰：七爻皆欲人畏謹也，鳴鶴言處隱之誠，同人言同心之一，白茅貴慎有終，當謙亢龍惡亢，戶庭以教密，負乘以戒慢，皆所以養人之敬心也。庸成陸氏曰：或類取於鶴鳴，或兼夫號咷，或纎及白茅而喻同，負乘宜可厭惡也。衆不以為誣，君子不以為怪，何也？其假象而非實也。或斷其无咎，或斷其吉，或斷其有悔而致寇，宜其雜亂也。時有所必歸，位有所必至，有典禮而非淫也，所謂擬議以成其變化也如此。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！

此言天地大衍之數，揲蓍求卦之法。首論數，所以起立法之原也；末總歸之神，正從法與數合處贊其神妙，數與法不平對也。《本義》曰：道因辭顯，行以數神乃爾。瞻葉氏又謂：顯得道出，便是神那德行處。此就是可酬酢祐神者，無兩起事，亦自有義。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，旡有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

易酌曰：此承上揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辭變象占四句為主，至精一節，明尚辭尚占；至變一節，明尚變尚象；至神一節，則明辭變象占皆出於自然，而非可以智計力索也。極深研幾一節，又明其所以至精，所以至變，所以至神者，而以首句總結之也。象辭變占，前章所已言也。此章合四者并言之，而推本於神焉，以見聖人之道，所以不與䜟緯術數同歸者也。

安溪李氏曰：前章言象辭變占，以體用之序言也。然學易自辭始，辭因變而繫，變因象而生，象因占而立，故其序又如此。

又曰：以其至精，故有以極深；以其至變，故有以研幾；以其至神，故感應之妙，莫能知其所以然者。說最精。但謂言莫美於易之辭，似文士尚之矣。必如南軒張氏謂指其所之合訂，謂為論隂陽動靜之理，方確。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：自天祐之，吉旡不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉旡不利也。

此言以卜筮尚占也，當合自天祐之為一章，與首章應。紫溪蘇氏曰：此章若層見叠出，而其實天道民故盡之矣。易之書原乎造化，天之道也；易之用周乎天下，民之故也。天人之理盡於太極，太極之理具於聖人之洗心，此易之原也，而其實則皆神之所為者也。

按：此則首節開物成務，冒天下之道，是言易之卜筮，明於天道，察於民故也。以此領起次節，言聖人之於天道民故，有先得於心者，原不假於卜筮，以見其具作易之本，然後轉出聖人之以天道民故，作為卜筮，以前民用。闔戶節，正言聖人所明所察，以作易也。上六句天道，下制用咸用五句民故。兩儀、四象、八卦，天道備矣；吉凶大業，民故周矣。法象莫大節，則合兩節而通論之。天生神物節，見聖人作易，本於造化之自然，所為明天之道也。易有四象節，言聖人作易，以其察民故者，前民用也。末以釋大有上九爻義，將天人通結之，而以尚賢歸重到能明天道、察民故之聖人上，以示學易之君子，當效聖人也。若末節止如中孚、同人等七爻之義，則言天助可矣，乃又說到人，又說到尚賢，何也？安溪李氏亦以此節繫易有四象節後。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

此言以言者，尚辭也。盖極盡易之意與言，而歸本於德行焉。前五節只完得箇立象以盡意，末則言學易者貴於得意而忘象也。

敬承程氏曰：前數章贊易之神，曰旡方，曰不測，曰不疾而速，利用出入。蓋詳哉其言之矣，而尚未及用易者之以人而神也。故語立象盡意而歸諸神，語得意忘象而歸諸神明之人。不有其人，而易道豈能自神耶？故神者，道之入於無形者也；神明者，道之體於不言者也。

虚齋蔡氏曰：書不盡言，繫辭亦書也，如何能盡言？盖易書是箇稽實待虚，只依卦爻之象說箇道理在，隨甚様事都該得，随甚様人都應得，所以能盡其言。

安溪李氏曰：遇事變而通之，可以盡利者，言盡而天下之能事畢也；以是鼓舞於人，可以盡神者，意盡而有以通天下之志也。形上即乾坤之理，聖人所欲言之意也；形下即乾坤之質，聖人所因以立之象也。天下之賾，形器之分也；天下之動，變通之跡也。立之象以極其賾，繫之辭以鼓其動，聖人所以盡意盡言，而足以盡利盡神者，此也。

按：末節言學易者之事，易酌曰：非徒明之而已，又必成之；非徒成其道於己而已，又必信其道於人。此豈區區辭說之間哉？必有酬酢佑神之德行而後可。安溪李氏

又曰：總上數章之意而結言之，故多用前辭而加深切焉。其所謂形上之道者，即易簡之理也；所謂德化者，即體易簡之理，而有以成位乎其中者是也。