䷚【震下艮上】
頤:貞吉。觀頤,自求口實。
○彖曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
卦德下動而上止,便有發乎情、止乎禮義之意,故曰貞吉;其體大離,故曰觀頤。下又曰自求口實者,蓋卦象如人之唇齒,繫名曰頤,則自養之義為多。然以卦德論之,動而止其所當止,則養必有道;觀其所以養人者,即其所以自求口實者也。所謂治人者食於人,不然,四海困窮,天祿亦永終矣。夫子彖傳連用二觀字者,正以下句意即在上句内,非兩事也。合訂云觀頤之道,即以其人自養者觀之,正是此義。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,有謂皆養得其正者。蒙引云重在民,無正字,意極是。合訂從天地側重到聖人上,說最確。
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
大象皆於上下兩卦說義。聞之先儒云:雷之迅者曰霆。
又曰:雷自地起,霆自天來。然則山下有雷,則但能生物,而不能殺物者矣。故君子觀其象而慎言語,節飲食。夫慎言語,則言為身文,而豈以多言招尤?節飲食,則食以充體,而豈以貪得賈禍?《程傳》推之於養天下,合訂云:慎言語者,言顧行,行顧言,非徒訥於口已也。節飲食者,无以小害大,无以賤害貴,非徒減於口已也。說俱佳。安溪李氏云:雷收其聲,如慎言語;山閟其氣,如節飲食。意亦切也。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶
○象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
初變剝震,動遇坤順,故有舍而相就之義。然下雖順而相就,而上則高而難親,故但觀之而已。此觀字亦從卦詞觀字順說來。夫彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。在我者本無不足也,乃舍所學而從彼,則為利祿所動,而人已皆失矣,豈不為凶!
六二,顛頤,拂經于邱。頤,征凶
○象曰:六二征凶,行失類也。
二變損遇兌,旣為損,兌又毁折,動而即有所虧也,故曰征凶。《本義》以初、上皆非其類,然象傳止言征凶,下卦動體,則專就求養於上言矣。若近比下,則不可言征。
六三:拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利,
○象曰:十年勿用,道大悖也。
三變賁,震動,遇離麗,動而麗於凶,故有十年勿用之義。拂頤,何以貞?
安溪李氏曰:三居下體,應上而有求焉,則非自求者也。與頤之正道正相反,故曰拂頤,貞。說最精當。
又曰:十年勿用,無時而可也;无攸利,無一而可也。
按:三不中不正,居動之極而應乎上,是以甚言其凶。蓋上為賢,五尊而禮之,養賢以及萬民,宜也。乃三以聲勢之私,朋附干澤,非義甚矣,故曰大悖。賁為文飾,乃虛名標榜之意,如漢之黨人依附蕃、膺,唐之黨人依附牛、李之類是也。
六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,无咎
○象曰:顛頤之吉,上施光也。
四變噬嗑。噬嗑者,去其間而口得合也。蓋欲養民,必先除其害民者,而後民可得而養,故有虎視躭躭、其欲逐逐之象。蓋虎食害稼之獸,蜡祭中有虎,非惡獸也。躭躭者,除奸之不疑也;逐逐者,加恩之無己也。如此者,能好而能惡,惟其仁;欲仁而得仁,又焉貪?是以无咎也。
按:艮為虎,遇離為目,故曰虎視。四心位,故曰欲。與初應,故曰躭躭逐逐。夫賞善罰惡,一皆天理之至公,而無一毫私意於其間,何等光明正大!故傳曰:上施光也。其自養也亦然。觀夫子傳,并無下求在初之賢下,而專求而繼之說,且其說亦附會近鑿而不切。竊嘗疑之,蓋從來皆不知從變爻中討消息耳。
六五,拂經,居貞吉。不可涉大川,
○象曰:居貞之吉,順以從上也。
五變益艮,遇巽止而入,故有居貞吉,不可涉大川之象。經凡言涉大川者,徒步曰涉,蓋獨任艱鉅之意。五才弱而當養民之位,故宜養賢以及之,此夫子曰順以從上也。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。
○象曰:由頤厲吉,大有慶也。
上變復,復為天地心,天地以生物為心者也。又艮遇坤,坤為艮之母,故曰由頤。以在五上,故厲。能厲則吉,利涉大川,見得君之專,受任之重,故傳曰大有慶。
項氏曰:上九之厲吉,非能自吉也,得六五之委任而吉也。