【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济（坎下离上）－（清）王又樸撰《易翼述信•卷十》

䷿【坎下离上】

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

○彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

大可毛氏曰：旣濟以陽始，而内柔居中，曰柔得中。未濟以陽終，而外柔居中，亦曰柔得中。以内外一中也。第得中無内外，出中有内外，而旣之與未，從此判焉。中者，極也，我所守也。濟者，由此以達之彼也。方旣濟時，水在外而火在内，由中以濟水，而已出乎此。今乃未濟，火在外而水反在内，一涉足而水已濡之，求其由此而濟之以出乎中，勢乃甚難。故内坎為狐，三五之坎，當為小狐【見何氏訂詁】。乃小狐之濟，則正丁坎剛之外，離剛之内。所云一柔得中者，而究未能出，則幾濟而仍未濟焉，所謂汔也。汔濟非濟也，故曰未也。覺山洪氏曰：未濟之亨，何復以柔言也？曰：重離也。五行之所難伏者火，七情之所難制者怒。五柔得中，則能下與陽應，而有可交之漸矣。毛氏又曰：未濟而亦亨，以陽終也。陽在上，則陰當在五，而亦得中，所謂柔得中也。

按：毛氏此說非無見，蓋易一陰一陽之謂道，故旣濟初陽，則次卽宜陰，未濟上陽，則五必為陰，此定理也。

建安丘氏曰：不續終，指初也。二之未能出險者，以初柔力微，而不能續其後也。正猶小狐幾濟而濡其尾，首濟而尾未濟也，何所利乎？此說與傳義異，然甚確。說統曰：不當位者，己之才德雖偏，而剛柔相應，則得人以制其過，而輔其不及。不當位，故未濟；剛柔應，故終可濟。

平庵項氏曰：於无攸利之後，復言剛柔應者，覆解上文亨字意也。雖无攸利，用其柔中以與剛應，自有致亨之理。合觀諸說，而此卦無餘蘊矣。竊以柔之未出中，卽所以不續終。夫濡尾无攸利，而何以亨？蓋旣濟之利貞，旣以剛柔正而當位，則未濟自以不當位而无攸利矣。夫子於是急補其義曰：雖不當位，剛柔應也。惟不當位而剛柔應，則辨物居方之事以起，而君子嘉會以合禮者，其德於是行焉，此未濟之所以亨也。世人皆以亨為吉祥通利，不知為嘉會之德，是以多說不去，然何以不言元亨？

合訂曰：未濟不必其果濟也，若夫能續其終者，其蠱乎？故傳曰：終則有始，天行也。

象曰：火在水上，未濟；君子以愼辨物居方。

辨物居方，物卽陰陽。方者，位也。陰陽各有其物，繫詞所云乾陽物，坤陰物是也。陰陽亦各有其位，如爻之初、三、五為陽位，爻之二、四、上為陰位是也。方以類聚，物以羣分者，大可毛氏曰：取此六十四卦三百八十四爻中，其上下方位，陰陽合并者，謂之聚卦。夫陽與陽類，陰與陰類，而從而聚之，是類聚也。卽此卦畫之類聚者，而於以推移而分易之，謂之分卦。夫聚陽為陽羣，聚陰為陰羣，而此為分之，是羣分也。據此說，則是辨物居方，六十四卦皆然。乃獨於此卦繫之者，蓋六十四卦中，無有一陰一陽循次間析，如旣、未濟二卦者；而二卦中之陰陽交錯，又未有如未濟之一卦者也。夫陰陽旣各分其物，亦各聚其方，然而陽卦多陰，陰卦多陽。兌、巽，陰卦也，乃為大過；震、艮，陽卦也，乃為小過。陰上陽下反為泰，陽上陰下反為否，火炎上而水潤下，乃反其方而為旣濟，居其方反為未濟。至於各卦之中，有宜聚者，有不宜聚者；有宜分者，有不宜分者；有居其方而宜者，亦有居其方而不宜，反其所居之方而始宜者。蓋千變萬化，莫可窮詰，而總於此卦見其義焉。其義云何？曰：愼也。蓋能愼所以辨之，則分之可也，聚之亦可也，分其羣而各居一方可也，聚其類而為一大羣亦可也。而其分之極其分，而又由分以得其聚，則莫如此卦。故於此卦繫之，以終六十四卦也。分之極其分，間陰間陽，與旣濟同。但旣濟陰陽二物，各居陰陽之方，祗見其分，未見其聚。此則陰處陽位，則卽陰卽陽；陽處陰位，則卽陽卽陰。剛柔迭用，水火互藏其宅，象數之變，至斯極矣。

初六：濡其尾，吝

○象曰：濡其尾，亦不知極也。

初變睽，睽則不濟，澤又止水下浸者，故有濡尾象。先儒多以此爻為急於求濟而言。

竊按：此以柔居初，與旣濟之初剛迥不同。故《程傳》言不度才力而進，《本義》削之，直曰未能自進也。因其力弱不能濟，故曰吝。吝者，不及之過也。傳言極字，《本義》雖疑為敬字，然朱子又有極字猶言極則之說。而廣韻則云：極，中也。屋極曰中。鼎祚李氏亦以極為中。觀旣濟初爻以曳其輪，則濡尾无咎。而曳輪，則此之九二謂為中以行正者。初之濡尾，未見其能曳，故曰亦不知中耳。其義相通如此。

九二，曳其輪，貞吉。

○象曰：九二貞吉，中以行正也。

二變晉坎，險遇坤順，故曰曳其輪而貞吉也。曳輪，諸儒皆以止而不進為說。然玩傳曰中以行正，則中者貞也，正者曳輪也。夫未濟之時，非無道則隱之時也，何為其退？且君子時際艱難，亦未有束手坐視而不一爲之所者。蓋曳其輪者，扶危持顚之才也；貞者，中心之眞誠，所謂濟之以忠貞是也。如諸葛忠武是能曳輪而又能貞者，曹瞞則能曳其輪矣，而不能貞，故貞而曰吉也。今觀世之御車者，於險碍難行之處，輒下車而曳其輪，不知先儒何所見而必加一倒字？且止而不進，則當曰停輪，亦不必倒曳。卽云倒曳，則下坂之車亦倒曳而行，非不行也。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

○象曰：未濟征凶，位不當也。

三變鼎，遇巽之隱以入，故有不可輕進之義。此爻極費解，諸儒各強為說，細按之，多不合。竊意此當正坎之上，似已出險，旣濟而可征矣。然方履互坎之初，未濟也。若遽謂已登坦途，而竟冒昧以征，則一險甫平，一險又起，豈不凶乎？且此變氣為鼎，則合初、二、三、四、五成一大坎，必宜盡涉焉，而後始可云已濟也。此焉得不惴惴小心以俟之歟？如此似尚說得去。再按：觀彖與合訂之說，以為如涉大川之其難其愼，斯克有濟。若以易心處之，則征凶。此與旣濟之六四終日戒義同。蓋旣濟之四，卽未濟之三，觀伐鬼方之相同，而可以例矣。又傳云位不當者，

雲峰胡氏曰：初、上處無位之地，中四、爻三皆曰貞吉，獨於六三曰未濟征凶，豈非未濟之時，以征則凶，而以居貞則吉乎？况未濟之時，惟剛乃克有濟，故九二、九四貞吉，上九无咎。如六三陰柔，又不中正，未濟終難濟矣。此說雖似，然何以云利涉大川耶？大可毛氏曰：謂處正互兩坎之間，非當濟之位，與上雖不當位，義又别。此說似妥。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國，

○象曰：貞吉，悔亡，志行也。

四變蒙，剛處柔位，過而有悔者。然剛則能貞，時方出險而入明，故吉而悔可亡也。其象為明作有為，奉命伐叛，臨事而懼，能貞之三年，必受飲至策勲之上賞矣。傳曰：志行止釋，貞吉悔亡。言以剛之德貞之，而亡其悔者，志在於必行也。如高宗之伐鬼方，必克之而後已，不然則為大國之辱，此所以不復釋也。震用者，正志行之意。震用而有賞，如詩曰王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜之類，與旣濟之三爻同以變氣言。然彼言其憊，故不曰震；此則言其決，故曰震用也。不曰高宗者，四，臣位也，與初應。初無位，又陰爻，故仍象鬼方。在内卦，故不言克。居最下而四應之，故曰有賞。四近君，大臣也，故曰大國。隔三位而應初，故亦曰三年。此爻水火之際，離戈兵而坎盜，故與旣濟九三同詞。但旣濟治而亂，故於内卦言之；此則亂而治，故於外卦言之也。至變氣為蒙者，則高山仰止，萬水朝宗，所謂莫敢不來享，莫敢不來王者是也。旣濟各爻，剛柔正而位當，故其卦詞曰利貞。此皆不正，皆不當位，乃二、四、五皆曰貞吉，何也？先儒謂為不正而勉其正，夫勉之者，則其未然者也。伐叛有賞，皆已然之事，今戒占者曰爾宜正則吉，則伐叛而有賞，以實事而反成虚象，有是理乎？總由先儒執定一正字以畢貞之義，而不遵夫子之訓，遂多曲折而難通耳。夫子之訓貞曰：貞固足以幹事，其在天行，則保合其太和者也。

程子曰：濟天下之艱難，非剛健之才不能。而此卦彖傳釋濡尾无攸利曰：不續終。則以柔爻力弱，不能貞其始終也。而九二、九四皆剛爻，是有其才矣，是能續其終者矣。獨六五為柔，然以中德處剛位，乘承皆陽剛，所與為應者，又九二之剛也。彖不云乎：雖不當位，剛柔應。此所以皆繫之以貞吉，而又於九五言其有孚焉。有孚者，五與二孚也。然上九何以不言貞？易窮則變，上固不可貞也，是以獨於其應而取其孚而已矣。

六五：貞吉，无悔。君子之光，有孚吉

○象曰：君子之光，其暉吉也。

五變訟，訟之錯為需詞，曰有孚光亨，與此略同。五為離主，而變氣照之以天光，故曰光。上乾下坎，天水一色，光暉，有孚之象也。孚者與二孚，非泛泛，言誠中形外也。雪松

潘氏曰：六五以柔居中，貞其固有，非戒也。悔其本无，不待於亡也。文明之美，發輝於事業，故曰君子之光。離體本有光，而乘承應，皆陽剛君子相助以濟而成光輝。王註所謂付物以能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯成君子之光是已。

竊按：九二之傳曰：九二貞吉，中以行正。五亦猶夫二也，故不復贅。乃亦不釋有孚者，其暉卽謂有孚。蓋暉為光之發越，所謂陽剛君子相助以濟而成其光暉者，故但言其暉吉，而并有孚釋之。聖言之簡妙如此。

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是

○象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

上變解，三居坎末，上在離終，為水火之氣，遇震為穀，酒象也。自初至五，正坎與互坎之險皆出矣，是濟時也。何以濟？以剛柔之相應也。應卽為有孚，上之所孚三也。夫君臣和樂，上下無猜，笙簧酒醴，式燕以衎，此正泰交之道，本無咎也。第无咎者此時，辨物居方者亦此時，豈得溺於晏安而無所事乎？夫所謂有孚者，正彼之所可，此之所否，交資共贊，如五味之相調，非以同為和也。若但悅其柔甘，偏辟比䁥，時至而事不起，如飲酒而濡其首者，是但知相通以情，而不知相合以道，豈有孚之謂乎？夫有孚之道維何？亦求得其是而已。是卽節也，節卽中也，時也，初之所謂極也。然則辨物居方，求其剛柔相資，以衷諸至是者，方萬變而未有已，則亦何事可謂之己濟，亦何時可謂之皆濟乎？所謂生生之謂易，窮則變，變則通，通則久，易之所以不終於旣濟，而終於未濟也。

按：此爻變解，其詞曰利西南，則有孚飲酒，正西南之得朋，無所往也。又曰有攸往，夙吉，此則濡首之反是者。且解之上爻變未濟曰公用射隼，傳曰以解悖，大傳曰成器而動，與此爻義正可互相發明也。

文所馮氏曰：未濟之為卦也，以水火不交也。是以居中者其責重，三、四兩爻，任其責者也。三出坎而為離，故以涉川為利；四居離而履坎，故以伐國為功。三以位，四以才，拔難樹功，上下所倚藉也。若初之濡尾，二之曳輪，或自量而不能濟，或自重而不急濟，未可語此也。五居其成，而言君子之光者，以濟任人，則可見者惟光也。上處其逸，而言有孚飲酒者，以濟聽天，則所事者惟飲也。濟難在人，而德不可不修；獲福在天，而義不可不盡。貞吉者，勉其修德也；濡首者，戒其違義也。天人之道，盡於兹矣。

去非馮氏曰：旣濟險乃在前，未濟乃出乎險者也。而卦義相反，蓋以水火相濟不相濟為象也。然險在終，在前故旣濟終厲，終出乎險故未濟終孚，應易竆則變之義。

覺山洪氏曰：旣濟之善在初，未濟之善在終。

竊按：二卦之為旣、未濟，固以水火之上下，交與不交，有用無用，剛柔之當位與不當位而名。然坎險離明，上下之際，亦有義焉。旣濟初爻，如朝日始出，離明之氣方新，見幾之哲也，故曳輪於濡尾之際。二則為日闇虛所照，光所不及，然不久卽更，故喪茀勿逐而自得也。三則明已過盛而衰，故有三年克敵之憊。未濟則四當其三，五當其二，上當其初，但四方明作，故伐國同詞而有賞，與憊則異。五則日之中天，物無不照，故貞吉與自得同詞而光暉，與喪茀則異【其暉為星月，借日之光，喪茀則月之蝕也】。上，則日中則昃，昧於事幾，故首尾之濡同詞而失是，與无咎則異。旣濟之四，時方入險，而初之明應之，故知戒。五則平險升中，而二之明照之，故以時受福【坎為月，如望夜升天，受日光之滿照，日雖盛而不如月之正當其時。大來者，大陽也，月之光自日來也】。上，則險難已極，而三以明極而闇者應之，故濡首。未濟則三當其四，二當其五，初當其上，但三未出互坎之險，而應以明極而昏之上，故涉川與終日戒同意而征凶，與衣袽則異。二在險中，而中有主，五又以盛明應之，故貞吉與受福同意，而曳輪大來則異【九二，亦月也。杜詩咏新月云：影斜輪未安。蓋月行於天，速於日，雖其日當望，然未値其刻，輪猶未正，乃速行以就之，當其時正望矣。如有曳之使正者，乃未幾卽過其正望之刻，而未必滿照，故下言貞吉，言九二之德，則常能曳之使正也】。初，則險難方始，而四之明不能下照，故濡之詞同，而首尾之吝厲則異。且未濟之初為坎濡尾矣，而旣濟初爻則離也，何亦濡尾以上應乎四也？旣濟之上為坎濡首矣，而未濟上爻則離也，何亦濡首以下應乎三也？以其正應，故詞不嫌其同也。看來兩卦與泰、否相為表裏，蓋泰極必否，此旣濟之終亂也；否極必泰，此未濟之續終也。旣濟之終亂以柔，未濟之續終以剛，雖兩卦皆以柔得中為義，然旣濟之得中，則以初之剛隮之；未濟之得中，則以上之剛限之。坤之順承天以行地無疆者如此。

安溪李氏曰：旣、未濟，猶泰、否也。然泰卦言吉亨，而旣濟則多危懼；否宜斂德避難，而未濟則當敬謹而已。間嘗以其時義推之，蓋旣濟又在泰之後而否之先，未濟又在否之終而泰之始，二卦處乎否、泰之交，故其辭義有不同者。然而初吉終亂之占，卽城復於隍之象，而汔濟濡尾之戒，則其亡其亡之心也。

易翼述信卷十

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