[清]陈梦雷撰《周易浅述》繁体版【卷一上经】第一卦_乾卦：乾卦为天（乾下乾上）

有天地而後萬物生焉，萬物莫尊乎天，《周易》所以首乾也。

其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨之道而利于正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。

卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象于龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢，隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛，積學待見，當惕而惕，當躍而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

乾，元亨利貞。

三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者健而不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸于至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。

按：大全謂諸家解元亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見于象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。其意亦並行不悖也。

乾卦初九：

初九，潛龍勿用。

凡畫卦自下而上，故下爻為初。按：《本義》、《大全》凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。

按：《來註》引《繫辭》「參天兩地而倚數」謂參天者天之三位，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。取生數不取成數，此說亦可參用。

龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象于龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。

乾卦九二：

九二，見龍在田，利見大人。

二自下而上第二爻也，後倣此。出潛離隱，故有見龍之象。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。

乾卦九三：

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

九，陽爻。三，陽位。在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象于龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾終而上乾繼，故其性體剛鍵，有乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。終日乾乾，自始至終，无日不戒懼也。夕又惕若，自晝至夜，无時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危无咎之象。凡言无咎者，本皆可致咎，善處之，故咎可无也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。

乾卦九四：

九四，或躍在淵，无咎。

九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定之辭。進退之際，无適无莫，无可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測，龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下于地，淵正龍所從變化之處。躍則已離于地而將向于天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下，又變巽為進退為不果，有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可无咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可无咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱，胡氏擬之儲貳，皆存而不泥可也。

乾卦九五：

九五，飛龍在天，利見大人。

易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即《文言》所謂「聖人作而萬物覩」也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之得舜可也。

乾卦上九：

上九，亢龍有悔。

上者，最上一爻之名。亢者，過于上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄于淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極于上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。

乾卦用九：

用九，見群龍无首，吉。

九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，无適无莫，故獨稱用九。坤之用六倣此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍无首象。龍未嘗无首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

乾卦彖传：

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。

彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。卦以陽為大，陰為小。六爻純陽，故曰大哉，讚嘆之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎天也。資始者，无物不有。統天者，无時不然。此乾元之所以大也。

雲行雨施，品物流形。

此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲行。淋漓布濩，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞无以為元，不終无以為始。故曰終始。《來註》以終為上爻，始為初爻，引《繫辭》「原始要終」，亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。乘者，聖人乘之。既曰六位，又言六龍者。位有一定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時乘六龍。不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，无偏祐也。物所受為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。各正者，得于有生之初，萬物各具一元也。保合者，全于有生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。

首出庶物，萬國咸寧。

此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭己無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，故謂之利貞。又按：古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，而要以元氣流行无間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，不必拘也。

乾卦象传：

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人欲害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦倣此。

潛龍勿用，陽在下也。

自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人于乾之初，憂其在下。于坤之初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

見龍在田，德施普也。

德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。

終日乾乾，反復道也。

反復，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，无他途轍。猶云反反復復，只在這條路也。二德及于人。三惟道修于己，以所處危地也。

或躍在淵，進无咎也。

量可而進，適其時則无咎。增一進字，以斷其疑也。

飛龍在天，大人造也。

造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。

亢龍有悔，盈不可久也。

乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防于未亢之先，則有悔者无悔矣。防其亢者，復返于潛而已。

用九，天德不可為首也。

天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍无首，用九之象。不可為首，為人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰不可為首。非于乾有所不足也。