[欽定四庫全書*易變體義卷一*宋*都絜*撰
上經一【乾至蒙】
䷀【乾下乾上】 乾:
初九,潜龍勿用。
此乾之姤也,而爻辭云爾者,盖以聖人之道,當潜藏之時,雖小有遇,亦不可有為。盖乾之姤者,姤之初六而已,非多譽之二、多功之五也。若孔子之聖,固足以大有為於天下,而際可之仕,遇衛靈公而已;公養之仕,遇衛孝公而已。其見行可之仕於季氏,若有所遇,然特見其行可,而終不足與有行,於是而有為,則枉道干時莫甚焉。故變體為姤,而有勿用之戒。然姤之本體,柔遇剛也,故云天地相遇,品物咸章。是爻乃以剛變柔,故為乾之姤,而云潜龍勿用,則與姤之本體異矣。
九二,見龍在田,利見大人。
此乾之同人也。而爻辭云爾者,盖以二五之德言之,其九則同,而以位言之,二五則異,故二爻不以隂陽相應而應之以同德,以九應九而有同无異,盖以德言也。若夫以位言之,則居上者為下所同,在下者必同乎上,故九二離潜而見龍德正中,上同乎五而有利見大人之辭。九二上同乎五矣,五乃下同乎二,故言飛龍在天而亦曰利見大人。大人者,二五之所同也。曰飛曰見者,二五之所異也。唯二同乎五而後五同乎二,故變體為同人,而同人以六二為主,六二自下體之中應上體之乾,故曰柔得位得中而應乎乾也。文言亦以水火之於濕燥,雲風之於龍虎,言同聲相應,同氣相求,以象二之同五,而五同乎二,變體為同人,其謂是歟?然同人本體言賢人衆人之事,而乾之二五則大人之同也,此其所以為乾之同人而與其本體異焉。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。
此乾之履也。而爻辭云爾者,盖終日乾乾,夕惕若,而雖危无咎,若所謂履虎尾,不咥人,亨也。履之成卦,以六三為主。盖人道之患,若虎之能咥;而涉世之患,若履其尾之危也。唯外以柔說,而上應乎乾,則慎之,至不見咥而亨焉。乾雖主言天道,而爻兼三才,故三與四為人道。而三以重剛過中,尤為多凶之地,若履虎尾而將見咥也。然未離下體,不敢自肆,故終日乾乾,而夕猶惕若。於是雖危无咎,是猶虎之不見咥而亨也。故曰君子終日乾乾,夕惕若,厲,无咎。然履之本體,言涉世之患,人道之所同也。若乾之九三,則言聖人通乎天道,已不憂矣,而俯同乎人者,如此其慎也。故為乾之履,而與履之本體異焉。
九四,或躍在淵,无咎。
此乾之小畜也。而爻辭云爾者,盖乾,君道也,故或躍而進乎上;小畜,臣道也,故在淵而退乎下。小畜者,臣畜君之卦,而臣道之盛也。位至於四,尤近君而多懼之地。雖躍而上,不可以不下,故曰上下无常,非為邪也。雖躍而進,不可以不退,故曰進退无恒,非離羣也。然乾本君道,而位居四,故躍而上,有飛之道焉。小畜本臣道,雖位至五,猶為臣也,而况於四乎?故守在淵之義而已。然則乾之九四,本若舜避堯之子,禹避舜之子,而未踐位之時也。至於變體為小畜,則若伊尹之於商,姬旦之於周,終於臣位而已。且小畜之大臣,有臣道爾,而乾之為臣者,則有君道焉。乾之小畜,盖以君道而終臣位,則與小畜之本體異矣。
九五,飛龍在天,利見大人。
此乾之大有也。而爻辭云爾者,盖乾,天下之至健,人君之道也。以剛健之德居九五之位,欲其不至於亢者,无他焉,濟之以柔,屈己逮下而已。若夫大有,則以柔德居尊,下賢者而有之之卦也。厥孚交如而下應乎二者,六五柔得尊位大中,而為大有之主也。乾之九五,剛不過中,則濟以柔克之象,而其變體所以為大有,故以九居五,則飛龍在天矣。變體為大有,所以下見九二,而曰利見大人也。夫柔得位得中而應乎乾,曰同人,故九二自下體而上見九五,得同人之變體,盖同人之成卦,以二為主故也。柔得尊位大中而上下應之,曰大有,故九五自上體而下見九二,得大有之變體,盖大有之成卦,以五為主故也。然大有之本體,一於柔而已。若夫剛而濟之以中,得以柔下賢之義,則為乾之大有,而與其本體異焉。
上九,亢龍有悔。
此乾之夬也。而爻辭云爾者,盖自一陽來復,至五陽為夬,又進而不已,則剛長乃終而為乾。六陽為乾,則純粹精矣。以人道之盛時言之,則所謂莫不好德,人人有士君子之行者也。道之升也,時之隆也,而至於此,可謂極矣。人君於是或自滿而不知戒,或自高而不能謙,則謂天下无小人,而失功成不居之道,違居德則忌之戒焉。然乾之數九,九則能變,故有用九之義,而變體為夬。夬之所以言施禄及下,居德則忌者,盖夬之決小人,非一人之功也。與衆君子決之,則羣賢預有力焉。及小人既去,而人皆好德,有士君子之行,其可自以為德,而不忘勢以待之哉?此乾之夬所以言亢龍有悔,用九,見羣龍无首。然自夬而進為乾者,言道之長,而以盈為至也。乾而變體為夬者,言德之謙,而以盈為戒也。以盈為至,則曰剛長乃終。以盈為戒,故曰居德則忌。居德則忌,則近於亢龍之悔矣。不以德自居,則近於見羣龍无首矣。且夬之時,一小人乘五君子之上,君子協力以決之,然後純陽而為乾。乾而復變為夬者,欲人君无忘夬之時也。苟謂天下已无小人,而啟寵以納侮,惡直而醜正,不遠佞人而用憸人,則小人復進矣。乾變為夬,其義如此,亦猶泰而繼之以否,既濟而繼之以未濟者乎?然自五陽而欲進於六陽者,夬之本體也。自六陽而復變為五陽者,乾之夬也。變體所以異於本體者如此。