【周易十翼】杂卦传－（清）胡煦撰《周易函書•約註》卷十八

雜卦傳

【煦】按：序卦一傳，孔子懼人雜亂文王之序，乃復雜而傳之，仍取文王序卦中兩兩相比者，從一正一覆說出相反的道理而已。來矣鮮謂非有雜卦，則象必失傳。夫來氏於易，好學深思，見正卦之象有復見於覆卦之爻者，覆卦之象有復見於正卦之爻者。如損之六五，益之六二，夬之九三，姤之九四，既濟之九三，未濟之九四，顛倒二卦，往來之象亦復相同。先儒即或能言其象，而上下往來内外相同之故，則未有能言其義者。來氏以綜卦解之，謂若機之有綜，一上一下，是即雜卦傳中一正一覆之義。其以綜卦說卦變固不可，而以綜卦釋雜卦則允當矣。蓋隂陽順逆迭換，原有相反之理，故後天之易一一反對。上經三十卦覆成十八卦，下經三十四卦亦止覆成十八卦者。上經顚倒不易者六，乾、坤、頤、大過、坎、離是也。乾、坤、坎、離顚倒不易，艮、震合而為頤，兌、巽合而為大過，亦顚倒不易。上下不易則不可綜，故來氏以為錯卦。錯卦者，謂卦爻盡變，迥與本卦異也。其可反易者二十四卦，顚倒觀之，止成十二卦，蓋體猶是也。上下相綜而卦因以易，故十二卦遂兼有二十四卦。下經顚倒不易者二，中孚、小過是也。巽、兌合為中孚，震、艮合為小過，亦顛倒不易也。上下不易則不可綜，故來氏以為錯卦。錯卦者，謂卦爻盡變，迥與本卦異也。其可反易者三十二卦，顛倒觀之，止成十六卦，蓋體猶是也。上下相綜而卦因以異，故十六卦遂兼有三十二卦也。上經本三十卦，今六與十二合得十八卦，下經本三十四卦，今二與十六合得十八卦，共成三十六卦，適合乾策四九之用數，又合先天八卦隂陽爻之畫數，又合先天横圖自一至八之總數，邵子所由謂三十六宫都是春也。然皆顚倒兩卦，合二為一而成，是即雜卦傳中一正一覆之卦也。如以三十六卦一正一覆分别觀之，則成七十二卦矣。夫卦止於六十四，今顧有七十二卦者，何也？蓋反易者，上下經止五十六卦，而乾、坤、坎、離等八卦每以一卦而兼反易之一卦，故其位數有三十六，而重之則為七十二也。然此八卦雖曰不易，其一見一伏亦反易也。如乾盡變為坤，坤盡變為乾，推之六卦，莫不有伏卦存焉，是不必反易，亦未嘗不變易也。故此八卦在雜卦傳中，其義亦莫不相反。至於反對相綜之卦，如師反為此，臨反為觀，則其畫之反對也；如樂反為憂，與反為求，則其義之反對也。故夫子已立序卦傳，又復傳雜卦以明之，見得文王序卦，師必受之比者，固已發衆必有比之義，亦以卦畫與卦義，其反對又如此也；臨必受之以觀者，固以見物大然後可觀之義，亦以卦畫與卦義，其反對又如此也。以至前後諸卦莫不有，然無非發明序卦中未盡之餘義。蓋序卦傳言合而相因之義，雜卦傳言分而各異之義，其分而各異者，即在合而相因中，又以見序不可紊有如此也。然雜卦傳中，自乾、坤至井、困亦三十卦，適符上經之數；自咸、恒至姤、夬亦三十四卦，適符下經之數。是孔子之為此傳也，原未嘗與文王之序卦殊也。第以震、艮、損、益、萃、升、兌、巽、晋、夷、井、困十二卦入上經之傳，却以上經之否、泰有同離、坎、畜、履、需、訟、過、頤十二卦入下經之傳，是上經之不易者止得二卦，而下經乃得六卦；在上經止合得十六卦，而下經乃合得二十卦。在聖人或别有深旨乎？

乾剛坤柔，比樂師憂。

此下皆因反對之卦言，反對之義也。乾坤指伏言，以絶不相同為反對。剛柔言，性情之反對也。比一陽在上，而五隂從之，為人親輔，其志得行，故樂。師一陽在下，而統乎衆隂，帥師行險，兵凶戰危，故憂。順在内，故樂。險在内，故憂。余氏曰：在上而得衆，故樂。在下而任重，故憂。

臨、觀之義，或與或求。

臨以二陽臨四隂，臨人必有以惠人，故為與。觀二陽為衆隂所觀，觀人必望於人，故為求。本義曰以我臨物曰與，物來觀我曰求。或曰二卦互有求與之義，謂臨亦可言求，觀亦可言與。

【煦】按：宗後解始有或字之義。

屯見而不失其居，蒙雜而著【易舉正作稚而著】。

本義曰屯震遇坎，震動故見，謂震動而著見，將以有行也。遇坎險則不能行，故不失其居。蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明，謂坎陽䧟隂中，不免於雜亂，遇艮則篤實而有輝光，故著明也。一則進而不遂其進，一則昧而不終於昧。吳氏曰見者陽在上卦之天位而顯，雜者陽在下卦之地位而幽。初動於險内而固守，曰不失其居。上止於險外而光明，曰著來矣。鮮以坎之上下分論。

【煦】按：上解均未有反對之義，當知見與著皆在發露一邊，此二卦相同者也。而不失居則未離其位，此靜象也。雜則衆之擾也，此動象也。動於内而仍在初，故不失居。止於外而至於極，故親。因一班皆是發露，而居擾之動靜不同，所由為義之反對也。屯陽在初，復見天心，故曰見，是自心之明也。蒙之艮陽外現，是輝光之不可掩，從人見出者，故不曰見而曰著。屯本震爻，原有動象，顧曰不失其居，外坎互艮，遇險而止也。蒙本艮爻，原有靜象，乃顧曰雜，内坎互震，將出險也。見與著謂震艮，不失與雜皆謂坎也。此與豐之窮大失居正相反，此外險而動於内，故不失豐，而大則必溢乎其外矣。旅亦在外者也，故曰失其居。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

震一陽動於二隂之下，陽氣自下而起，艮一陽止於二隂之上，陽氣極上而止，是一起一止之反也。

【煦】按：震陽初來於内，故曰起。艮陽終盡於外，故曰止。先天圖始一陽之震，歷二陽之兌，三陽之乾，然後反而就消。又歷二陽之巽，一陽之艮，而終盡於外。說卦之釋後天圖，亦謂帝出乎震，成言乎艮，是皆震起艮止之義。虞翻曰損泰三益上，衰之始也。損否四益初，盛之始也。損雖未衰，損而不已則衰，故為衰始。益雖未盛，益而不已則盛，故為盛始。此以損為衰始，益為盛始。來矣鮮謂帝出乎震，故為盛始。說言乎兌，故為衰始。彼以綜卦釋象，至此等處所，則全无道理。夫兌何由便為衰始乎？

【煦】按：損益二卦，雖從一正一覆說道理，而道理仍在本卦中，非專指覆中之義也。一震象見於内，是春氣生長之始，故為盛之始。一兌象見於内，是秋氣收歛之始，故為衰之始。此義之相反者也。至於所以損之益之之義，二卦皆有之。蓋損為損下益上，益為損上益下，顧一名為損，一名為益，為上可損下不可損故也。又以二卦原具有泰否二象，從泰而損之，不至於成否不已，故曰衰之始。從否而益之，不至於成泰不已，故曰盛之始。本因二卦原具此象，故因此而立名。上說俱以損為衰始，益為盛始，然在序卦則固以損為盛始，益為衰始，何前後不同如此？須知謙損之至，將必有益，是盛始也。日取而益之，將必有損，是衰始也。盛衰二字，還宜如序卦之說為當。

大畜，時也；无妄，災也。

本義曰止健者時有適然，无妄而災自外至，亦謂適然也。一說乾非可止而能止之者，適然之時，福之生於偶然者也。不宜有禍而有禍者，意外之致，禍之生於偶然者也。來矣鮮謂止其所不當止，非理之常，得其所不當得，亦非理之常。

【煦】按：此不當以止健說，大畜非反對之義也。无妄二字亦當作无所冀望說，蓋健而能止，則必有所畜，畜非一日之積也，故曰時。動而遇健，則必有所傷，傷則偶然之眚也，故曰災。大畜則有所藴於己，无望則无所冀於人，畜因時而加積，災偶然之遭逢，此皆在時上分久暫言之，猶屯蒙皆在著見上分一雜一不失耳，此其義之反對者也。凡卦皆先内而後外，故諸卦皆以内而遇外，非以外遇内也。皆内卦在先，前進而有所遇，非後成者乃遇乎先成者也。孔子之彖必先言内卦，後言外卦，已詳辨於各卦中。此云健而止可也，謂止健不可也，謂動而遇健可也，謂健而動不可也，故此兩卦不宜以止健說，亦不宜以時字止作適然說。若災則適然之事也，如前說何反對之有乎？

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。【怠，京作治，虞作怡】。

萃有聚意，聚則來而不往。升有進義，進則往而不來。謙者不自尊大而輕身下人，豫者厚自尊大而怠慢於人。一止一往，一敬一肆，相反也。來氏曰三隂同聚故曰聚，三隂齊升故曰升。

【煦】按：輕於己，怠於人，此其相反者也。

噬嗑，食也；賁，无色也。

噬嗑之義，頤中有物，乃人之飲食也。賁本无色，白受采而有色也，是一食一色之反也。或曰賁本有色，而曰无色，取上六之義。

【煦】按：賁實无色，若有色，何待飾乎？食自外而養於内，色自内而發於外，故相反。頤中有物，明而動於内，有齒牙咀嚼之象。内明而外有光輝，有顔色發越之象，故以食色為反對。來矣鮮曰頤中有物，食所本有而厚其生。白賁无色，文所本无而飾其治。

【煦】按：來氏以柔上柔來為離上離來，唯雜則則可。蓋雜卦是論卦之全體，而言其反對者也。若在本卦，則斷指中柔之一爻為說。頤中有物，本言上下二陽象，頤中三隂象物，四陽之動象齒。今在雜卦言反對之義，則謂離之上下兩陽中含有物，有似於食，而震動於下，似頤齒之相切也。凡人之食，皆在下之頤齒動也。亦猶胎生者目上眥動，卵生者目下眥動，皆隂陽主之也。【【煦】按：人之面唯中段靜，故鼻獨不動】。

兌見而巽伏也。

兌隂居上為外見，巽隂處下為内伏，一見一伏之反也。此只取隂爻之隱顯而言，蓋隂體重濁，其質先迷，故以内外分見伏。若陽德虚而象神，本自光明，雖在震初，亦止曰見天心矣。來矣鮮曰與震艮同，震艮以陽起止於上下，此則以隂見伏於上下。

【煦】按：起止見伏四字，便見聖人斟酌之妙。蓋陽德光明，動而有為，而却无形可見，故有起止可言。隂質先迷，靜而翕受，而却有形可考，故在外見而在内伏也。然此一伏字，却又謂隂來而陽伏，蓋隂之柔暗能掩陽也。周公係巽九五，曰先庚後庚，庚本西南出震之象，而今言於巽卦，巽伏震，故遂言震也。陽德有為，暫時雖伏，終有出見之時。蓋震象方成，由隂而來，所以有先庚之說。震象已過，亦必由巽之初隂而伏，所以有後庚之說。是先庚後庚全說伏象，故孔子之雜卦遂以為巽伏。虞翻曰兌陽居二故見，則見龍在田也。巽乾初入隂，故伏也。

【煦】按：乾初入隂，即謂巽初伏陽也。

隨无故也，蠱則飭也。【王肅本飭作節。一云：鄭本飭作飭】。

隨前无故，上下偷安而不飭也。蠱後當飭，飭則不復依隨而改前之失也。項平甫曰隨以无故而偷安，蠱以有故而修飭，故聖人不畏多難而畏无難。

【煦】按：剛來下柔，剛上柔下，來氏據綜卦言，非也。此等語句皆止據本卦之一爻，言成卦之由，發二用往來之妙，將以定此卦之主爻耳。隨之剛來，謂震初也，非謂自蠱之上陽來也。在内故稱來，陽爻故稱剛。震本坤體，因乾象自外來，交用其一剛於初，初故為長，剛故為男。彼二隂爻靜而相抗，不能有為，是震之主事在此一剛，故遂曰剛來。其下柔雖指兌說，却為初剛在兩柔下也。蓋上下二卦既分剛柔二體，却又以初剛之來於内者為主，故曰下。柔謂下於兌，亦謂在兩隂下也。蠱之剛上，謂艮末也，非謂自隨之初陽上也。陽爻故曰剛，外卦之上故曰上。艮亦坤體，因乾象來交用其一剛於末，剛故稱男，最後之爻故稱少。彼二隂爻靜而相抗，不能有為，則艮之主事在此一剛，故遂曰剛上。其柔下雖指全巽說，却為巽之初柔在兩剛下也。蓋蠱之柔下與隨之剛來相似，皆謂主爻。緣上下二體雖各有主爻，而内外不同，又當以主於内者為重。至隨之上隂，蠱之上陽，乃窮則必變之爻，故不能為之主也。

剝，爛也。復，反也。

剝則生意潰爛而歸於无，復則生意復萌而反於有。

晉，晝也。明夷，誅也。【誅。荀云：滅也。虞、陸、韓云：傷也。孫奕以誅當作昧，叶當如暮，叶下韻。升菴云：誅有之由切，畫亦音周】。

晉，明出地上，晝之明也。明夷，明入地中，明之傷也。

井通而困相遇也。

井道上行故通，困剛遇柔而為所掩，故不通。通遇相反，遇謂相抵而不相通。張子曰澤无水，理勢適然，故曰相遇。

【煦】按：通是著力字，井无自成之理，井水无自上之理也。悠悠獨行，安所得困？相遇即相抵之義，作塞字看，與通字相反，非姤遇之遇。

咸，速也。恒，久也。

感應以神不以迹，故无有速於感應者，是感有速義也。久道化成，恒有久義也，是久、速反對也。虞翻曰：相感者不行而至，故速。日月久照，四時久成，故久。

渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其類也。

渙則外去而不止，節則内止而不去，故反對。解則其難既解，故不急而緩。蹇則在險難中，而事方急也。睽則人情乖離，外而疎也。此只以不親言，非内外之外。家人則一家之人，内而親也。否大往小來，泰小往大來，天地交而萬物通，與天地不交而萬物不通，故為反對。

大壯則止【熊氏作上】

遯則退也。

大壯四陽盛長，陽壯懼於銳進，則當止。遯二隂方生，宜於退避，則當退也。蒙引慮陽之恃其壯，而失防隂之道，故欲其止。慮隂之遂其進，而肆害陽之心，故又欲陽之退。兩則字俱舍當字意，蓋易為君子謀也。不然，豈有大壯而能止者哉？

【煦】按：此解止是目陽為君子，目隂為小人，故看來亦極有理。然君子小人之說，予己於前註辨之，且亦无止退反對之義。來矣鮮本於熊氏，謂止字乃上字之訛。遯之三爻即大壯之四爻，上字指大壯之四爻而言，退字指遯之三爻而言，皆比隂之爻也。遯三猶在下卦，故言退。壯四已進上卦，故言上也。雜卦一傳皆言反對之義，若止與退有何分别乎？且既云大壯，安有能止者乎？所云當止當退，亦止是教人之意，何云卦象之反對乎？熊氏之說是也。蓋上則進而退則反，此其反對者也。來氏指出遯三壯四，其旨尤當。蓋每有一卦，必有動用為主之一爻也。

大有，衆也。【荀作終也】。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐多故。【石經有也字】。親寡，旅也。

大有六五，一隂居尊，而上下皆為所有，是歸附者衆也。同人六二居下，而上同九五，又五陽同，與之彼此相親厚也。衆則愛博，親則情專，是反對也。革當積習之後，更革變通，有去故之義。鼎當變更之後，文明成化，有取新之象。小過是有過，中孚則信寔無過也。豐明動相資，既明且動，必大振作，故多故。旅覊客於外，寡徒無侣，故親寡。是一去一取，一過一信，一多一寡，為反對也。

【煦】按：明動相資，即知行兼到，故能大有振作。然觀反對之義，畢竟是人而豐盛，則故舊親之，故曰多故。如此看方與親寡相對。來氏曰過者踰其常，信者存其誠，人處豐盛故多故舊，人在窮途故寡親識。

離上而坎下也。

火炎上，水潤下。

小畜，寡也；履，不處也。

小畜以一隂當衆陽之衝，欲止之而不能止，勢小則不進也。履和悅以躡剛強之後，欲自進而遂其進，不肯處也。此以進不進反對也。

【煦】按：一隂巽入而上行，不敵衆陽之盛，故退而處乎其後，所以曰寡。一隂兌悅而上承，且有衆陽之附，嘗往來周旋於其間，所以曰不處。四爻每兼言進退者，進居上卦是其進也，退而處下是其退也，乾之進退無恒是也。履，禮也，即禮下於人之義也。今曰和悅而躡剛強之後，仍是以兌履乾，看作踐履之履，安有在下而上履者乎？故於卦義爻義皆未貫通。豈知孔子大象明曰上天下澤，便是正名定分之義。以兌下乾，謂謙而處下，以致恭於乾耳。不處者，不居於尊也。禮下於人，安有傲然穆處之事？其義亦不處也。寜上承而不處乎上，與小畜之寜處下而自止者不同，所以謂為反對。來氏曰二卦皆以柔為主，

需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸【古歸作婦】。待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

需以剛遇險而不遽進，以䧟於險，是不進也。訟彼此争辨，其情不親，方進訟而不可已也。來氏曰安分待時故不進，越禮求勝故不親，此進不進反對也。

【煦】按：需有相須之義，親之也。訟有相違之義，違據其既進而見也。大過中強而本末弱，不勝其重，此過乎中而顛於正也，與養正反對者也。姤有遇之義也，卦以一柔而遇五剛，遇之不善者也。小人漸有犯君子之勢，與剛決柔反對者也。未嫁為女，漸為女子之歸，必待男之禮備而後行，是歸以漸而不遽歸也，此為女道之始與女道之終反對者也。頤之義養也，養必以正，養德養身，貞則吉也，與顛者反對。既濟六位皆當事，既濟則無復事矣，是之謂定，定則無窮阨之險，與男窮反對。歸妹則女道終，婦道於是乎始矣，此以女之終與女之始反對。未濟三陽失位，故為男窮，窮則不能定矣，夬有決之義也。其卦以五剛决一柔，决之甚易者也，則正道伸而邪道屈矣，故為小人之憂。

項平甫曰：大過以下，原其亂之始生於姤，極其勢之上窮於夬。自夬而乾，有終而復始之義。

胡氏曰：上三十卦終之以困，柔掩剛也；下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔掩剛，君子不失其所亨；剛决柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛柔每每相雜，至若君子之為剛，小人之為柔，决不可使之相雜。故於雜卦之末，特分别君子、小人之道言之，聖人贊化育、扶世變之意微矣。

節齋蔡氏所序。

大過，顛也。頤，養正也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

來矣鮮，依蔡氏改本而另叙以韻。

需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

【煦】按：此段既以韻叶，則當移未濟於既濟之上，移漸于歸妹之上，以定終二字叶前韻更妥。如或換韻，亦當移漸于歸妹之上，以窮終另為一韻亦妥。又按上經言天道，下經言人道，而序卦傳因之，至雜卦傳則全言交際之道矣。故其所言親疎内外，衆寡上下，聚散進退，多言遇合之事。至以夬姤終之者，易為趋吉避凶防危慮險之書，若使交際往來悉為全吉，則亦無所容其防與避矣。然凶咎之宜防，悉皆隂之所主，故於雜卦之末，而以隂始隂終之卦終之，使人慎以察之於其始，而力以克之於其終，亦猶蠱卦終則有始之說，盖皆指隂而言也。雖隂陽迭勝，固造化之自然，乃知其將至也而謹之，察其將衰也而决之，則存乎其人，此所以謂易為君子謀也。

周易函書約註卷十八

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