【周易十翼】系辞•下传（下）－（清）胡煦撰《周易函書•約註》卷十六

周易函書約註卷十六，禮部侍郎胡煦撰

繫辭下傳

子曰：乾坤，其易之門邪？【桓虞，門下有戶字】。乾，陽物也。坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

此章向來作泛說卦爻，未會立言之旨，今更正之。先言乾坤所自始，以見圖與易之所自合。又原名稱所由定，以見圖與易之所由分。此節言羲圖所具之藴，觀後開卦稱名之說可知。門者，從出之地。乾坤兩象乃六十四卦所從出，故謂為門。上傳言緼，自其在中者言，无物不包。此言門，自其在外者言，无物不由。乾坤兩象即羲圖初畫之兩儀，故下遂以隂陽解之。有形質曰物，因後此生生不窮之物皆生于乾坤，故遂以能生物者而亦稱為隂物陽物。天地男女皆有形質者也，論二物之德，則隂與陽合，陽與隂合，而其情相得。論二物之體，則剛自剛，柔自柔，而其質不同。隂陽，兩儀也。合德，四象也。剛柔有體，八卦也。體天地之撰指八卦，通神明之德指八卦，所由來謂太極也，皆言圖也。以，用也。撰，結撰也。今人稱文之結搆者為撰，雷風山澤水火有形有氣，皆其結撰于天地者也。一曰撰猶事也，此解亦當。蓋八卦之象既成，事物皆在其中矣。一曰述也，數也。體者，與天地之所結撰同體而不二也。德者，理也。神明之德，太極隂陽健順動止不可測者是也。可見者，易以二物體之，比合而无可分。不可測者，易以二物通之，精入而發其妙。剛交于柔而成三男之體，柔交于剛而成三女之體，又男女自交而成六十四卦剛柔雜撰之體。天地之撰即剛柔之體，神明之德即所合之德，體中潜蘊者也。賡之曰，无形之易括于兩畫中謂之縕，故兼形上之稱。有象之易闢于兩畫後謂之門，故及合德之事。前以神明之德先萬物，明作易之兼該。此以神明之德承天地，明作易之斷報。

【煦】按：乾坤說作兩畫，是自圖中看出，最為得解。神明之德先萬物，是自隱說到顯。神明之德先天地，是自有形說入无形。

其稱名也，雜而不越。【說文作?】。于稽其類，其衰世之意邪？

伏羲初畫，止有四圖，便足傳先天之道。其時未開為卦，安得遽有卦名？今欲知其稱名之時，便當觀其稱名之義。夫六十四卦，其體各殊，其名亦異，亦云雜矣。而要皆得于伏羲之先天，未有能踰者也；而要皆定于本卦之體象，未有能踰者也。故云不越，乃即其命名之義。參諸其時而考之，知非伏羲時便有此名。今觀師、訟、鼎、井、宫室、衣裳、杵臼、耒耜，皆非嗜慾未開、人情渾噩時所有，可知此等皆後世聖人深懼世道衰微，藉以挽囘氣運。其用意如此，因稱如此之名。稱名之名，指卦不指爻，蓋此是開卦時，非開爻時也。衰世不指文王，連山、歸藏早已開圖為卦矣，又不可以連山、歸藏為衰世。觀一意字，便知作易聖人寄維持世道之心于卦爻，亦非謂正當衰世，乃始開卦命名而維持之。此即孟子尚論之法。

夫易彰往而察來，而微顯【本義：而微顯，當作顯微而】。闡幽：開而【本義：開而之而，亦疑有悞。虞本開而當名句】當名，辨物正言，斷辭則備矣。

節中用開字一轉，正圖與卦之攸分，見羲圖文卦，意各有在，各擅其妙也。然圖與卦皆易也，故上以易字統之。往謂由今而往，來謂由前而來。來言源頭，往言究竟。易中往來，原无二理，非謂往為己往，來為將來也。彖于内卦稱來，與周公之稱初，即察來之意。于外卦稱往，則據已有内卦而言，指外卦也。彰，顯著也。謂由四至上，卦體已成，其兩儀、四象、八卦之往于外者，有體可見，故甚彰也。來謂由來。察，精詳也。謂卦有由成，初必在内，其兩儀、四象、八卦之所以有初，必有從來之處，故須察也。周易本傳道之書，太極不容言說，故伏羲寄其義于圓圖之虛中，是即兩儀之來處。孔子彖傳，内卦悉稱來矣，而此又欲其察來，察其所由來者耳。彰往察來，是分圖之内外而言。下用而字一轉，又另是一意。言四象、八卦之體既成于外，顯然可見矣，乃必推極于兩儀未起由來之地，是彰往之顯于外者有以微之。萬物資始之元，本極幽深，最難察識，乃必由兩儀、四象、八卦究極于亨而利貞之後，是來處之幽潛于内而難察者又有以闡之。微顯是引外而入内，闡幽是引内而出外，此四字合圖之内外而言。此上說伏羲未開之圖，内外相倚之蘊也。開者，後世聖人作易，必須開圖，始成六十四卦。本義謂而微顯之而當在下，又謂微顯宜倒，又謂開而之而疑有悞。今觀上文以稱名稽類為衰世之意，則可知開而當名為作易時矣。必開而後當名，則未開之時必未有名可知。開字既在彰往八字之下，則彰往八字必是說未開之圖可知。然未開之圖却加易字于上，以羲圖為作易原本，故遂謂圖為易也。又謂羲圖原具變易之理，文王遂取其義而命為周易耳。當名者，圓圖初開，其象六十有四，非名以命之，則雜而无紀，于是因卦畫之隂陽、多寡、上下與其中之義蘊，而當其體以命之名，如乾健、坤順、坎險、離麗是也。前云雜而不越，不越即當也。辨物者，辨其象而擬之以物，如天地、山澤、乾馬、坤牛、乾首、坤腹是也。正言以標其德，如元亨、利貞、利牝馬之貞是也。斷辭以决其吉凶，如利建侯、利有攸往、利涉大川與不利之說是也。當矣，辨矣，正矣，斷矣，而周易之妙足以發羲圖之藴者，于是乎全備，而易書于是乎起矣。此文王之易之妙也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行。【去聲。鄭云：或當作式】。以明得失之報。

上節當名八字，言方作易。此又本當辨正斷而推廣言之。稱名本當名來，取類本辨物來。小大之說，是合當名辨物為一義，與微顯闡幽說往來者相似。旨遠辭文，本正言來；曲中肆隱，本斷辭來。然吉凶之斷，即在正言中，是正與斷亦一義也。稱名小，如鼎、井一物而名卦，訟、噬一事而名卦，不在大也。取類大，如乾、坤之天地父母，金玉布帛，廣其象而不能盡也，此當名辨物之妙也。遠言其深幽，文言其光采，此正言之微顯俱到者也。直而可中，其稍委曲者不中矣，有不中則不可以言中，此正言之妙也。辭雖備而鮮不測之神，亦无取于肆陳。言曲而中，則必无不中；事肆而隱，則无事不通神明之德。故可因民心之疑貳，以决斷其吉凶悔吝，此斷辭之妙也。中，謂悔吝憂虞之不爽。肆，備也，陳也。濟行者，吉知所趨，凶知所避也。要之，明逆理而失、順理而得之報以示人，使不迷于所從耳。此文、周之易所以發羲圖之蘊，而為開物成務、維持世道、挽囘氣化之書也。

右第六章。

言文、周之易本于羲圖，而圖之與易又各具一義，不可不分，故中用一開字。因以見時為中古，嗜慾未開，諸務未起，卦爻不必拆，名稱不必有，而先天四圖已足傳。先天之道為心學之始，因卦之有名而知名卦者為衰世，則可知伏羲之時必非衰世，伏羲之圖必未嘗開，而圖與易分，皆後世聖人之事。然周易實非有外于羲圖，故用一開字以别之，當知全部周易皆是先天。今試觀揲蓍求卦，每三變而成爻，不過蓍數之多寡而已，即别為隂陽太少，有何形象而不謂為先天乎？文、周卦爻既是先天，則文、周之易皆伏羲之圖可知，安得不明圖、易之所由分？安得不明圖、易之所由合乎？

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

本上章衰世之意而言，有憂患即衰世之意。興者，遡其始也。上以命名為衰世，繫以庖犧為中古，則有憂患而作易必非中古。今曰興于中古，謂作易之原從伏羲先天圖中出也，與上章彰往之上便添易字相似。故謂中古即有憂患固非，謂三易之作仍為中古亦非。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。【馬融修作循】。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

此見卦德之有關于人，九卦俱依經為序。履，禮也。上天下澤，定分不移，修德以禮，則躬行實踐，有所依據，亦猶根基既立，然後可漸進崇高。柄所以持物，謙所以持禮，自卑而尊人，又為禮者所當執持勿失也。復乃天心呈露，天則將見之候，善端之生，悉由此始。猶木有根株，枝葉自然暢茂，善端既生，不能保其无失，非所守恒久而堅固不可。然善端雖守而勿失，未必人欲盡去，又當于忿慾之萌，損之又損，以至于无，是進修之道也。然又不可以小善自足，必遷善改過，日益加增，而德始充裕。然德雖裕于常時，至于處困，尤足驗生平得力。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故須辨。井，有常而不動者也。人能德性堅定，不變所守，故為德之地。然德成于己，未必應用皆善。巽者順乎其理而深入之，始可以制事也。

【煦】按：上經三卦與下經六卦相配，前後皆依經序。上三卦至復，言本大體也。下六卦至巽，言制大用也。來氏以履下七卦皆言持己，井作施澤于人說。

【煦】按：基謂後有可增，柄謂心有所持，本謂大體已具，固謂雜感不摇，修謂去其有餘，裕謂充其不足，辨謂智生，地謂體安，制謂用行也。龔括蒼曰，三陳初德也，次體也，次用也。胡雲峰曰，夫子偶即九卦言之，然上經自乾至履九卦，下經首恒至損益亦九卦。上經履至謙五卦，下經益至困井亦五卦。上經謙至復又九卦，下經井至巽亦九卦。上經自復而八卦，為下經之恒。下經自巽而未濟亦八卦，轉為上經之乾。非偶然者，于此見文王之心焉。凡十卦置乾不言，乾為君也。旡離而互離，用晦而明也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

此言卦德之妙。履為德基，固順人情而无拂和矣。然一皆天理之節文，人事之儀則，却是極至的道理。謙為德柄，宜若自卑且自晦矣。然人益敬服，終必顯著，則尊而光也。復為德本，是一念善端之發，宜若甚微。然陽明之用，无有小大，既見天心，則隂邪皆所燭照，而能辨别衆欲矣。事之雜乘者，必至于厭。恒為德固，雖處橫逆雜乘之地，而所守益堅，自不厭惡。凡事之難者，則必不易。損為德修，其先懲忿窒慾，克己最難，習之既久，漸就平易矣。凡事之充長者，不能无所施為。益為德裕，遷善則善日長，改過則過日寡。既充長矣，不待更有所作為，以求其長也。謂天施地生，其益无方，凡益之道，與時偕行，故不設也。

【煦】按：凡充裕者，取之各足，何待于設？遷善之道裕，則遷者不勞于設。改過之道裕，則改者不勞于設。窮者多阻滯不通，人窮則不通。困為德辨，身雖窮困，而樂天知命，道未嘗不通也。

【煦】按：此當是困心衡慮，而知識日開，居其所者，恒不能遷，動靜殊也。井為德地，其體鎮靜，而功用所及，泛應不窮，是體雖靜而用未嘗不動也。按此說到功用，則地字之解，當如來氏。輕重適均之謂稱，稱則人所可見者也。然巽為德制，能順其理，則因時以稱其宜。性入而伏，則又形迹之不露而隱矣。此九卦之才德不同，皆能各盡其善，所以能為修德之助。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

此言卦德足以適用。人有禮則安，无禮則危。履和而至，故人可用之以和其行。兌悦，故言和禮。以㳟敬遜讓為本，故謙可用之以制禮。震為行也，隂道柔暗，善端之。復則陽明，故曰自知，謂見天地之心也，即顔子知幾之義。德不恒則二三，常則始終如一，故可以一德。損能懲忿，則不激烈而致亡身。損能窒慾，則不因利而招禍患。遷善改過，日進高明，馴至美，大聖神，何利如之？困為德辨，寧于己薄而于人厚，故寡怨于人。井為德地，而居所能遷，則體立而用行，身安而利溥，故有以辨義。巽為德制，乃稱而能隱，則不失乎輕重之宜，不滯于一定之理，故可以行權。此九卦之所以處憂患而克當也。

右第七章。

前章言圖，釋伏羲之易也。此章言卦，釋文王之易也。八章以下詳言爻，釋周公之易也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

自此至十章，皆釋周公之爻。十一章專說卦之大用，十二章兼說卦爻之大用。不可遠，即不可離。周于天下古今之變，切于人生日用之常，以之修德廣業，以之安居樂玩，皆不可離也。道即一隂一陽之謂。屢遷者，不執一也。此下則言屢遷而不可遠之事。隂陽變動，初无定居。六爻虛位，任其周流。隂陽往來如寄，皆非實有。蓋九為乾，六為坤，乾動坤靜，乾有為，坤无為。乾以神用，故可徵時。坤以形用，故可定位。是位者，坤之有也。乾陽遊歷其中，或上或下，始成卦體，故以為周流于六之虛位。陽之稱實，非果實也。正如果核，仁之在中者為實，以物貯器中亦曰實。坤之六位，非陽莫實，則坤猶虛位耳，故謂六位為六虛。剛柔相易，謂剛之位柔亦居之，柔之位剛亦居之。又如剛變為柔，柔變為剛，皆是也。典要謂不可以定法繩也，亦唯變之所趨而已。

其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。【舊本无无字】。

此節言卦爻之適用，自來皆就人說。玩一使字、知字、明字，則出入以度及外内字，斷當在卦爻上說。蓋知之明之者人，而使之然者則卦爻也。出入自交易變易處言，如自下而往上為出，窮上而返下為入。又如陽變隂則陽入而隂出，隂變陽則隂入而陽出。由復至乾，由姤至坤，皆有程度。以度者，不遺漏，不凌越也。外内以定位言，謂入而來居于内，出而往居于外。一出一入，一内一外，其當位不當位，有多少變態，使人知之，那得不懼？韓康伯曰：明出入之度，使人知外内之戒也。出入猶行藏，外内猶隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處暗利貞，此外内之戒也。

按：明字與知字同，亦本使字說。謂吉凶禍福見于卦爻者，昭然明白，故即所以致憂患之故。无有師保二句，亦是使人如此。如云不待教誨，自然親愛之无已也。觀一又字，上下兩段自是兩義。來氏以上段作畏，下段作愛，良是。又一說，下段承上段來明于憂患，正使字中的道理。无有師保二句，正知懼之實

初率其辭而揆其方，旣有典常，苟非其人，道不虛行。

此為用易者言，謂人于觀象之初，率其卦爻之辭，而揆度其事理之所向，則卦爻出入之度，憂患之故，自能確然見其定理，不可為典要者，而亦有典常矣。既字對初字言，究竟也。苟非其人，道不虛行，神而明之，存乎其人也。

右第八章。易至于審爻，則動變相循，出入進退，通于人事，故此章遂以人事言之。

易之爲書也，原始要終以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。

此言聖人始初作易，觀象定辭之法，故用易書領起，言所由成書之道也。質，謂卦體。初，卦之始。上，卦之終。由初至上，始成卦體，然後内外備而貞悔全。六爻相雜，謂體中所具之爻，有剛柔、上下、多寡、變動之殊。剛柔不必皆同，始終不必一致。蓋剛柔之成質者，物也；始終之无定者，時也。時，如復、夬之爲復、夬，姤、剥之爲姤、剥是也。位之象物，雖有定體，然既以爲時物，則在變動不居上說。如乾，龍物也，而始終内外不同，因有潛、見、飛、躍之殊也。漸，鴻物也，而始終内外不同，因有磐、陸、木之殊也。蓋卦爲爻體，爻爲卦用，體有定而用无定也。

其初難知，其上易知。本，末也。初辭擬之卒成之終。

本上，易書說原始要終爲質之義。初上即始終。卦之初爻，端倪方露，多幽隱難知。卦之上爻，體段已成，則顯明易見。以初方出于太極，其幾方動，其體未全，故曰難知，孔子所由謂為察來。上為卦末象，顯于有形，其卦已成，其質已著，故曰易知，孔子所由謂為彰往。蓋卦至五爻，其一未成後，尚有隂陽動靜之分，及上爻既成，始有定體，顯然昭著于外，故易知。本謂初，末謂上。據上而論，初固為本，然初所由來，必有大本存焉，此聖人傳心之秘也。唯難知，故聖人作易，于初爻之辭，亦必商量擬議，觀其隱深之妙，不敢輕易措辭。唯易知，故上爻不煩更擬，不過因初之象占而成其終。如乾初曰潛，便不可知矣。上九曰亢，便顯然矣。復初之幾，迷復之凶，亦同。侯果舉噬嗑初上，就人事言，亦有理。

若夫雜物撰德【鄭元撰作算數也】。辨是與非，則非其中爻不備，

本易書來發。六爻相雜，唯其時物之義，初上之義，既已闡矣。若夫散見于爻，而有形可象者，物也。雜著于爻中，而萬物之情已類。隱秘于爻，而有能可效者，德也。結撰于爻中，而神明之德已通。即物與德之善者，而辨其為是。即物與德之惡者，而辨其為非。非合中四爻以求之，則物雖雜而未盡，德雖撰而未該，是非雖辨而无以相發明，安云備哉？中爻謂在中之四爻，對初上言也。一曰雜者，兩物相雜而互之也，指互卦說。如乾馬坤牛，各有定象，非雜也。如泰卦乾馬坤牛，是其物也。乾健坤順，是其德也。及中互為震龍兌羊，則非牛馬之物，是雜物也。震動兌悦，則非健順之德，是撰德也。魯岳公曰，漢儒論互體，邵子亦有用四之說。王弼闢互，正見其礙。下文二四相得，正成下互之功。三五相得，正成上互之功。三四為一卦全體之中，二五為上下二體之中，故稱中爻

【煦】按：泰本坤乾，中互震兌，故至五爻遂有帝乙歸妹之辭，此即互卦之例。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。【楊易居音基，謂此節當在章末，遂改入剛勝邪之下】。知者【徐作智】，觀其彖辭，則思過半矣。

此統論一卦之體，合六爻言也。要，歸也，約也。有初上以該本末，有中爻以辨是非，非有繁重難勝之道也。噫！亦得其要歸可耳。約諸物理之存亡而窮其消息之機，約諸人事之吉凶而究其得失之報，則始終無隱，是非不紊，君子之所以居身，斷可識矣。居非居然存亡，亦說人事，特就物理明之。然始終是非之辨，雖徵于爻，而各卦之彖傳，詮解卦辭者已備悉言之。蓋六爻皆一卦所分，而彖傳則一卦之綱領也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。【舉正无近也二字，謂是古註悞作正文】。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

此本中爻言，二四本隂位，德性相似，率其所性，皆能為柔順之事業，是謂同功。然二居下體，四居上體，則異位矣。唯異位，故聖人係辭之善亦有不同。二之善雖不盡，多譽而譽多。四之善雖不盡，皆懼而懼多。夫二四同隂，而譽懼不同，為四近五君，則其任重，而凌逼之嫌、覆餗之慮所自有也，故懼。四之多懼以其近君，則二之多譽以其遠矣。然隂柔之性依剛以立，本不利于遠君，顧二乃无咎而多譽者，柔而得中故也。夫二之多譽固為其遠，而亦為柔中，則多懼者固為其近，而亦為柔不中可知也。三五本陽位，率其所性，皆能為剛健之事業，是謂同功。然三居下體之上，五居上體之中，則異位矣。故三之辭未必无功，而凶居多。五之辭未必无凶，而功居多。蓋君位為貴，有獨運之權，臣下之功皆其功，故曰功。臣位為賤，无專成之責，一作威福而凶害隨之，一不勝任而覆餗遺患，故多凶。顧三、五雖凶功不同，其位皆任大責重。若以六柔居之，三賤固多凶，五貴亦不能多功，何其危？若以九剛居之，五貴固多功，三賤亦不至多凶。然則五之多功，固以其貴，而亦以其剛；三之多凶，固以其賤，而亦非以其剛也。合二、四、三、五觀之，則知遠近貴賤不同，均物也。遠則多譽，近則多懼，貴則多功，賤則多凶，則物以雜，而物之是非辨矣。柔剛雖不同，均德也。柔中則多譽，柔不中則多懼，柔則危，剛則勝，則德以撰，而德之是非辨矣。此固雜物、撰德、辨是非之一端。由此推之，則凡飛潛動植之物有不雜，而是非有不辨者乎？凡健順邪正之德有不撰，而是非有不辨者乎？右第九章。總論六爻，分初、上與中爻，以發作易之旨。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，【才，石經作材，下倣此】。故六，六者非他也，三才之道也。

上章易書是方去作易，此章易書是作成之易，通就爻說，明天人合一之旨。廣指坤，大指乾，悉備指乾坤中所有，暗含人道說。一曰，廣大者體統渾淪，悉備者條理詳密。太極之理，際于天，蟠于地，體于人。五陽上隂，天以兩而成象；三仁四義，人以兩而成德；初剛二柔，地以兩而成質。内外卦各有三極，二中函三；三極中各有隂陽，三中函二。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

上節言六爻之體段，此節發明雜物撰德之義。道謂易道，變動指二老，謂陽動變隂，隂動變陽也。陸績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變。聖人設隂陽老少之爻，以效法其變動，故稱爻。等謂上中下之位也。有質之物，則有剛柔大小遠近貴賤之異，故可以别其等者謂之物。爻不可以言物，有可等始言物。相雜者，相間也。一不獨顯，相間成文，猶靑黄之相兼也。如初三、五二、四六，剛柔相間是也。不當者，非特陽居隂位，隂居陽位也。剛居乎柔，有是亦有非，柔居乎剛，有善亦有惡，而吉凶即于是生焉。故一變動之間，即有物有文有吉凶，非有先後也。

右第十章。言易書已成，卦爻之包括如此。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

此下皆本易書而明趨避之旨，正前所云衰世之意也。盛德即就作易見出，非專謂殷為衰世。觀下危平易傾，轉移甚神，則文王作易，寧獨意在殷世乎？非末世則情偽不若是之甚，非盛德則无以深知其情偽。上危字懼也，文王身經憂患，故多危懼。下危字與安對，危平易傾，正辭危之用。其易卦中有戰兢惕厲而危者，辭則使之平焉，敬愼足以不敗，而吉无咎之屬歸之。有驕矜慢怠而易者，辭則使之傾焉，怠荒每以致禍，而凶悔吝之屬歸之。此皆理勢自然，一若辭有以使之也。不廢者，不廢此危平易傾之理也。懼以終始，危懼自始至終也。謂聖人繫辭不敢始危終易，大約欲人恐懼修省，至于无咎而已。

【煦】按：此章宜主盛德，文王當殷之末世，以其盛德著見于易，故能扶危定傾，使人知懼。德屬體，作易之本也。道屬用，使平使傾是也。前後言道，中言盛德，見使平使傾非徒然者也。危平道大，就君子言。易傾與懼，就小人言。要歸无咎，兼君子小人言。總言吉可趨，凶可避，其要在于戒懼以修身而已。

右第十一章。言易、書之靈妙，以發趨避之旨。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

因上章說出危平易傾，則易之神妙可知，故此遂說乾坤健順之德。因及知險知阻，以見危平易傾皆健順所轉移。不言諸卦，止言乾坤。諸卦之隂陽，皆九六之二用也。健順者，乾坤之性。德者，乾坤在中之藴蓄，即日新之盛德也。行者，乾坤衆著之生成，即富有之大業也。易簡者，乾坤无私之理，全在用上見出。險阻者，天地間至動至賾高卑雜陳之事，皆從亨而利中見出。險難者，易直之反。阻塞者，簡順之反。至健則所行无難，故易。至順則所行无滯，故簡。易直平坦，自无險䧟之情。蓋險難不易者，由易者相形而見，有險則不得為恒易。簡順无滯，自无繁壅之弊。蓋阻塞不順者，由順者相形而見，有阻則不得為恒簡。乾之知險，豈唯知之，且能使險者而悉歸于易，是至健之德行然也。坤之知阻，豈唯知之，且能使阻者而悉歸于簡，是至順之德行然也。險阻雖止說知，而无險无阻即在其中，此所由危平而易傾也。

能說諸心，能研諸侯之慮。【虞本坎為心，慮乾一之坤為震，為諸侯，故云然。王略例曰：侯之二字衍文。楊易云：侯當作民】。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

侯之二字，王以為衍文。然周易未經秦火，當如楊易作民字，或傳寫之訛。如論流行變易之理，作時候之候亦可。能字就易說，本上乾坤來。上言知，此言能耳。說研、定、成，雖說人，實本健順。易簡，說易之能也。說心者，契于心而无拂；研慮者，深致其思而微顯洞然。是故以下方說功用。雖屬人事，而能如此者，莫非健順之為。向以能作聖人之能，以定吉凶承說心，以成亹亹承研慮，皆未當。定，言不可移易。亹亹雖有勉強之義，却是說作用不窮。成字說在定後，却是說吉凶既定，則趨避有基，故能成就无窮功業。此上皆易卦之能。前曰危易，皆轉移于易。此又曰定，正為危易者，言唯能轉移，然後能定也。云為，即言行變化，應用无方也。此又本說研及成亹亹來，皆易之能也。思慮熟于内，事功見于外，故能變化云為而无所執也。以之趨吉，則必有可徵之祥。因在變化云為之後，故凶者可轉而為吉。向兼凶說，未是。來氏本劉績以吉作言，亦未當。象其事，則知其器量之所受；占其事，則知其吉凶之究竟。器之所受，如長短、大小、廣狹之類，有象則有定故也。知來，即成亹亹之妙也。變化二句相連說。象事句，研說于卦也；占事句，研說于爻也。下曰八卦以象告，爻彖以情言，是也。止說易簡之妙，不分卦爻亦可。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

本上變化云為，成亹亹來。設位句承首節知字，却兼能字在内。成能句承次節能字，却兼知字在内。成能與能，皆成亹亹之事。至于成能，則易簡之知能，盡歸聖人矣。八卦以象告，故象事知器。爻彖以情言，故占事知來。上段本說成亹亹之事，然上節定字本在成先，定而後可成也。此節上段說成亹亹，下乃曰吉凶可見者，事功既成，乃始有吉凶也。人謀鬼謀，說在占上，言顯微无間也。百姓與能，見百姓得與其中，便是智愚不遺了。又以見聖人所成，參贊位育，非如百姓所能止，此筮占中吉趨而凶避也。象，像也。八卦成列，象在其中，若天地風雷，乾馬坤牛是也。爻者，效天下之動者也。爻下始言彖，兼指文王。卦辭，謂卦爻之能也。情，即卦爻中動變之情，由卦爻之時位見也。剛柔，即九六，指爻而言。相雜，謂隂陽來往，上下承乘應比之殊也。由其承乘應比，而吉凶之情判然可見。告者，告此險阻。言者，言此險阻。見者，見此險阻。吉凶既定，故能變化云為，而亹亹可成也。八卦以象告之下，單承百姓與能，非聖人成能之事。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶（句）。或害之（句）。悔且吝。

此明剛柔雜居，吉凶可見之故，皆與能之事。凡爻之變，必有所通。【煦】所以有四通之說。若滯于一所則不靈，不靈則不順利，故曰變通。以利言利，即亨利之利，言无阻也。彖曰乾道變化，言利而已。以情遷者，因本爻各具之情，遂改易其吉凶也。愛惡，情也。是故下皆吉凶情遷之故。蓋吉凶在爻，每因剛柔往來初終内外之情而遷變。承乘應比，各有愛惡。愛則吉，惡則凶。然愛而亦相攻者，膠漆之投，入之唯恐不深也。愛相攻，家人九五。惡相攻，同人九三是也。遠相取，應外是也。近相取，承乘是也。情，實也，對僞而言。情相感，中孚九二。僞相感，漸之九五是也。近而不相得，困三豫二是也。相攻相取，情也。感者，情之始動，利害之開端也。取則情之方露，而悔吝之初著矣。攻則情之極至，而吉凶分矣。因遠近生情僞，因情僞生愛惡，皆蒙情遷句。推本言之，遠近情僞，亦姑自其淺深而分耳。當知卦爻中，其居皆有遠近，其心皆有情僞，其情皆有愛惡。遠者止于應不應耳，既不相値，其情猶緩。若近而不相得，則凶或害之，悔且吝。凶本愛惡句，害本情僞句，悔吝本遠近句。此處三者相連，故知上三句相連說。立爻之法，无過時位。變通二句言時，愛惡以下言位。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。【楊易屈作詘】。

此與上節雖若不類，言外見卦爻之辭，包羅含蓄，中正和平，知衆辭之各異，各有其情，則卦爻之遷轉變易，當亦各有其情，欲人因卦辭而推求卦爻之情偽也。試即辭之在人，以情遷者觀之。有將叛乎正理者，中心不安，發而為辭，必慙愧囘互，而无所舒展。人有昧乎是非，莫知適從者，内无主見，辭必枝離兩端，无定執焉。去欲循理，吉人也，心敬愼而言有節，辭不期寡而自寡。欲動情勝者，躁人也，内无養而心易縱，辭不期多而自多。誣善為惡之人，无實跡可據，必遷就以快其私，其辭游移而无根。委靡退怯而失其職守者，心志卑陋，其辭屈抑而不伸。人情險阻不同，而辭以情遷，如此則卦爻既殊，當亦各一其情，而繫爻之辭，安得不因情而遷，致有愛惡、攻取、吉凶、悔吝之殊哉？虞翻曰：辭慙者，坎人之辭也。近而不相得，故叛。坎為隱伏，為兵戎，故叛。坎為心，故慙。辭枝者，離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。辭寡者，艮人之辭，言有序也。辭多者，震人之辭。震為決躁，恐懼，笑言啞啞，故多辭。辭游，兌人之辭也。兌為口舌誣乾，乾為善人也。辭屈，巽人之辭也。巽詰屈，震初陽入，伏巽隂下，故其辭屈。此六子也，離上坎下，震起艮止，兌見巽伏，上經終坎、離，則下經終既、未，上繫終乾、坤，則下繫終六子，此易之大義也。

右第十二章。

此章以乾坤易簡知險阻為主。首節言易簡之知，次節言易簡之能。設位成能，總上二節，言聖人作易，使人知險阻。變動節，言易書能知險阻，因示人以險阻之可知。將叛節，言聖人不假易書，自知險阻，示人以險阻可知之理，以為能知之例。險阻，情也，故末止言情字。

上傳首篇言聖人以易簡之德成位乎天地，見聖人作易之原。此章言聖人以易簡之德知險知阻作易，而使百姓與能，見聖人作易之大用。

周易函書約註卷十六

<經部,易類,周易函書約存。__周易函書約註>。