【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－（清）胡煦撰《周易函書•約註》卷一

䷀【乾下乾上】

此伏羲之易。—之象出于奇，而數衍為一，故—之乾，健也，陽之性也。六—者，卦之重，健之至也。時有初中末之三候，位有上中下之三等，故畫卦止于三爻。時出于乾之流行不息，位出于坤之一定不移，凡皆隂陽相倚相得之妙也。卦爻生于乾坤，故時位二義，爻爻有之。其初以徵時，言初而不及中末。上以定位，言上而不言下中。上古之文簡而該，故舉端以例其餘也。至二三四五，時與位兼有之矣，故以數紀之。

乾（句），元（句），亨（句），利（句），貞（句）

此文王之易，乾三畫卦名，六畫卦仍其名耳。元亨利貞，乾之四德，原不可連釋。天下萬事萬物，悉由此四德而賦，全體大用，總在其中。元者，乾之静也，藴也，體也；亨者，元之動也，用也。元静亨動，對舉者也，利貞皆亨中事也。利如利刃，自我之及物而言，非如利益，自人之加我言也。盖乾亨既交于坤，九用而无阻者也，其健義即由此出。貞，成也，定也，正也，即一元既亨，賦畀已定，各正其性，而各成其體也。洛誥曰我二人共貞，便是成定之義。然利貞二字，雖說在乾中，猶是資始，不是資生，故止說賦性一邊。若下經之咸在發用一邊，便說見情矣。此四德者，唯元字乾所獨有，自亨以下，皆由交坤而見。因乾道健行不息，非得坤静正之位，則必無駐足托跡之地，遂無由昭賦畀之能，而利貞之用，亦莫由以見。故乾之四德，由亨後說出利貞，便是全向交坤時說出道理。孔子彖辭以大贊乾元，不以大贊亨利貞，謂自亨以下，皆元德所藴含，胥由交坤而見故也。乾首物，故重元亨；坤成物，故重利貞。至坤之元亨，亦是因乾而得；坤之利貞，亦是因乾之元亨而成能，故卦辭中特添牝馬二字。今以中庸比例釋之。元，天也。亨，命也。利則命之周遍而无阻，貞則性之成而天之定也。其在人，則性元也，情亨也。利則情之旁通而四逹，貞則情之正、性之定而道之歸也。元，未發之中也。亨，其發也。利則發而皆中，貞則所中之節，喜怒哀樂是也。元者，一貫之一，即無窮盡，無方體，虚靈不昧，肆應不窮者也。未亨以前，烏乎覩？烏乎聞也？可言者，將亨之元也。故彖傳以為萬物所資，而中庸以為自誠明也。不亨則其元不出，故周易自乾坤而外，諸卦可言者，亨利貞而已。六爻之位，皆坤有也。乾陽進退其中，乃始有爻位可指，故既亨以後，乃始有六位時成之說。然非元不亨，非元不利，非元不貞，故坤德无成代終，亦謂其資始于元耳。以元配春，以貞配冬，非也。元為太極，在未復以前，冬十月之象也，亨則春而利則夏也。貞為成定，則萬物阜成之象也，是坤德之成能，而乾元之體統呈露者也。乾為卦始，元又首乾，故曰大明終始，又曰首出庶物，歸其利貞于乾元云耳。乾之四德，須對鍼彖辭解之，既非粘著人事，亦非直言占卜，但當以四字平分作句，不可說作戒辭。又須知乾不是天，坤不是地，然後始得正義。

初九，潛龍（句）。勿用。

此下至用九七節，周公之易也。初，爻之始也。九，陽之稱也。六，隂之稱也。伏羲畫卦取則圖書，九陽六隂皆始于河圖之生數。其奇者，一三五之三數合而成九，故陽稱九。二四之兩數合而成六，故隂稱六。三奇故曰参天，兩偶故曰兩地。陽德變化莫測，龍陽物能變化，故象九龍鱗。九九八十一，其乘數也。初爻在下，潛必在於地下，初象也。勿用者，陽德初萌，如生機之方動，未盛而未可遽用也。潛龍是本物象而發乾初之德，勿用是就人事而發乾初之德，其必兼天人兩象者，周易為天人合一之書也。然二者皆象，而乾初本德仍在其外。乾坤，隂陽也。天下萬事萬物無出乾坤二用，故凡爻皆兼時位。

○擬爻之法止有八字，初上、九六、二三、四五是已。其文法約十二様，而三百八十四爻胥同此稱，特因卦而異其理耳。然就此上下六爻觀之，亦各有参差不齊之義，却總不離時位。二者初言時，上言位也。如一之言初，六之言上，為卦爻初生，將有成爻之義，尚无爻之可見。此際時重于位，故于將成之爻命名為初，謂其時巳至，將可成爻也。若爻之既成，則當先言九而不當先言初矣。上之一爻獨論位者，以爻至六位无復可加，故以上之一字截之。若此一爻尚有在其上者，則此爻不得謂為上矣。欲定一卦之終，故位重於時，遂稱為上。其以九六字在上字下者，隂陽之運周流不息，原无停機，卦爻合德於天亦是如此。故九六到了極處，隂陽皆不能自主，必將復反也。言初則宜言中末，言上則宜言下中，而今不言，此上古之簡文，欲人之引端而竟其委也。然初雖言時而位在其中，故象曰陽在下。上雖言位而時在其中，故象曰盈不可久。其中四爻不言時位，言二三四五者，以天地間萬事萬物莫不各有時位，而時位二者莫不各有數存焉。故上爻象天，初爻象地，而中四爻紀之以數，則時之與位均在其中。又欲使人知時位二者原无終窮，故前不以數始，後不以數終也。其中四爻九六字乃復在上，不與初上相同，明天地所生可以數紀者，莫非隂陽之運，是隂陽之流衍為重，故九六字必在上。且事物之形見，必先有隂陽可徵，乃始有可紀之數。若无隂陽之形見，曷憑而紀以數乎？此聖人定爻之法也。河圖天一生水，故周易卦爻皆由水中發用而始。今初九一爻正乾元之方亨，故象以潛龍。潛字從水，龍，水中之動物也。外卦之初淵，亦水也。坤初之霜氷，水氣之凝定也。屯蒙居雜卦之首，六卦皆不離水，而坎離既未居上下二經之終，凡皆明坎用之大也。坎者，含胎之坤，乾陽之用於坤中者也。

九二，見龍在田，利見大人。

九二謂陽居二也。二為中正之爻，故六十四卦唯此爻吉多凶少，而堯舜執中，孔子時中，皆出於此。爻有三極，初二為地，初在地下故潛，二在地上故見。田，地上可見者也。若三居人位，便稱君子矣。見龍而在田，是陽氣初出地面，發生萬物之候，故文言遂說天下文明，此即物理為之象也。大人，大德之人也。陽大隂小，乾陽物，故稱大。三畫之卦，二為人位，故稱大人。乾健，故稱利。是无阻之利，非利益之利。見謂陽明而隂暗，又因此爻變離也。利見大人，即謂九二之大人，昭明著見於天下而无所阻也。非作占說，亦非見九五之大人而有所利益也。盖在本爻只言爻德，孔子文言曰龍德而正中矣，又曰德博而化，又曰君德，此皆大人之利見者也，此即人事為之象也。在田位也，見龍時也，卦德尚在其外，况於占乎？

九三，君子終日乾乾，夕惕若（句）。厲（句）。无咎。【說文厲作夤。淮南、班固、張衡皆引作厲】。

潛在地下，田出地而未離乎地，人則履地而離乎地矣。三四為人位，乾德而居人位，故稱君子。變離，日象，居下卦之末。末，終也。終，日象。三與上乾相接，故言乾。乾，坎之坎，坎亦三與上坎接也。夕，夜也。日之終矣，所以言夕。乾德健行不息，亦大明終始之義。惕，憂也。離伏坎，憂象。厲，危也。三居多凶之地，過剛不中，故危。然亦是自家刻厲砥行礪德之意，觀文言進德修業可知。此時位中自具之德，非外有危之者也，所以曰无咎。无咎亦有自求免過之義。日夕皆言時，惕與厲因位而有也。

九四，或躍在淵，【淵，古文作囦】。无咎。

或者，乾變為巽，進退不果之象。四，人位，又多懼人之可驚疑者，故或之。三言君子，人位也。四位人上，无所緣而已。遠乎地，在人上，故象躍。然猶未離乎人，故象在淵。總在兩乾相接，於初變易時看出象耳。前此之潛，見本未與人相離，今易而為躍，已倏然改觀，此即不家食而超然遠去之日。故孔子小象添出進字以釋躍字，言易三而為四也。又於文言說上下无常，進退无恒，上字進字便是躍字。然雖躍而仍居外卦之下，故又說出下字退字。既進而仍有退義，故謂之非離羣，便見得位居上卦之下，仍與下三接也。三，人之在下者也。據理而論，即得時得位，而霖雨之施猶能下沛之象。既進而非離羣，所以謂為无咎。淵字與潛字相同。潛象不可見之水，淵象可見之水。潛在水中，躍在水外，内外卦之分也。乾德健行，潛淵皆流動之水。坤德鎮静，氷霜皆凝定之水。剛柔動静之别也。其道濟之意，在非為邪三字中。其若近若遠，在非離羣三字中。臣比曰：三，下卦之天，故言日。四，上卦之地，故曰淵。

九五，飛龍在天，【飛，史記作蜚；】利，見大人。

五天位，離人位，即天位，故曰飛。虞翻以變離為飛鳥，小過大象坎亦曰飛鳥遺音，坎固離之伏也。六畫之卦五為天，三畫之卦五為人，所以曰天，又曰人。利見大人，亦謂利見之大人，非利於見大人也。大人而居天位，有何隱蔽，安得不利見乎？九五之外，諒无有人大於九五。若說見九五之大人，儘有占得此爻，不必見九五之大人者矣。若云見九二之大人，亦非九二之利見，亦是出於地面，當天下文明之爻也。乾之六爻，凡言在者皆位，潛、見、飛、躍皆時也。

上九，亢龍有悔，【說文作忼，本戶唐切，頸也，今去聲】。

上者，極高之稱。為此上无復可加，故遂以此爻定之為上，所以明卦止六爻也。先天卦圖與造化同運，故能合德於天。六位遷轉，至上而无可復加，則將返可知。亢即无可復加之象，將返之幾也。健行之德，原无停機，極於此而復於彼者，勢也。非上莫明此卦之終，非上莫明將返之義。龍之為物，變化莫測，故能因時易位，由潛而見，而躍，而飛，至秋分又蟄而潛淵，與乾相似，故取為健行不息之象。亢者，極高而非其可安者也。悔者，知其極至而不安，故為轉機。常人過多而功少，故為吉徵。若聖人而有悔，則有過可知，故以一亢字寓過高之義。要亦時位之適然，故以一悔字明非其本心也。如管蔡之誅，豈遂終身為忍人乎哉？若常人愚蒙遂過，安有悔之可言？此與三之乾惕相似，三之進德修業在其後，此之遷轉變易亦在其後矣。其悔也，即三之乾乾惕若也。悔與乾惕雖皆心中之事，在内卦則說在事前，進德修業皆有冀乎其後也。在外卦則全說在事後矣。悔字即在亢中，非以亢為象，悔為占也。

用九，見羣龍无首，吉。

九之用即亨也。此節全發亨字之妙，盖亨字上由元來，下及利貞，皆其用也。元而不用，何由有六十四卦？三百八十四爻向說作乾化而坤不用其剛，竟是九之不用，不知此節特標陽九之大用，為此後諸卦所由各成其體者，皆由元之一亨而來。乾坤為諸卦之大父母，乾坤不交，何能肇生六子？故周公於乾坤兩卦中特出用九用六兩節，九何用？用於坤。六何用？用於乾。此即乾坤相依、隂陽兩不相離之義。故乾之四德自亨以下全由交坤而見，而乾之卦辭爻辭无有一字不是說與坤相交之旨。盖乾坤二者互為體用，以坤為體而乾用其九，來一交之乃生三男；以乾為體而坤用其六，來一交之乃生三女，故有乾坤二用。乃乾德健運而坤體静鎮无為，故用九有羣龍之見，而用六條下无之，此又動静隂陽之别也。可知三百八十四爻雖為主於卦中者，隂陽不同，莫非九陽之大用為之布濩，故此節遂有見羣龍之說。匪特六爻之全動者龍也，即一爻之各動亦龍也；匪特乾卦之六爻龍也，六十四卦之陽爻亦龍也；匪特六十四卦之陽爻龍也，即三百八十四爻中之隂爻非得此九陽之大用，皆无能自成其體，所以用九之下特著羣龍之見，全歸其功於乾元之亨耳。既曰見羣龍，而又以為无首者，首，始也，始即元也。元亨利貞四字，原是四義，彼此絶不相干。元静而亨動，動雖由静而出，亨雖由元而出，既到動時，便非静時，既到亨時，便非元時。所以謂為无首，只是說元之巳亨，非復在元之時，此正是羣龍所由見，而陽九之大用所由行，故此五字遂說在用九之下，皆用邊事，亨，邊事也。无首而乃曰吉者，元德遍布，各正性命，正萬物各得所資之始，故吉。萬物由亨而得所資，安復知有元乎？總言乾九既用，非静乾比也，故曰无首吉也。此節既說大用，又曰見羣龍，似不必照顧元字，而仍說无首者，因大用之亨，必由元出，所以文言直曰乾元用九。乾道主施，坤德主受，乾道美利天下，坤德无成代終，故用九一節全說元之亨，用六一節止說利永貞而已。然利貞之所能，乾元一亨，悉已備具，為資生之所生，皆資始之所始，若使无始，安得有終？至於四德之在乾坤，原無二理。自其資始統天而論，則以為出於健運之能；自其資生成終而論，則以為出於順承之德而已。元亨資始者，氣之始也；利貞資生者，形之成也。此節單只說得亨字，而亨所由來，并未道著，僅以无首兩字，略迴顧而已。然聖道之極精極微，聖學之所從出，槩可想矣。

彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。

此下彖、象、傳，皆孔子之易。此傳乃孔子分疏乾之四德，以發乾卦之能，故謂為彖。彖者，材也。大哉，贊詞也。乾元者，乾之元也。獨以大贊乾元，不以大贊亨利貞者，元，乾之藴也，是乾所獨有者也。至亨利貞，則皆由交坤而見，故止贊元以大。乃元曰乾元，不曰乾亨、乾利、乾貞，則乾之獨有此元也審矣。元在藴含之地，其出无窮，而天地間萬事萬物，罔不資其陶鑄，詎不大乎？孔子釋乾德，知一元之藴，不可思議，不可言說。又緣註釋周易，必將確指其真際以示人，而卒莫可如何。不得已，乃將亨而利貞之後，所生之萬物，回想其能生之所由來，以為取資於此地，緣以托始者耳。資，賴也。此雖不必言元，而元之真際，已躍躍欲出。下又曰統天者，天亦物也。統，包括也。人知萬物俱生於天，而不知天亦乾元所生，特居萬物之先耳，故又說出統天。統天，而天所生之萬物，何勿統乎？知天為乾元所統，則謂乾即天者，非也。資始句，是仰而遡之於前，以見其大也；統天句，是俯而察之於後，以見其大也。此說統天，下說御天。統字本萬物資始來，是說體中之廣大；御字本時乘六龍來，是說用時之廣大。

雲行雨施，品物流形。

此節釋元之亨，全說交坤之事。蓋雲雨必隂陽和會而始有也。元靜而亨動，靜則乾所獨有，動則必與坤交。比之於圖，元為太極，亨屬兩儀，利貞則六子既具，而六十四卦之既成矣。隂陽既肇，相依互用，原無孤立之勢，故言雲雨。雲雨者，隂陽之氣交也。雲雨雖出於天地，其鼓舞動盪，皆健運之能，故以為元之亨，而說出施行兩字。天一生水，萬物未生，先有雲雨，是萬物之所資，已先呈露時也。故下遂以品物流形說物之始。物始而未有質，故以為形。是形則著之形，非形體之形。形而未能堅定，止有動機，故以為流。此節本上天字來。雲雨即一元之亨，施行言可資之故，流形言始也。品物即萬物，元之資始猶虚，此正資始時事。萬物說在元中，猶是未嘗有形，統舉之而遡其藴。品物說在亨中，便是已呈其象，分舉之而别其類。只如一種種排列出來云耳。流者，水之動體，本施行來，既有雲雨，水氣巳通故也。形即流之可見，流即形之大通者也。當知此是亨時，不可竟言品物，特言始此品物者耳。謂有以動盪其機緘，而微露其端倪也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。【楊升菴疑乾彖錯簡，將此節移入乃利貞之後，此皆誤信大明首出二節為言聖人故也。若知止是乾德，則誤者皆非矣】。

元靜而亨動，乾之大用流行，止有一亨，利貞皆亨中之事。故既釋元亨二德，特加此節，明亨之實出於元，以見元之大也，自來誤作聖人之元亨。謹案卦辭全疏，乾德忽夾入聖人，已屬不倫，况節内并無一字粘著聖人，不過因末節有首出萬國等字，以為非聖人莫克有之，故將此節并說作聖人耳。觀此節獨提大明，大者陽之象，明者陽之色，此一元之用，由亨而形見者。天體尚為所統，故大；陽德至於流形，故明。解此，則大明即指乾也。大明何始？乾德之資於一元初也。大明何終？乾德之周於利貞後也。終而始，始而終，健行不息之旨也。美利本為乾始，代終實為坤德，今總歸於大明，可知无成代終之體，本屬六虛，必待乾陽既至，始克有成，故下遂曰六位時成。若非交坤，健行不息，何位可言？然自坤體而論，固為六位；自乾坤之交論，則為六子。位即上中下，時即初中末。此與上節對看，則雲雨為坎，而大明為離；如與坤卦對看，則大明為日，而東南西北則為月。六位則震、兑、乾、巽、艮、坤之六象也。下又曰時乘六龍以御天者，因外面之動用，必本於内焉之藴含。其遍及六位者，既如此廣大，知其中必先含有至廣極大之理，乘而用之，始无所歉。是又將既亨之用，逆推向元中，以見元德之大耳。龍，陽物；天，純陽之體，廣大之象。乘者，據而有之；御者，斡旋轉運之能也。乾德健行，謂乘此六種變化之理，以行其陽德也。不曰行陽德，而曰御天者，天能生物，實乾陽之鼓盪使然也。御不是行車，轉動方是行，御則操之使行者。御與統不同，統言靜體之包含，御言動用之暢遂。觀後文言移時乘句於雲行雨施之前，便知此節非言聖人。又以天下平說入雲行雨施中，可知時乘句是由亨遡元之事，總見元之大耳。釋聖人之經，必前後照護，不至此是彼非，始為得解。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

此釋乾之利貞，復從乾道說起。?人以利貞之能，歸於坤德之資生，而不知皆托始於乾，故特標為乾之道，以見一元之用，不可限量，而因以明大元之故。六經言道，皆在用邊，利貞故用邊事也。變言前後之異，化言有无之異，此乾之利也。各正而保合者，乾之貞也。一物一命，則一物一性。利之者，分而給之，而不見其勞。承之者，仰而資之，而無所與歉。正也者，其體既成，其性既定，遂端然正位於此也。自其分給而論，則為各正之性命。自其命賦而論，實出於元善之藴含，故以為太和。太和即性命也，即善也。所以文言釋无字，便以為善長，即謂保合之太和耳。子思發皆中節，孟子之性善，皆本於此。若使非和，必有阻塞，何能遍給萬物？然此是說命賦，不是說秉受。【煦】故曰乾彖言天命之謂性，文言言率性之謂道也。太和者，乾元之生氣，性命之根蒂。自乾而賦，无可分别，故渾而言之為太和。至秉受於人，則有四德之可驗矣。保言其固，謂範之而无過。合言其聚，謂凝之而不散。如不知乾彖專言賦畀之事，則不解周易為聖人傳道之書。

首出庶物，萬國咸寜。

此釋利貞之由于元，以見元之大乃上文之總結也。復提首出，與復提大明、復提乾道相似，止是復提乾元耳。以利貞由亨而出，而亨出於元，道理相因，原无分限節度故也。元資萬物以始，則元居萬物之最初，故以為首出。不言萬物品物而言庶者，既生之時，見其衆而已矣。萬國即萬物。不言萬物而言萬國，謂庶物露形，盡乎地面所有之境，是兼地之一物而言。天能生物，乾已統御之，則天不大於乾元。地實資生，乾以首出者臨之，則地不大於乾元。緣資生之所生，皆資始之所始故也。萬國即六位時成之遍，咸寧即各性命太和之保合也。

資始者，未嘗有始者也。其候則果粒未布，生生之理全具而无歉也，是乾之藴也，故以為元。元，无可形見，无可言說者也。由其顯遡其隱，由其後遡其先，托萬物仰賴之名，以為所資在於此耳。資而有其始矣，則乾之動矣。其候則晨戶方闢，可以出而有為時也，故以為亨。亨，通而已矣。始而能通，必有所著。有所著，无所撓，斯健之至矣。是利刃之辟易，而莫予云阻也焉。所往而不利，利而有所成，斯各正其位矣，所以為貞。若匠氏焉，斧鑿刀鑽具，而梁柱枓栱方圓長短之各一其質也。元静而亨動，元无而亨有，是未交之乾也。元亨乾而利貞坤，元亨神而利貞形也，是已交之乾也。亨言其施，利言其受也。一施一受，斯交矣。利言其健，貞言其成也。元者神始，貞者形始也。資始統天者，元也。天尚為其所統，况庶物萬國已乎？施行者，將亨之動機。雲雨者，既亨之形象也。得雲雨之資，而揚詡呈露，不一其類，故以為品物流形。大明終始，言元之不窮於亨也。六位時成，言亨之遍給而利也。時乘六龍以御天，言乾元廣大精微，雖在初亨，雖極微細，而乾元之精，已全備无歉也。變化而各正，保合利之貞也。首出庶物，言亨而利貞者，胥由元出，以見元之大也。乾元資庶物以始，自應居庶物之先，安得不謂為首出？萬國者，庶物流形之地。咸寧者，太和保合之定也。非元不利，非元不貞，故以為首出庶物，萬國咸寧也。首出者，元之始也。咸寧者，貞之成也。言貞而直遡於元，則元中之亨而利者，皆可想矣。大生之天，既統於元，廣生之地，不首於元，則後此之為亨為利為貞，何非一元之大用流衍？故直遡元於乾，而獨以大哉贊之也。

象曰：天行健，君子以自強不息。

上面特標象字，便知所言皆是乾象，非乾德也。若以君子句說作法天，與乾德何干？須知上句即天道以為象，下句即人事以為象，而乾德總在象外。其必合天人為象者，為周易為天人合一之道也。此後諸卦大象，或言物理，或言人事，莫不皆然。物理即天道之散見者也。天居萬物之最初，而為乾所統御。人得一元之長善，而性命為乾所各正。是天人皆具乾健之德，而乾德之真仍在其外，所以為象。天行者，天包地外，一日一週，晝夜轉運，无有間斷。今上乾下乾相連，亦无間斷，故象。天行，行在動盪轉運處見，健在无屈撓上見。行象其亨，健象其利。若與坤象對看，健字便是乾字，蓋乾原取健義也。坤字對乾看，只是順字。象坤德之順，故直名坤。自強者，不自委靡之意。不息者，无時不然之理。即謂鼓舞振作，此无時不然之機，欲與於穆之不已同其健運耳。然止是法乾，不是法天。自強與行字對，不息與健字對。行而健者，在天自然之乾。自強不息者，在人勉然之乾。若說作自強之不息，畢竟自強二字虚，而所須吾之自強者何事也？

潛龍勿用，陽在下也。

此下釋周公爻辭，與諸卦小象同，不著象曰字，蒙上文也。陽謂九，下謂初，陽而在下，即初九之義。陽言德，在下言位，初本言時，而下字忽及其位，以時位二者爻爻有之，亦如上本言位而不可久，則補言時也。乾初說陽，坤初說隂，須留意。

見龍在田，德施普也。

德字本上陽德來。陽在下，如一陽之復；德施普，如二陽臨，三陽泰也。是品物流形，天下文明之候，故為施普。德施普，則何地不見？何物不見？故不必更釋利見，又可知周公爻辭不是九二見他人矣。本上陽德來，又可知不是說人不擇地，故曰普。此後小象有爻辭，止釋其半者，以未釋之義，即在所釋之中。

終日乾乾，反復道也。【陸德明：復，亦作覆】。

反復即往來，謂相循不絶也。此從上下卦相接處說乾，乾即日夕相循之旨。反言其轉機，復言其歸於故也，與來復同義。三與上同居亢位，亢窮則必返，此爻又與上接，故言反復。此皆直言陽德，故不提君子。道字不輕，隂陽之道，來往互根者也，不可說作進修。

或躍在淵，進无咎也。

舊說謂可以進而不必於進，全是喜他謹慎的意思，全說作退字了。不知文言雖說進退无恒，進字是說離下卦而進於上卦，退字是說雖進於上卦而仍居上卦之下，是進得極有道理，不鹵莽的。所以謂為无咎，是文言退字全在進字中。蓋躍則可飛，是進也；却仍在淵，則是退也。

飛龍在天，大人造也。【劉向、歆作聚也】。

造言作而在上，大人釋龍，造釋飛，雖未釋利見，造字中便含有利見之義。是以利見句釋飛龍句，又是以下象釋上象，以人事易見，天道難知也。因以見爻辭取象，雖有上下兩義，无非天人合一之理。利見大人尚且是象，况飛龍乎？此處大人即本爻言，可知非利見九二之大人。

亢龍有悔，盈不可久也。

上本言位，久暫則言時，是又於位中補說時字，見爻爻兼具時位也。位則本爻之所定，時則合上下之爻相比而見也。盈者，陽之充暢而極盛。據上位言，即亢字之義。健行不息，安有窮時？不可久，謂將返也。不可久，便是致悔之由。

用九，（句）。天德不可為首也。

天德即乾道也。不可為首，是乾元巳亨，萬物已得所資，各正性命，皆能自有其始，與最初之元夐不相屬故耳。前言无首，是說羣龍既見，亨之大用已行，與静元絶不相屬。此雖有天與物不得不分之說，然乾元既亨，到了利貞，則元事已終，而最尊最貴之元已敻乎莫接，故曰不可為首。无首言物之已殊於元，不可為首見元之絶殊於物。凡利貞皆亨字之能，而元字已杳不可知，此即亨與元不能復通之故也。此理極細。