【周易十翼】乾卦文言传－（清）胡煦撰《周易函書•約註》卷一

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。【左傳穆姜稱：元者，體之長也】。

君子體仁足以長人，【京、荀、董、遇俱作體信】嘉會足以合禮。利物足以和義，【京、荀、陸、績俱作利之】貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

文言者，推卦辭、爻辭、彖傳未盡之義，故復文其言也。若與彖字對看，則彖字當有質實之義，又有隱深之義。此下分六段，忽言天德，忽言人道，皆所以明天人合一之旨，啟性道之原，而因以傳聖道之真也。欲學周易，先明段落。此三節為一段，本乾彖來。彖發乾德之在天者，言賦畀之事，是天命之謂性，故由一元之亨，說到各正性命而止。此發乾德之在人者，言繼善成性，秉受之事，是率性之謂道，故由長善之理，說出四端，言性中之包括，至行此四德而止。首節猶是專明乾德，特借各正性命，保合太和之在人者以明之。二節方說人性，故加君子以别之。三節說到行字，方是情之已發，因要由人身上說出乾之元亨利貞，故上加君子，而下又說乾，以見天人之合也。元亨利貞本為乾德，而善長體仁却說到在人上，是要明乾德之究竟。善長體仁本在人之事，却從元亨利貞說起，而要歸於乾，是要明成性之由來。何云元為善長？是所性未發，大美藴含，萬善從出之地也。蓋人之性命於天，本太和所保合，不二不雜，純粹以精，所以曰善。善，美辭也，如云好物事耳。因屬一元静涵，未有徵驗，故特善之，與大哉之大同。長即震，為長男之長，與資始之始同，是最初之義。言此善得諸最初，向後无窮之美善，皆從元始，故以此為美善所聚最先之地。緣在秉賦之始，正太和所保合，若非太和，安有此善？子思率性之和，孟子之性善，皆由此出。說善又說長，便兼四端在内，孟子之四端，便由此出。一聖二賢，一脉相傳，何等親切！言性者不從此處參求，夹入理字，與兼言氣質，皆非文言之旨。何云嘉會？是所性已發，一元之善，時出而不窮者也。亨，通也。會，聚也。為由不匱之元而出。亨而不匱，其亨必多，故必有所聚。元為善長，則所亨而聚者，莫非此善，故曰嘉之會。嘉即善也，贊辭也。詩曰：嘉樂君子。天下之可嘉者莫若善，故遂謂善為嘉。後面之美利，與坤中之美字，皆此嘉之善之者也。會字原兼聚會交會二義。元為乾體，亨為乾用。乾德既通，必交於坤。因未全交，故但以為會。人性既發於事，亦必有所會也。因乾元初亨時，乘六龍以御之，則全理悉賦矣。故人所具之善，亦无所不全。上文長善，便是會聚之原。又因元統萬善，四德悉為所包，故曰長亨。後之利貞，由亨而出，是亨該三德，故曰聚。亦即前无首之義。何云義和？禮記曰：義者，仁之節，藝之分也。朱子心之制，事之宜，即本此語來。義字說在利邊，是心之方與事接，調停盡善時也。以其本善，嘉之理原无違忤，无攙越，无屈撓，故曰和。須知此釋利字，不可說在事上，謂事已和了。何云事幹？貞，成也，正也，定也。幹者，植立於此，有定主之謂。凡事之成，必須心中先有定主。此只發明乾之四德，不可說作事體有成之時。蓋此是人性中資始之事，止是發乾元賦畀之能。下文君子，方說到人上。

上節釋乾之四德，即人之具於性中者以明之。因要說生人之性本於乾德，故上節言人心之未發有此四候。體仁節本上節來，言未發之所含有此四德。然皆自一元既亨而來，雖屬懸揣，發後始有可徵，然觀足以二字，與中庸容執敬別相似，孟子四端即本於此。下文補說行字，方是發之見於事者。仁即元中之善，不曰善而曰仁，可知孟子之性善與孔子之仁同旨。體對用說，體仁者與仁為體，即是與乾元合德，不在事上說。周易所傳之道止有一元，孔孟所傳之道止有一仁，若能體之，則尊爵在我而足以長人矣。上曰善長，此曰長人，人固具此善長者也。唯能體此善長，故凡克具此善長者，皆為所長耳。合禮者，長善之仁。體於身者，随時發露，不疾不徐，有尊卑，有條理也。禮字必須迴顧亨字。蓋聖人言性中之德，止是乾德，觀其品物流形，燦然陳列，豈不是亨中之禮？和義者，但知利字是无攙越，无違忤，无屈撓，則和字自在其中。義只是條理得宜，无侮无拂耳。禮是心中之條理，有序而不紊；義是心中之裁制，能使各就條理，各得分願者也。貞固句添一固字，見得植立於此，堅固而不可動摇，所由謂貞有定義也。此處雖有事字，然止說足以幹耳。體仁三句，唯仁字在静涵時，即性而存，即體而具。其言長也，與大哉同義，故先說仁字，以長人說仁中之效。禮義皆仁中所發，皆在亨時，故先以嘉會利物說在用邊，然後說歸禮義，歸入性中也。貞固句獨不言智，以人之智愚，必在作事時方始見得。此說性中，故止說足以幹事也。人之作事，安有見得不明，竟可漫然妄作？

三節方說行字，可知上文全是未發之體，故但言足以云耳。上節提君子，為言人性所以别於乾德也。此節復提君子，因上節是說性之藴而難知，此節是性發為情，有行之可見，故又特提君子，因見凝道之待其人也。又因欲發天人合一之理，下又欲提乾字，故上提君子，以見各正之在人，故行此四德。下又補說乾元亨利貞，見人德即天德也，又以見非健行不息者不能也。行便是已發時，而進修之事，位育之能，皆在其中，故下曰乾元亨利貞，方見盡人合天之學。既說體，又說行，是要人知賦畀之始，全屬天工，而盡性之能，總歸人事，一貫之道，性學之真，皆在於此。而論語不言子貢所由有性，與天道不可得聞之說。文言共分六段，皆本彖、象兩傳而申釋之。善長三節為一段，是因彖傳止說天德，故又本乾彖來推說人之所由以成性，以解卦辭，為第一段。龍德而隱六節，是就人性中之作用，以解爻辭，為第二段。因諸卦之德，俱兼天德、人道，前之彖、象，既皆以天德言之，故此又就人道以明之，見天人之致一也。用九，乾德也，故下釋用九，皆補乾元於上。此兩段直言人事，故獨不釋用九、成德為言。段不及用九，亦是此旨。下也七節，是即人道以釋爻辭，而却兼天德以釋人道，見人之賦畀本於天，而又能以人合天也，為第三段。陽氣潛藏七節，是專就天德以釋爻辭，爲第四段。始而亨至天下平，又是專就天德以發明文王卦辭，又是重申彖傳，亦言賦畀之事，爲第五段。成德為行六節，又是專就人道以發明爻辭，為第六段。又因首段以人道申彖，故五段申彖，則全言天德。因次段釋象，未足盡人事之藴，故六段釋小象，又復重明人道。釋天德，則專言天德；釋人道，或即天德以釋之。人之性賦於天，又欲其合天也。首段釋彖，是分釋四德，以言其各具之能。五節釋彖，是合釋四德，以言其相因之妙。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，【釋文无乎字】。遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

此下六節為第二段，是即人道以解爻辭，所解皆爻之下截勿用利見之義，此節則專解勿用者也。德而言龍，謂神明不測；龍德而言隱，謂潜而在下。不易乎世，不為世所移而變其守；不成乎名，不欲炫耀於世而求成其名。遯世无悶，終身不見用而居之安，不見是而无悶，人共非之而仍置諸度外。樂則行之，向作學誨之不厭倦，不作用世說。然孔、顔亦有用行之說，原非已用之言。潛亦未用時說，作逆計之言，固皆隐居之事也。憂則違之，艱險可憂者，違背而去之也。確乎不拔，承上六句守之定而不摇也。不易二句，自立中有堅定之德也。遯世二句，與人交有堅定之德也。樂行二句，致行時有堅定之德也。龍德在 乎句中，見出潜龍也，見人道與天德同也。蓋乾以剛健為德，今堅確如此，故以為潜之龍。

九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪。【鄭有此字】。存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。【吴氏纂言以末十三字重出去之，非也】。

此釋利見大人。初說潜，猶是不見之事。此曰龍德，又曰正中，非見而曷由知乎？龍德正中，離潜而未躍，位在上下之中，時在初末之際。論德則不偏僻，不奇邪也。庸言四句，本中正之龍德來，皆自旁人見得，以明利見之義。庸言庸行，則與索隱行怪異矣，言行可見者也。信則見其在中之誠篤，謹則見其在中之敬畏。邪由外入，誠自中存。閑之存之，即謹信之本，俱從言行見得。據所見而論，則見其誠之存，而知其邪之閑；據用功而論，則必邪之閑，始見誠之存。閑者防之於外，存者守之於中也。既為利見之大人，又屬龍德正中，必非臨時用功可知。故自旁人見出，推求為當。善世，即信謹之被於天下，自言行之周流處說。不伐，則中德之自然，所以居此信謹也。德博而化，即信謹之洽於人心。風移俗易，自天下之被德者說。末言君德，見大人之為九二，非君位也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

此節專釋无咎，即在乾乾惕厲之中。三四人位也，故一言君子，一言躍，而皆不言龍。德裕於中，是行之得於心者；業見於外，是行之見於事者。在中者日新不已，故曰進；在外者裁制盡善，故曰修。進言益，修言損也。進修三與四同，三在内重進德，四在外重修業。忠信有人已之分，在中之實德；辭誠有文行之分，在外之實行。信又以忠為本，辭又以誠為本。修辭而亦言立誠者，業本於德也。幾者心之初動，是德之托始而方萌也；義者事之條理，是業之成終而有體也。知其始至，因其至而我至之，此謂至之。至者德之實於内，而能至之者，德之所以進也。然却從將萌未萌時分辨出來，故曰可與幾。知其有終，而即以成終之道終之，此謂終之。終者業之成於外，而能成終者業之所以居也。然皆已成後，各得其條理，故曰可與存。義言終始，又言幾，此爻居下卦之末，又與上乾接也。幾是義之開端，義是幾之究竟，由幾說出，義為從長善之一元出也。幾无形而但可意會，存則有定位可據矣。要其妙在未始未終時，全重兩知字。變兌有口象，故言辭。艮爻有止象，故言居。變互巽入，故言進。變互離明，故言知。大明終始，萬物又知大始，故始終皆言知。三畫卦，三在上，故曰居上位。六畫卦，三在下卦，故曰居下位。與九四之進退同義。不驕不憂，則因進修而言无咎之義也。忠信二句，進修之事。知至四句，是進修功夫。不驕不憂，非說效驗，皆有功夫在，即所以无咎者也。

九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也。【鄭本无欲也二字】。故无咎。

四離下卦而之上卦，故曰上。猶居上卦之下，故曰下。離下卦進於上卦，故曰進。仍處上卦之下，故曰退。退字即在進中，是不急遽鹵莽之意。小象所由謂進无咎也，安得以不輕進說作退象乎？无常无恒，雖由位中見出，而常恒皆時也。周易之道，止是乾之一元，周流於上下六虚而生變化，有變化斯有進退，有進退斯有悔吝，有悔吝斯有吉凶。若止論本爻，安有上下進退可言？今一爻而兼有上下進退，所以曰无常无恒。業已上矣，而適處於下，又離陽位而居隂位，是无常者。或疑其邪僻，然乾德光明，居一卦之中，實非為邪也。三四人位，離三而之四，離内而處外，疑於離羣也。居人上而未離人位，則於人必有以相及，是修業即在非離羣三字中矣。三重進德字，内也，非施用時也。此重修業字，外也，以非離羣故也。必兼修德言者，德為業本也。其位既異，而德業之舒斂不同，故以及時言也。上進釋躍字，下退釋淵字，无常无恒釋或字，非為邪非離羣釋无咎字。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

此釋利見大人，止重聖作句。同聲六句，象外之象也。本天三句，見聖人之時位不同，以明利見之故。聖人即大人，兼德位說。萬物即萬民，物覩即利見也。大人即龍，利見即在天之飛。九五本天位作而在此，所謂本天親上；以萬物而上覩聖人，所謂本地親下。聖人與萬物不同，利見與見大人亦不同，然却同是人位。故以親上二句劃清上下之界，以見作覩之不同；同聲同氣引起親字之義，以見作覩之必合。而水火龍虎又相應相求，親上親下之象，故為象外之象。此辭九句，止說得利見大人一句。六子皆乾元用九所成，此後諸象便從此始。五變離，火象；交坤伏坎，水象、火象。乾本天象、龍象，伏坤，地象。五變中爻兌，虎象；覆巽，風象。虞翻謂同聲句指雷風相搏，流濕二句謂水火不相射。朱漢上本之，謂同聲相應，震巽也；同氣相求，艮兌也；水火，坎離也。同聲相應，如鶴鳴子和，雄鳴雌應，樂器聚室中，而他樂不擊而應是也。同氣相求，如磁石吸鐵，琥珀拾芥，方諸取水，陽燧取火是也。流濕者，隂盛而其形下趨；就燥者，陽盛而其氣外明。龍，陽物，興則雲生；虎，隂物，嘯則風烈。將雨則陽氣奮於地中，升而爲雲。龍，陽物，與陽同體，故從雲而興。巽為隂初萌，一覆而為兌，故風從虎。卵生之羽，二翼而上飛，本天親上也。胎生之獸，四足而地行，本地親下也。日星明麗於天，山川流峙於地，鳶飛魚躍皆是也。詳具函書。本天親上，本地親下，乃聖人居九五之人位，非上非下而萬物作。覩之者以中四爻皆人位，而聖人則人之在上者，其餘皆人之在下者，此以人親人之說也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

此釋有悔二字。貴高，上象也。最尊莫並，故貴極。上无加，故高。不中而上極，故无位。二五，内外卦之人位。三四，全卦之人位。而上不與焉，故无民。一曰坤爲民，謂无坤也。无位无民，亢象。中四爻皆人位，乾德剛健純粹而又得中，故為賢人。皆居上九之下，故曰在下位。隂陽相應，乃爲有輔。无輔，謂无應。龍陽善動，至於極則不宜動，故曰動而有悔。无位无民无輔，皆從悔時見得。不釋用九者，此段獨言人事也。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

此上七節爲第三段，兼釋天人兩象，却重人道一邊，是以天德釋人道也。觀後添用九一段，便可知有天德在内。下謂下位，潜義勿用，義皆在矣。時謂可以得為，舍謂未嘗得位，言可以有用而未為時用，不躍不飛而居地上也。勿用者，人已皆不用，故但曰下。舍則已可用，而人不之用，故曰舍，又曰時。若潜之勿用，何時可言？行事在朝夕乾惕上見，若非行事，安得如是之憂勤？試即試可乃已之試，非試其德，試其時也。自試即上下无常，進退无恒，是不妄動意。上治者，居高理物，即大人造也。窮言亢，災言悔也。用九添乾元二字，便可知乾九之大用，悉由元出，而羣龍可見，皆元德之既亨，非截然化坤也。天下者，自天以下，是萬事萬物所聚之境，猶言人君之天下。據乾而論，則所見之羣龍，即乾元之天下，而乾元之用，則所以治此天下也。上治之治，治理也。此治字，治效也。上治字，即用九字。此治字，即見羣龍无首吉之吉字。舉萬事萬物之全體大用，无不受裁，總是極疏乾德。乾之資始，一亨而至保合太和，人之長善，一亨而至貞固幹事，皆同也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

此上七節為第四段，又以天德發明爻辭，所釋皆上截潛、見、躍、飛之義。十一月時，陽氣雖動，猶在地中，故曰潜。建寅之月，陽氣出地面，故曰見。天下，謂在田，田在地之上、天之下也。文明，謂見龍之變化，萬物盡昭蘇也。與時偕行，三月之時，陽氣鼓舞，萬物盛長不已，與天運同為不息，過此則離下乾而之上乾，離地分而復於天分，陽將改變，故曰革，此五月隂生候也。位乎天德，萬物盛長，天功大成，位之所值，天德稱之，此七月候也。位者，據而有之，據有天德，言上治所自出也。上治言治，此言所以治也。與時偕極，陽將極盡，此九月候也。極，至也，盡也。物極必返，往則必復，所以有悔。天則者，天之則，即天德，即天心也。方其在元，藏於无迹，杳不可測。及乎其用既亨，由初至上，稱爲羣龍，莫非天德所布，此正天則顯然呈露處，故曰乃見天則，而必遡始於元也。此見即羣龍之見。天則有二義：乾元以不竭為體，以不息為用。天為乾元最初所生，而健行不息，實法乾元，故元不可見，而但見天之所則，知其用悉出乾元也。蓋人唯見天，而天之所則，亦因天而見，故不云天德，而云天則，仍是元之不可見耳。如以理論，天則即天心也。乾元一亨，未有萬物，先已有天，是天距乾元最近，故能克見天則，亦如不遠之復見天心者然，見天心即見天則也。此於方亨時，直指乾元說，是說敦化之太極前，解是說流行之太極前。天下治也是見羣龍之義，此見天則是无首之義，須細心體察。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。【鄭作情性也】。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

此上二節爲第五段，又復重申彖傳，是以天道發明卦辭也。但第一段分釋四德，此段合釋四德，而著其義之聨貫耳。彖中元字聯乾字，明萬物所資，悉由元出，以見乾元之大。此將亨字聨始字，明亨之所始，由元而出，以見亨之所資者大。是欲人從既亨後，探索一元主宰源頭，知其不窮不竭，原无止息。其曰用九，曰見羣龍，曰无首，曰見天，則皆此始而能通之妙。若至利貞，各正性命，則无首矣。元非始也，是資以托始者也。元譬泉中之水，亨譬騰湧發逹之機。因元字藴含，不可言說，特從亨之最初說起，故以為始而亨。元始无不亨之時，故聨合元亨，而以為始而亨。亦如卦體之成，原於太極，非可言說，特於始成之爻，命名為初耳。周易全在最精最妙，思議不能到，語言不能說處，時一提醒，欲人追維於无始之始，深致其思，所由謂為傳道之書。利遂貞正，已在賦予萬物，各正性命時，故言性情。蓋形體有質，成於坤德，性情虚靈，命於乾元，故遂以乾之利貞爲性情，而有保合太和之說。要只在乾始方亨，說賦畀之初，纔見得乾之利。若說向物邊，認作禀受之性情，雖與各正性命有合，然止是物之貞，而非乾之利而貞也。但識利貞中添一而字，便可識相因之義。性，元也。情，元之發也，即亨而利貞者也。萬物之性情，由以各正，故遂以元為乾之性，利貞為乾之情。亨不離元，情不離性，故遂兼性情而言之。自來言性，攛入理與氣質者皆非。始而亨，已將元亨說作一貫；性，情也，又將利貞說作一貫。自天以下，皆乾始之所利，故曰乾始能以美利利天下。美者，嘉善之辭。一元之善，故以為美。下剛健中正，乾德也，政所美之實。純粹精，贊辭也，正所以美之也。因一元之善，孔子便嘉之美之，子思所由有率性之謂道，孟子所由說性善也。此一句便全說四德。能始者，元之亨；利天下，則利之貞也。利天下，即六位時成之說。不言所利，謂乾之用神而體虚，非有形聲可相示也。大矣哉，與乾彖相同。彖自分處贊之，故獨贊其元；此自合處贊之，故兼贊四德。然歸其能於始，仍與彖辭同義。大哉乾乎！乾包四德，則大字亦兼贊四德。剛言體，元之静也；健言用，亨之動也。中者，无過不及，即利也；正不偏不倚，即貞也。然止獨贊一元，以亨利貞皆元之用也。純粹精三字，即美利之美，美此四德者也。純自四德混合，見其相連无間之美。粹，美也，即善長之美。精者，微妙極至，言其藴也。六爻發揮，即大明終始。六位時成，兼内外始終言也。内外始終，无有弗達，故曰旁通情也。亨，通也。旁通者，由中而外，由近而遠，曲而盡也，指諸卦爻言也。情即上性情之情，元者性則亨者情，此上二句贊乾之亨也。六爻言位，六龍則理之寓於氣中，而周遍普被於六虚者也。乘六御天，此二句贊利者也。六龍則所操以利之具也。乘者，憑以行也。御，使之行也。時謂爻有上下初末之殊，御天則元之周而利之遍也。不曰御乾而曰御天，天體純陽，是乾元最初所生，此後萬物資始於乾者，有似資始於天，故謂天為乾所御也。自六爻發揮至雲行雨施，皆說乾之亨而利，亨則未有不利者也。若元則斷在亨前，貞則斷在利後矣。天下平方是贊貞，即各正性命之義。行施本言天德，非言聖人，而天下平又似言聖人。不知此句與萬國咸寧，天下治也，天下文明一例。凡皆象也，言天亦象，言人亦象，言雲雨亦象，言萬國天下亦象，與人事何涉，而執為聖人乎？此之天下平止是說貞字，止是各正性命，保合太和而已。觀下文另提君子，則知此段全說天道。先儒以雲行雨施爲說亨，時乘六龍為說聖人，今雲行雨施反說在時乘六龍下，將以雲行雨施為聖人之事乎？何不於彖中亦直云聖人之事，猶可與此段之義相符？不知時乘六龍是說元中能亨之理，雲行兩施是方亨之事，所以其義可相連而及。必謂此節是言聖人，則大哉乾乎，置於何地？雲行雨施必不倫矣。

君子以成德為行，日可見之行也。潜之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此下六節為第六段，又重申象傳，以人道發明爻辭。下截第二段說人道多在位上，此段說人道多在時上。既以成德為行，則不日之間，宜可見諸行事。今曰勿用，為其在潜身隱而未為世用，事功无由而著，其行何由能成？是以君子斂其德而弗用。爻言勿，莫也，禁之也；此言弗，不也，自家不用也。俱從潛處說弗用，故皆說在時上。

君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

學問寛仁，皆言中德，聚辨居行，皆在中工夫。學資於古，所以增益吾在中之理；問資於人，所以講明此在中之理，此是致知工夫。寛者中之量，仁者中之德，此是力行工夫。聚則不厭其多，辨則必欲其明，寛仁又本學問來。居者居此學問，據守而不遷，對行字看；行者行此學問，對居字看。聚辨居皆所以存於中，行則中之發也。初九提日字，九三說因時，九四單釋或字，九五說與時合序，上九說亢之非時。此節聚辨居寛，均非一時偶然可致，故知此六節全向時上說。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

三居下卦上，四居上卦下，兩剛相接，故九四雖居隂位，亦曰重剛。位非二五，故曰不中，即上不在天，下不在田之說。不在田則德業宜有可見，不在天則又不能以自主。德業可見而不能自主，宜乎危懼而有咎。然九三因時兢惕不已，則德進業修，所以心雖危懼而无咎。重剛即乾乾字。九三有過時之懼，故全在時上說道理。九四有逼上之嫌，故全在位上說時中道理。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

上中字，二五之中也。下中字，本天地說，六爻中間之中也。在人指三，即離羣之義，以四居近君之位，非如三為羣衆之人也。重剛不中，不在天，不在田，不在人，是進而近君，欲有所為者，宜其有咎。然雖進而仍處外卦之下，是不敢驟進而疑懼中存者也。或即疑惑之惑，謂四心自存疑懼，非從旁人見得四當心腹之爻故也。易辭本有一字之義，故不連躍、淵為解，視為閒文則悮矣。疑懼則必審慎，故无咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况于人乎？况于鬼神乎？

前數節或言天德，或言人道，至此始發天人合一之理，明聖人作易之由。周易卦爻悉乾元用九所成，而一元資始必由天位正中而出，乃五適居之，是資始不竭之源所寓，故特發天人合一之秘也。大人即利見之大人，是德位兼隆者。與天合德謂居五，與地合德謂應二。日月合明，變離伏坎，四時合序，變離伏坎，互兌覆巽，四時象備，又因時之轉運出於乾也。一元篤生聖人，與乾合德，故周易之藴盡歸此爻。天地者，隂陽而已。日月，隂陽之體。四時，隂陽之序。鬼神，隂陽之靈。覆載无私之謂德，照臨无私之謂明，進退无私之謂序，禍福无私之謂吉凶。合序如因革合宜，寒暖順節是也。合吉凶如黜陟因乎功過，賞罰應乎生肅是也。先天弗違言其體之合，是遡其原而明受性所由來，因見乾元大用，天人原自不殊。後天奉若言其用之合，是究其流而明參贊所自起，因見大明終始，人工即天工也。弗違見天之合德於聖人，奉天時見聖人之合德於天。但言合德於天者，見日月四時鬼神皆統於天也。而况於人，見徵之必信從也。况於鬼神，見質之而无疑也。此等道理獨言於乾五，蓋論兩體則上卦為天，而此爻正天德所從出，論一卦則此為人位，而居天地之間，故遂言天人之合。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

其唯聖人乎，【王肅本作其唯愚人乎。唐陸德明著于釋文，洪邁述焉】。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

亢而有悔，必非不知者所能。知進三句，專說亢字，並无悔義。若果有悔，何至不知退與喪亡？聖人句下，方是不至有悔之事。進退者身，存亡者位，得喪者物，兼知與不知，正見所知之狹而固也。又見常人執著，必有不知者存也。亢之一位，在卦雖不可少；亢之一候，在人則可預弭。故下言聖人先知之事，消長之理，知之既明，不失其正，處之又當。再言聖人者，始酌量儔衆而歸諸聖人，末見非他人所能也。初二稱君子，五稱大人，上稱聖人，因其位也。又見此段全言人道，與前釋天德者不同也。

周易函書約註卷一

<經部,易類,周易函書約存。__周易函書約註>。