归妹:䷵【兑下震上】
漸而受之以,何也?序卦傳曰:進必有所歸,故受之以歸妹。
歸妹:征凶,。
文王之彖歸妹云云,何也?曰:為卦以兌之少女從震之長男,是為歸妹。而卦體則下說上動,為從之義。從男不以正而以說動,以此而往,凶亦甚矣,何往而利乎?故象占如此。
歸妹與漸反,蓋少女尚未可歸,而從震長男,是少女无知,而徒以情欲相。女之歸人不以正,而相感以情欲,則是見可欲而昏動不以禮矣,安往而可乎?故漸女歸吉,而歸妹征凶。
妹為少女无知之象,言其无知昏昧也。
觀歸妹之彖,是以君子貴艮、漸而戒輕說。
彖曰:歸妹,。。歸妹,。說以動,。征凶,位不當也。无攸利,。
孔子之傳歸妹彖云云,何也?曰:言歸妹者,少女歸長男,是為男女配合天地之大義也。蓋天地不交,則萬物无由發生;男女不合,則人道无由終始。故歸妹為天道人事之至情耳。然其為卦,下說上動,狥情昧禮,所歸者乃无知之妹也,故謂之歸妹。而曰征凶者,則是謂其卦位皆與漸反,漸于位皆正,而歸妹則隂上陽下,隂外陽内,位皆不當也。又曰无攸利者,則是謂二四本隂而得剛,三五本陽而得柔,以柔乘剛,縱欲遠理,終必將敗,故无攸利也。
象曰:,歸妹;。
孔子之傳大象歸妹云云,何也?言澤上有雷,雷動澤隨,為男女昏昧以說而動之象。君子體此,則凡事始慮其終,動謹其敝焉。蓋物必有終,有以永之則令終;事久必敝,有以知之則不敝。故君子鑒歸妹征凶无利,而用心如此也。
初九,歸妹以娣,跛能履,征吉,【娣,音弟。跛,波我反】。
周公之象云云,何也?曰:九于初最少,而上无正應,有娣象,故為歸妹以娣。蓋娣,女之從嫡婦者也,非嫡則不敢輒行,而似跛矣。然其以剛居初,是女子而尚有賢正之德者,以是為娣,往自得吉,故象占如此。
象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履吉,相承也。
孔子之傳歸妹初九云云,何也?曰:初以少媵長,是以常禮行也。跛能履吉者,娣承嫡而行,初剛,自能承嫡以佐其君也。
九二,眇能視,利幽人之貞。
周公之象云云,何也?曰:九二陽剛得中,女之賢而待聘者也。而居於澤中㝡幽之地,是乃女之行不踰閨,窺不出戶,而幽閒貞静者耳。故其象為眇能視,占象為利幽人之貞。蓋二乃少女得中,為正嫡小君之象。初與三皆待以行,而能守正以需月之望,故為幽人之貞,如是則利也。
象曰:利幽人之貞,未變常也。
孔子之傳歸妹九二云云,何也?曰:言利幽人之貞者,處歸妹之時,衆皆急欲,二獨守中,未變六禮,待行之常道也。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
周公之象云云,何也?曰:六三隂柔不中正,上无正應,又為說主,而與四相比,以女悦男,是乃女之不正,而人莫之取者也。故為歸妹以須,而反歸以娣之象。
象曰:歸妹以須,未當也。
孔子之傳歸妹六三云云,何也?曰:言歸妹以須,而反歸以娣者,三與四本非其偶,而徒以悦而動歸之,於理未當,故宜舍所須而反也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時。
周公之象云云,何也?曰:九四以陽居上體,而下无正應,是賢女不輕從人,而愆期以待于歸之象。嗚呼!古之孟光非耶?
象曰:愆期之志,有待而行也。
孔子之傳歸妹九四云云,何也?曰:言九四愆期之志,乃有待于良匹而後肯行,不然則寧愆期也。
六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。【袂,彌計反】。
周公之象云云,何也?曰:六五柔中居尊,下應九二,于歸妹則為帝乙歸妹之象,於身之飾則為君之袂不如娣之袂良之象。然處貴而能下賤,貴德不貴飾,乃女德之最盛,如月之幾望者也。歸妹如此,吉可知矣。
象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
孔子之傳歸妹六五云云,何也?曰:言帝乙之歸妹,在當日原不如其娣之袂良也。蓋其位當中正,是能以貴行其中正之道耳。
上六,女承筐无實,士刲羊无血,无攸利,【刲,苦圭反】。
周公之象云云,何也?曰:上六以隂柔居歸妹之終,而无正應,是約婚而不終者也。故其象為女承筐而无其實,士刲羊而无其血,將何往而利乎?
象曰:上六无實,承虚筐也。
孔子之傳歸妹上六云云,何也?曰:言上六之无實者,上六隂虚无實,是夫婦之不終而承虚筐者也。嗚呼!歸妹固以得中應正為實乎?匪得中,匪正應,則皆承虚筐之類耳,宜戒哉!