【周易上经】第21卦-䷔（）－[清]王心敬撰《豐川易說•卷四》

噬嗑：䷔【震下离上】

觀而受之以噬嗑，何也？序卦傳曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

噬嗑：亨，利用獄，【噬，市利反。嗑：胡臘反】。

文王之彖噬嗑云云，何也？曰：天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則可亨通矣，故有噬嗑亨象。盖王者以刑罰揉強，事雖非吉，而以之去其間，則自有可亨之道也。為卦上明下斷，故占為利用獄象，以用獄固非明非斷不利也。

彖曰：，。，，，。，，。【上時掌反】。

孔子之傳噬嗑云云，何也？曰：言卦之所以名噬嗑者，以卦上下二剛爻，而中柔有上下唇齒之象。中虚之中，又間一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，令不得合矣。必齧而合之，乃得嗑，故為噬嗑也。嗚呼！天下凡事之不得合者，皆以有間故耳。必去其間而乃合，類如斯矣。其曰噬嗑而亨者，言有物間于頤中，則必為害。噬而嗑之，則其害亡，而可得亨通，故云噬嗑，亨也。又以卦才言，則上下之剛柔分，下震上離，為動而明。雷震電耀，相須並見，為合而章。且六五以柔居上卦之中，雖不當位，然治獄之道，過柔則失于寛縱，全剛亦傷于暴戾。而五以柔居剛，為用獄之主，是為得中上行，則亦得用獄之宜也。嗚呼！獄之情隱而曲，險而健，純柔不可用，純剛亦豈可用乎？用獄者，亦于噬嗑之象與傳細味而可矣。口中之間，噬之而後合，嗜好情欲，皆吾仁之間也。无以克之，何從而合乎？昔孔子以克已復禮為仁語顔子，而朱子註以非至明无以察其幾，非至健无以致其决，正雷動火明，以成噬嗑之旨耳。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

孔子之傳噬嗑大象云云，何也？曰：雷先掣而雷後應，雷以從電，故曰。先王體此以制獄决，用電之明以罰罪，用雷之動以勑法。盖决獄所以察情，非明不當；勅法所以齊衆，非斷不行。故必以雷電之合明罰勅法，則獄情得真，而國法得振，庶幾獄无寃濫耳。觀噬嗑之象，可知斷獄必賴明决之人，而後獄无寃民。不然，不明不决，卽自以為无寃，而不知其寃抑已甚矣，國家庸何利乎？

初九，屨校滅趾，无咎，【校音教】。

周公之象云云，何也？曰：初九以剛居初，為頷頦之象。頷頦乃所以噬物之具，故象刑具著罪人也。又震為足，動居初趾，象在初猶輕刑，故為兩足著械。遮沒其趾，象罪在初犯，而即以刑械禁之，則自足以懲惡，使不得行，故又有无咎象也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

孔子之傳噬嗑初九云云，何也？曰：言屨校滅趾者，趾為初動，滅趾以遏其行也。不行，尚何咎乎？

昔一友問余：无咎為罪人言，為用刑者言？余曰：為罪人言，而言外則為用刑者言矣。友問其說，余曰：據文言，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福之旨。則知戒小人，正小人之福，故于无咎貼小人為正。然噬嗑一卦，皆明明罰勅法之義，故義取噬嗑。用獄者，懲小人之初犯，卽能不姑息養奸，以長其惡，而使之怙終難赦，則在上之過亦免矣。不然，一時小不忍以容奸，他日致蹈于刑戮，豈非為上之過乎？由此以觀，則此无咎二字，言外責重，用獄者之義亦自明耳。

郝氏曰：初象罪人，何也？罪人寃滯不達，故在下；惡由小積，故在初；事發先覺，故為獄始。然以剛象罪人，何也？凶暴之徒，未有不剛者。初上強梁，噬人剛惡也。老氏曰：強梁者死之徒，易戒于過剛也。此亦中理之說。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

周公之象云云，何也？曰：六二下乘罪人，象獄初訊。二本震體，陰柔中正，威而不猛，是為斷獄无枉，深得其情者，故象為噬膚滅鼻。盖膚乃肉之无骨，最易噬者。滅鼻則言无事考掠，而強梗自能輸情耳。以此斷獄，何咎之有？故占為无咎象。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

孔子之傳噬嗑六二云云，何也？曰：言噬膚滅鼻者，二乘初九，罪人本剛，而一訊即得其情耳，故曰无咎也。嗚呼！其片言折獄之子路乎？

【腊音昔】。

周公之象云云，何也？曰：六三以柔居剛，處非其正，如无定見之人，斷牽連之訟，故為噬腊肉之象。以六居三之剛，為遇毒之象，處非其當，本无决獄之才，進又遇毒，而值難决之訟，小吝豈能免乎？然三居動終，進與明接，又三乃在頤之物，終有噬而必合之理，亦自无咎戾也，故占為无咎象。

象曰：遇毒，位不當也。

孔子之傳噬嗑六三云云，何也？曰：言三以陰處陽，處位不當也。處位不當，故所刑者不易服，而如遇毒耳。

九四：噬乾胏，得金矢，，吉。【乾，音千。胏，緇美反】。

周公之象云云，何也？曰：九四以剛居上下之間，合離、震之分，當噬嗑之時，為執法之象。盖罪人所畏服，而二三所待裁者也。又膚自二自三已為腊肉，至四則為乾胏，最堅難噬者矣。金取剛，矢取直，九四以剛居明，為得剛直之道。盖所謂執法者，既剛且明，則雖獄之至難决者，皆可决之而得正，故為噬乾胏、得金矢象。然剛則傷果，明則易刻，居柔乂易，涉于守之不固，故占又取乎利艱貞，則吉而盡善也。程子曰：剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也。在噬嗑九四最為善。

象曰：利艱貞吉，未光也。

孔子之傳噬嗑九四云云，何也？曰：言九四之所以利艱貞吉者，處非其中，其道未光。

九四正在上下之交，所謂頤中之間。象不取于間，而反取于去間，得金矢之吉者，盖噬嗑是噬而合之義。噬而合，則必以去其間為要領。又四才剛，居明足以噬嗑，故不主為間，而利去間。象固不可執一論也，然益見去間之必以剛明為尚，而用獄之必以剛明為吉矣。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

周公之象云云，何也？曰：五居明體之中，為頤中之物，而處，是亦執法斷獄而得其情者，有噬乾肉象。又離中明體而在頤中，有噬得黄金象。居中履剛，有貞厲象。斷獄而能居中用剛，守正慮危，咎自可无矣，故占又有无咎象也。

象曰：貞厲无咎，得當也。【當，去聲】。

孔子之傳噬嗑六五云云，何也？曰：言六五之所以貞厲无咎者，以其位之得當，故其行之得當，而自能无咎也。噫！觀于孔子以得當釋六五之貞厲无咎，益可見象義以取于本卦本爻為當，正不必互變錯綜之自取凌亂矣。或曰：六五何得有黄金象？且文明在中，外柔内剛，何得象乎？余則又以為五在離中，以中言黄，而繫金以言，固无不可。即以五之剛為金，亦无不可。居柔言厲以示教，固无不可。以柔履五之剛，義取于厲，亦无不可也。總之，前人溺于執象為象之意，而未思即義為象之旨。故凡論象，不得必欲援互變錯綜之旨，務實其象以明之，不知正不如近取諸義之為切而有據也。顧不知海内明易，君子以為何如也？

九四、六五居離之明，皆剛柔相濟，自可斷獄无枉，而皆取于貞厲者，盖獄乃斯人之生死所關，王法之是非所係，恃其聰明，必且有偏執不平之害，故聖人于四、五二爻反覆戒之。善讀易者，亦可以識易旨與用獄之法矣。

上九，何校滅耳，凶。【何，何可反】。

周公之象云云，何也？曰：上九以剛居上為脣吻，噬物象，亦以象凶人。始屨校而終何校，為怙終不赦之象。又上以一爻横踞五爻之頂，是何校滅耳象也。上當噬嗑之終，而所處如此，是四五平反再三，而上終无可赦之理，真自蹈于大獄，而不可救援者矣，故占為凶象。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

孔子之傳噬嗑上九云云，何也？曰：言上九之至于何校滅耳者，以上九剛躁无前，聾頑不可化誨，故積成其釁，至于罪大惡極。自䧟法綱耳，是其何校之所以滅耳，乃由其聰之不明，以至此也。

觀于孔子傳上義可知。世之喜聞善言者，尚可救藥，而自恃剛果，恥于聞過者，皆自取刑禍耳。嗚呼，亦可戒也哉！