欽定四庫全書*易纂言卷十
元吳澄撰
說卦傳,
【說卦者,備載卦位、卦德、卦象之說。蓋自昔有其說,夫子傳述之以為傳爾。首章、次章,則夫子總說聖人作易大意,以為說卦傳之發端也。其餘十一章以下,語頗叢雜,其義不可盡通,於經亦不盡合。或是夫子贊易以前,如八索之書所載有若此者,而夫子筆削之,以其无大害於理者,姑存之也。】
昔者聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於隂陽而立卦,發揮於剛柔而生爻。
【幽,謂神明之理微而不顯也。贊,猶助也。生蓍,生出揲蓍之法也。此言聖人肇創蓍法,代為神明,告人以吉凶,所以贊助其幽,而使其靈之顯也。參,三之也。天謂奇數,蓍之掛扐得五得四者也。兩,二之也。地謂耦數,蓍之掛扐得九得八者也。倚,依於其旁也。蓍每揲以四,故以四為一,一掛二扐,得五得四者,一其四也,故為奇而謂之天。得九得八者,二其四也,故為耦而謂之地。天之象圓,圓者徑一圍三。地之形方,方者徑一圍四。此言揲蓍一變之後,掛扐得天一奇數,則象天之圓,而其圍三三者,參其奇數之一也,故以三數倚於天一奇數之旁,所謂參天也。掛扐得地二耦數,則法地之方,而其圍四四者,兩其耦數之二也,故以二數倚於地二耦數之旁,所謂兩地也。變謂揲蓍之變,隂陽謂老少二隂、老少二陽也,立卦謂立成卦畫也。三變所倚之數,參天者三則為九而謂之老陽,參天者一、兩地者二則為七而謂之少陽,二陽皆為奇畫。兩地者一、參天者二則為八而謂之少隂,兩地者三則為六而謂之老隂,二隂皆為耦畫。此言揲蓍三變之後,觀蓍變或得六八之隂,或得七九之陽,而立奇耦之卦畫也。剛謂奇畫,柔謂耦畫,爻謂爻之辭。此言揲蓍十八變之後,六畫既成,則發揮其剛畫柔畫之或變或不變,而生出所用之爻辭以占也。】
和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。
【爻辭之占,其所行之利於民者,不乖於天之道,不逆於人之德,而不亂於處事之義也。其所知之明於天者,研窮於事之理,究盡於人之性,而又極至於天道流行之命也。】
【傳八之一章,凡五十六字。註代為云:偽切老少書,紹切。】
昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰隂與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。
【性之理謂人之道也,命之理謂天地之道也。立者兩相對之謂,天地人之道无獨而有對,故天之氣有隂與陽,地之質有柔與剛,人之德有仁與義,皆兩者相對而立,道則主宰其氣質而為是德者也。三才各一則為三,三者各兼而兩之則為六,故聖人之畫卦必備六畫而後成卦者,所以象天地人之各有兩而為六也。初二象地,初剛也,二柔也。三四象人,三仁也,四義也。五上象天,五陽也,上隂也。】
分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。
【上文以隂陽為天之道,其位屬五屬上,此隂陽二字則總言六位也。六位之中分初三五為陽位,分二四上為隂位也。上文以柔剛為地之道,其位屬初屬二,此柔剛二字則總言六畫也。六畫之中奇畫皆謂之剛,耦畫皆謂之柔也。位无質故以隂陽名之,畫有質故以柔剛名之。位之隂陽相間則分布一定,畫之柔剛不同則迭為用,以居於六位之中而不一定也。故六位之中或用柔畫居之,或用剛畫居之,錯雜而成文章也。繫辭傳所謂物相雜曰文,即此成章之謂也。】
【傳八之二章凡六十九字,註:相間居限切。】
天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射。
【邵子曰:此伏羲先天八卦之位也。澄案:天地定位者,乾南坤北,上天下地,定其尊卑之位也。山澤通氣者,艮西北,兌東南,山根着於地,澤連接於天,通乎天地之氣也。雷風相薄者,震東北,巽西南,雷從地而起,風自天而行,互相衝激也。水火不相射者,坎西離東,水火相害之物,今一左一右,不相侵克也。此皆以圓圖言也。】
八卦相錯數往者順,知來者逆,是故易逆數也。
【八卦相錯者,八卦之上各加八卦而成六十四也。自左而右,則以坤、艮、坎、巽、震、離、兌、乾為次,皆數其已往所生之卦,故曰順。自右而左,則以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為次,皆推知其未來所生之卦,故曰逆。凡數易卦生出之先後,則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,正如自右至左之序,故曰逆數。此皆以方圖言也。朱子曰:數往,猶自今日而追數昨日也。知來,猶自今日而逆計來日也。蔡氏曰:順者,馴也,馴其舊迹。逆者,迎也,迎之於未形,如逆料之逆。邵子曰:順,若順天而行,是左旋也,皆已生之卦,故曰往。逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦,故曰來。夫易之道,由逆而成,若逆知四時之比。傳八之三章,凡三十五字。薄,旁各切。射,食亦切。數往、逆數,竝色主切。註:根着,直畧切。夫易,音扶。】
雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。
【此承上章羲皇卦位之後,而言八卦之用。上章逆數者,以生出之序為次。此章八卦先後,以運行之序為次。蔡氏曰:動則物發萌,散則萬殊具,二者生物也。潤則物滋,晅則物舒,二者長物也。止則物成,說則物鬯,二者收物也。君則物有所歸,藏則物有所息,二者藏物也。乾至陽也,居上而括下,故為君。坤至隂也,居下而括終,故為藏。丁氏易東曰:雷風初畫之奇耦,雨日中畫之奇耦,艮兌上畫之奇耦,乾坤三畫之奇耦。震巽坎離以其象言,艮兌乾坤以其卦言,動止說以其性言,散潤晅以其功言,君以其道言,藏以其德言也。】
【傳八之四章,凡二十二字。晅,沈遠切,說音曰,後皆同。註:長物,知兩切。】
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。
【邵子曰:此文王後天八卦之位也。澄謂:帝,主宰萬物者也。出,謂物之初生。震位東方,春之時也。齊,謂物之畢達。巽位東南,春夏之交也。相見者,物之長盛明著也。離位南方,夏之時也。致,至而極之也。役,猶使也。坤位西南,夏秋之交也。乾,君道、夫道;坤,臣道、妻道。故役使坤土,以養物於既長之後,將收之先也。說者,物皆收斂,各得自遂而說也。言,助辭。兌位西方,秋之時也。戰者,鬭敵也。乾位西北,秋冬之交也。五隂之剥,進為純隂之坤,六隂將及,一陽在上將盡,然陽之性健,雖垂盡而猶與隂敵也。勞,去聲。勞動之餘而休息曰勞。坎位北方,冬之時也,萬物皆歸藏於内而休息也。成,完全也。艮位東北,冬春之交也。完全者,既終藏物之冬,又始生物之春也。】
萬物出乎震,震,東方也。齊乎巽,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾,西北之卦也,言隂陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰成言乎艮。
【此申釋上文八句。萬物之所以為萬物者,帝也。故上文言帝,而此言萬物。絜,謂新而鮮潔也。相薄者,戰也。出齊、相見、致役、說、勞、成七者,皆言萬物,唯戰字非指萬物言,故曰言隂陽相薄。日月之蝕曰薄。此前章雷風相薄,謂雷風對位而相衝激,猶望之日薄月也。此言隂陽相薄,謂隂陽同處而相鬭敵,猶朔之月薄日也。蔡氏曰:帝之出入不可見,而物可見,故又以物言。震、巽、離、乾、坎、艮言方,兌言時,坤言地。地者,體也。夫子欲備三者之義,而互言之爾。項氏曰:後天之序,播五行於四時也。震、巽二木主春,故震在東方,巽東南次之。離火主夏,故為南方之卦。兌、乾二金主秋,故兌為正秋,乾西北次之。坎水主冬,故為北方之卦。土旺四季,故坤土在夏秋之交,為西南之卦。艮土在冬春之交,為東北方之卦。木、金、土各二者,以形王也。水、火各一者,以氣王也。坤隂土,故在隂地。艮陽土,故在陽地。震陽木,故正東。巽隂木,故近南而接乎隂。兌隂金,故正西。乾陽金,故近北而接乎陽。坤旺季夏,義在中央,故言地而不言西南。兌以物成為說,故言秋而不言西,亦以例餘卦也。】
【傳八之五章:凡百八十二字。勞,來到切,註:長、盛知兩切,後同。勞動,如字形。王氣,王音旺。】
神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,撓萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火不相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
【此承上章文王卦位之後,而言六卦之用。不言乾坤者,乾坤主宰萬物之帝,行乎六子之中,所謂神也者,妙萬物而為言者也。萬物有迹可見,而神在其中;無迹可見,然神不離乎物也。即萬物之中而妙不可測者,神也,故曰妙萬物。雷之所以動,風之所以撓,火之所以燥,澤之所以說,水之所以潤,艮之所以終始,皆乾坤之神也。動者發萌啟蟄,震之出也;撓者吹拂長養,巽之齊也;燥者炎赫暴炙,離之相見也;說者欣懌就實,兌之說也;潤者滋液歸根,坎之勞也;終始者貞下起元,艮之成也。五卦皆言卦象,艮獨言卦名者,終始萬物之事,非山之所能盡也。逮,及也。悖,逆也。既,盡也。水火相及,則相滅熄矣。坎位正北,離位正南,兩不相及,各得其用,故坎水能潤物於冬藏之時,離火能燥物於夏長之時也。雷風本是同氣,震位正東,巽位東南,連續協助,聲勢相同,不相反逆,故震雷能奮發於春生之時,巽風能長養於春夏之交也。深山大澤,材木卉草之所叢聚,羽毛鱗介之所窟宅,艮位東北,兌位正西,各通其氣以蕃毓容畜,故艮能終物始物于冬春之交,兌澤能說物於秋收之時也。六子之能變化萬物者,用乾道始物之神;能既成萬物者,用坤道成物之神也。案:第三章及此章言山澤雷風水火,皆本羲、文卦位而言。六卦各居其位,各有所用,不取相對二卦相為用之義。山澤通氣者,山澤各自通其氣也。若謂山澤之氣相通,則有山之處多无澤,有澤之處多无山,何以能得山氣通於澤,澤氣通於山也哉?或乃因損、咸二卦而生相通之義,蓋未嘗察於地理也。如先天卦位,艮、兌相對,猶可強以相通解之。然一居西北,一居東南,邈乎相遼,非如東北之雷,西南之風,其氣可以相及而相通。至於後天卦位,則艮在東北,兌在正西,既不相對,其氣何以能相通也?於是對者遷就其說,謂此亦是以先天卦對而言。且此章承前章,皆主文王卦位,豈有章末結語而又用羲皇卦位,聖人立言而本末舛逆,首尾衡決,意脈乃不相貫如此乎?必不然矣。邵子詩云:天地定位,否、泰反類。山澤通氣,損、咸見義。雷風相薄,恒、益起意。水火相射,既濟、未濟。此乃借用說卦傳之言,以說彼八卦合二象之義,非可以彼義而釋此篇之言也。】
【傳八之六章,凡八十七字,水火不相逮,或无不字者,非。撓,乃飽切。熯,音漢,註長。養,知兩切。暴炙,上皮卜切,下知石切。強,其兩切。】
乾,健也。坤,順也。震,動也。巽,入也。坎,陷也。離,麗也。艮,止也。兌,說也。
【健者,天之德。順者,地之德。動者,雷之德。入者,風之德。陷者,水之德。麗者,火之德。止者,山之德。說者,澤之德。此八者,繫辭傳所謂神明之德也。將言八卦所類之形體,而先言其所通之性情也。蔡氏曰:乾純剛,故健。坤純柔,故順。震陽生乎二隂之下,則剛而進,故動。坎陽在二隂之中,則其剛為隂所溺,故陷。艮陽出二隂之上,雖健亦无所往矣,故止。巽隂成乎二陽之下,則以順而伏,故入。離隂在二陽之中,則以順而附,故麗。兌隂在二陽之上,則以順而見,故說。項氏曰:動、陷、止皆屬健,入、麗、說皆屬順。凡物健則能動,順則能入。健遇順則陷,順遇健則麗。健者始於動而終於止,順者始於入而終於說。此章以八字斷八卦之德,其下乃以物、以身、以家,依八德之類而分主之。自此以下,皆以隂陽純卦及初、中、終為序,又非上章先天、後天之序也。】
【傳八之七章凡二十四字。註:斷,東亂切。】
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
【健而行不息者,馬也。順而勝重載者,牛也。以動奮之身,而靜息於地勢重隂之下,與地雷同其馭者,龍也。龍之潛於淵底者,重隂之處也。以入伏之身,而出聲於天氣重陽之内,與地風同其感者,雞也。雞之鳴於丑半者,重陽之時也。或曰:雞之行,首動於前,足動於中,身不動而隨其後,能動之二陽在前在中,不動之一隂在後也。前後皆隂之汚濁,而中心剛躁者,豕也。前後皆陽之文明,而中心柔怯者,雉也。外剛能止物,而中内柔媚者,狗也。外柔能說草,而中内剛很者,羊也。此以動類之八物擬八卦也。】
【傳八之八章凡二十四字,註:勝音升。】
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
【至剛至實而在上者,首也;至柔至虛而容物者,腹也。陽動隂靜,動而在下者,足也;動而在上者,手也。隂拆陽連,拆而在下者,股也;拆而在上者,口也。耳之外内皆凹者,隂也;中之凸而實者,陽也。目之上下皆白者,陽也;中之黑而虛者,隂也。此以人身之八體擬八卦也。】
【傳八之九章,凡二十四字,註:凹,於交切。凸,田結切。】
乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。
【萬物資始於天,猶子之氣始於父也。萬物資生於地,猶子之形生於母也。故乾稱父,坤稱母。索,求而取之也。坤交於乾,求取乾之初畫、中畫、上畫,而得長、中、少三男。乾交於坤,求取坤之初畫、中畫、上畫,而得長、中、少三女。一索謂交初,再索謂交中,三索謂交上,以索之先後為長、中、少之次也。此以人家之八屬擬八卦也。】
【傳八之十章,凡八十字。索色白切,長男貞文切,中男貞仲切,少男詩照切。】
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為冰,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
【天者,乾之本,象羲皇畫三以象天也。三奇,象天氣之无涯也。為父,見第十章。為馬,見第八章。此加良、老、瘠、駁四字,以見純陽无隂,異於震、坎隂陽相雜之馬。良,謂純陽,健之最善者也。老,謂老陽,健之最久者也。瘠,謂多骨少肉,健之最堅強者也。駁馬,鋸牙,食虎豹,健之最威猛者也。沙隨程氏曰:為圜,天之體也。為君,居上而覆下也。為玉,德粹也。為金,堅剛也。為寒,位西北也。為冰,寒之凝也。為大赤,盛陽之色也。為木果,以實承實也。若艮為果蓏,則下有柔者存焉。澄謂赤,加大字以别於坎,坎中陽為赤,乾純陽,故為大赤。】
【傳八之十一章,凡三十五字。註:覆符后切,以别彼列切。】
坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆,為柄,其於地也為黑。
【地者,坤之本,象羲皇畫☷以象地也。三耦,象地形之厚積也。為母,見第十章。為牛,見第八章。此加子母字,以見其順而蕃育也。為布,旁有邊幅而中平廣也。為釡,容物、熟物以養物也。為吝嗇,三畫皆虛,故歉縮也。為均,均者,陶人造瓦所用,載土以成器物也。為大輿,三畫虛,所容載者多也。坎惟二畫,虚亦為輿,而不得為大也。為文,奇畫之連者質,耦畫之分者文也。為衆,謂民也,純耦之數多,如民之衆也。為柄,謂在下而承物於上,凡執持之物,其本著地者柄也,其於地也為黑。地之土色有五,若坤之所象,則於地為黑土也。黑者,極隂之色也。】
【傳八之十二章,凡三十三字。註:著地直畧切。】
震為雷,為龍,為玄黄,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼筤竹,為萑葦。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。
【雷者,震之本象羲皇,畫☳以象雷也。二隂包裹於一陽之外,而一陽動奮於其内也。為龍,見第八章。為長子,見第十章。為玄黄,乾坤始交而生震,故兼有天地之色。得乾初畫為玄,得坤中畫、上畫為黄。孔疏謂玄黄雜而成蒼色也。為旉,色又作敷,與華通,花蔕下連而上分,為花出也。為大塗,一奇動於内,而二耦開通,前无壅塞也。為決躁,決者,陽生於下,而上進以決隂;躁者,陽之動也。為蒼筤竹,蒼,深青色。筤,謂色之美,蓋竹之筠也。為萑葦,萑,荻葦,蘆竹,萑葦,皆下本實而上榦虚。其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。善鳴者,陽在内為聲,上畫耦口開出聲也。馵足,足骹白,陽之色;作足,足超起,陽之健,皆言下畫之陽也。的顙,額有旋毛巾,虚如射者之的,言上畫之虚也。其於稼也,為反生。稼,諸穀之類反生,萌芽自下而生,反句向上,陽在下也。其究為健,中、上二畫變則為乾也。為蕃鮮,蕃盛而鮮美,謂春生之草也,草下一根而葉分開於上也。】
【傳八之十三章,凡五十六字。旉音孚。筤音郎。萑音九。馵,主樹切。的,說文作馰,東歷切。蕃音煩。註:骹,空交切。旋毛,斯戀切。句,公侯切。】
巽為木,為風,為長女,為繩直,為工,為白,為長,為高,為進退,為不果,為臭。其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市三倍,其究為躁卦
【風者,巽之本,象羲皇畫☴以象風也。一隂入藏於二陽之内,而三陽旋繞於其外也。為木,見象傳。耦而下入者,木之極;奇而上升者,木之榦也。為長女,見第十章。為繩直,以柔正剛也。為工,以柔巽隨宜制器,以繩直木者,木工也。為白者,陽之色,外陽多,故曰色見於外也。為長,為高,陽長隂短,陽高隂卑,中陽積而達於上,故長而高也。為進退,為不果,前二陽欲進,後一隂欲退,將進又退,不果於進者也。為臭者,香、羶、腥、焦、朽之五氣及物,有聲、色、臭、味。聲、臭屬陽,色、味屬隂,巽二陽外達,故為臭。反以三隅,則震一陽内主為聲,兌者巽之反體為味,艮者震之反體為色也。其於人也,為寡髪,為廣顙,為多白眼,皆上陽盛也。以頭言,隂血盛者髪多,陽氣盛者髮少。以顙言,陽體勝者額廣,隂體勝者額狹。以眼言,白者為陽,黑者為隂。離目上下白,而黑者居中,黑白相間而停勻。巽日上中白,而黑者在下,上白多於下黑也,為近利。市三倍,義理者,陽也。利欲者,隂也。震陽在内,義理主於内也,故一剛為主於内之卦。為无妄,巽隂在内,利欲主於内也,故為近利。曰市三倍者,猶詩言賈三倍,謂市物而得利三倍,近利之至甚者也。其究為躁卦,三畫皆變則為震也。震之三畫皆變則成巽,巽之中上二畫變則成坤。於震不變其初畫之陽,而但變其中上二畫,故其究為乾而不為巽。於巽先變其初畫之隂,而盡變其初中上三畫,故其究為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽卦,陽卦為純陽卦,而不欲陽卦為隂卦,隂卦為純隂卦也。】
【傳八之十四章,凡五十二字。長女、知兩切。註:見於賢遍切,相間、居限切。賈音古。】
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯揉,為弓輪。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄。其於輿也,為曳,為多眚,為通,為月,為盜。其於木也,為堅多心。
【水者,坎之本,象羲皇畫☵以象水也。上下二隂象土之凹,中陽象水之流於凹中也。為月者,天之水也,故方諸可取水於月,二隂象上下之匡郭,一陽象中之明也。為耳,見第九章,此加痛字。為溝瀆,為隱伏。溝,水之通流而注於川者。瀆,水之通流而注於海者。隱伏,水之潛流於地中者。繋辭傳巽稱而隱,雜卦傳兌見巽伏,巽六隱亦伏者,得坎下半體也。為矯揉,謂以剛物納於陷空之中面,矯其曲者使之直,揉其直者使之曲也。為弓輪,中剛象弓之弣,上下之柔象弓之隈弰,中奇象輪之軸,上下之耦象輪之輻牙也。其於人也,為加憂,為心病,為耳痛。陷於險中,故其憂加重。中實者,心也,為二隂所揜,故病。耳痛義同。為血卦,離火在人身為氣,坎水在人身為血也。為赤,得乾中畫之陽,故與乾同色。其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄。脊者,外體之中;心者,内藏之中。坎陽在中,故脊美心。亟,急也。前畫柔,故首下而不昂;下畫柔,故蹄薄而不厚。其於輿也,為曳。坤輿為平地載物之大車,坎輿為險路人乘之小車。坤畫皆虚,以待物來實之;坎畫中實,以象人在車中。曳者,險路艱於前進,若或曳其後也。為多眚,已有過而致患害曰眚。多眚者,坎之險陷,多患害而少平康也。舊說以為輿之多眚,有險陷而多阻礙,蓋行於險道,不若坤輿之行於平地者易且安也。為通,一陽貫乎二隂之中也。為盜,隱伏而潛通於中也。其於木也,為堅,多心中剛也。】
【傳八之十五章,凡七十二字。其於輿也為曳,舊本為曳二字,在其於輿也之上。矯,一作橋,紀表切。輮,馬、鄭、陸績、王肅本作汝九切。註:凹,於交切。稱,尺證切。見,賢遍切。弣,非古切。隈,波囬切。弰,辛交切。牙,音迓。藏,才浪切。易,以豉切。】
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵。其於人也,為大腹。為乾卦。為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。其於木也,為科上槁。
【火者,離之本,象羲皇畫☲以象火也。火中虚而麗於實物,其中黑者一隂,為光明而色赤者,上下二陽也。為日者,天之火也,故陽燧可取火於日。中一隂象日之内歛,上下二陽象日之外明也。象傳曰作明為電,則象傳中下二畫,震之雷也。上畫一陽則霹靂掣,光見乎外也。為中女,見第十章。為甲胄。上剛象胄,下剛象甲。中柔者,被甲胄之人也。為戈兵。上剛象其刃,下剛象其罇鐓。中柔者,其柲也。其於人也,為大腹,中虚也。為乾卦。坎水為溼,離火為乾也。為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為龜。二剛象其前後上下之介,中柔象其肉也。其於木也,為科上稿。科,下實中空也。上稿,上亦堅也。稿者,僵死乾枯之木也。木生則柔脆,死則堅剛。】
【傳八之十六章,凡四十四字。中女貞仲切,乾卦古端切,蟹戶賣切,蠃力禾切,蚌步項切,註霹匹歷切,靂來狄切,掣尺列切,見乎賢遍切,鐏祖本切,鐓徒對切,柲兵媚切,脆七醉切。】
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。
【山者,艮之本,象羲皇畫☶以象山也。下二隂,地也;上一陽隆起而在地之上者,山也。為指,即第九章為手也。為狗,見第八章。為徑路。徑者,路之小也。艮者,震之反體,高山之上成蹊,非如平地之大塗也。為小石。剛在坤土之上,象山頂高處之小石;坎剛在坤土之中,則象平地土中之大石也。為門闕。闕者,門之出入處,上畫連亘,中下二畫數峙而虚,似門闕也。為果蓏。果者,木實;蓏者,草實。乾純剛,故為木果。艮一剛在上者,木之果;二柔在下者,草之蓏。沙隨程氏引詩果蠃之實以為一物,然蓏作蠃,字不同也。為閽寺。外一剛,閽人无足而禦止於外者也;内二柔,寺人无陽而給使於内者也。為鼠,為黔喙之屬,皆謂前剛也。黔字當與鉗通,以鐵持束物者,黔喙之屬。山居猛獸,齒牙堅利如鐵,能食生物者也。其於木也,為堅多節,剛在外也。】
【傳八之十七章,凡三十七字。蓏,力大切。黔,其廉切。喙,兄衛切。註:處,昌據切。】
兌為澤,為少女,為巫,為口舌,為毁折,為附決。其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
【澤者,兌之本象,羲皇畫☱以象澤也。澤之大者海,海之下際天。下二陽,天也。上一隂虚缺而在天之上者,澤也。凡水之豬有似於海者,亦名為澤。為少女,見第十章。為口,見第九章。此加舌字。外之畫耦象口中,内之畫奇象口中之舌。為羊,見第八章。為巫、少女,外以口媚悦陽神,俾陽神降於其身内也,為毁折。前畫缺如物之毁折也,為附決。一柔附於外,而内之二剛將決去之也,其於地也,為剛鹵。鹵,鹹土也。東方曰斥,西方曰鹵。東方之斥在溼地而柔,西方之鹵在燥地而剛。下二陽,剛也;上一隂,鹵也。西方之地中下堅,堅如石而上柔。為鹵者,化鹽匕為妾,則不稱為妻也。兌者,巽之反體,長女為人妻之象,從之而為娣也。傳八之十八章,凡二十八字。少,失照切。鹵,郎古切。註:長女,貞丈切。案:第七章至第十章,合八卦德象言之,而分四類為四章。第十一章至第十八章,合所象諸類言之,而分八卦為八章。項氏曰:反覆推廣,使之明備。沙隨程氏曰:八卦之象,八物而已。充其類,則百物不廢;極其說,可以類萬物之情。然說卦之象,有與卦爻相符者,有不與卦爻相符者,有見於卦爻而說卦不載者,有見於說卦而卦爻无之者。若夫大琴謂之離,小壘謂之坎,此見於他書,而易與說卦又可以類推也。】
為龍。【乾初九、九二、九五、上九、用九,坤上六】
為直。【坤六二】
為衣。【既濟六四】
為言。【需九二、訟初六、師六五、明夷初九、夬九四、困彖、革九三、震上六、漸初六,然乾不象言也。以上乾逸象四】
為牝。【坤彖離彖】
為迷。【坤彖復上六】
為方。【坤六二】
為囊。【坤六四】
為裳。【坤六五】
為帛。【賁六五】
為漿。【彖爻辭无。以上坤逸象七】
為圭,【誤作土。益六三】
為鶴,【誤作鵠。中孚九二】
為鼓。【中孚六三以上震逸象三】
為楊。【大過九二、九五】
為鴻,【誤作鸛。漸初六、六二、九三、六四、九五、上九以上,巽逸象二,】
為宫,【困六三,】
為律,【師初六,】
為可,【坤六三、无妄九四,損彖。井九三、漸上九,小過彖。皆以可為辭,然非取象於坎也。】
為棟,【大過彖九三、九四,】
為叢棘,【坎上六,】
為狐,【解九二、未濟彖,】
為蒺藜,【困六三,】
為桎梏,【蒙初六以上,坎逸象八,】
為牝牛,【離彖以上,離逸象一,】
為鼻,【噬嗑六二,】
為虎,【履彖六三、九四、頤六四、革九五,履、革皆无艮,艮不象虎也。】
為豹,【誤作狐。革上六義同上以上,艮逸象三,】
為常,【彖爻辭无,或曰當為裳,或曰當為商,或曰常九旗之一。下二奇象,通帛下垂。上一耦象,為繋於杠,音工。】
為輔頰【咸上六、艮六五以上,兌逸象二。】
【凡八卦之逸象共三十,荀爽九家易有之,皆附前各章之末。項氏曰:逸象多取於繇辭。沙隨程氏曰:查籥云:若不通倫類,雖多添亦不盡。】
易纂言卷十
上一章节
下一章节