【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)-[元]吴澄撰《易纂言•卷一》

[元]吴澄| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)

【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑(震下离上)-(元)吳澄撰《易纂言•卷一》

䷔:【震下离上】

【四之三,上之十二緯,三隂否變,主六二。】

噬嗑:【此羲皇震下離上之卦,而文王名之曰噬嗑。噬,齧也;嗑,合也。卦象頤口中虚,而有一剛畫間隔於其中。頤口本合,有物間之則不合矣,故必齧噬其中之間,而後上下合也。】

亨:【占也。梗而未合則不亨,噬而合之則亨矣。】

利用獄:【占也。獄者,有訟而拘囚於獄也。離體中虚,獄之象。六五柔中為卦主,用於上以震動於下,治獄者也。兩辭參差,亦猶有梗於中而不合,鞫問而得其情,則其辭一矣,亦猶噬之而後合也,故其占為利於用之以治獄。】

初九:【初之畫得九,為噬嗑之晉。】

屨校滅趾:【象也。彖辭之占利用獄,故初、上爻辭皆因用獄取象。屨,謂著於其足,如納屨然。校,械也。滅,没也。猶浸在水中,没而不見也。震下畫為趾,初剛横亘於震足之下。足械,滅没其趾之象。足械之制,周圍其脛而已,下不及趾也。今械木之廣,既圍脛而遮掩,又過其脛,并不見脛下之趾也。入獄之初,未加鞫問,恐其走逸,亦械其足。雖屨校而滅趾,然其人非必有罪也,特桎之使不得去爾。鞫問无罪,則釋其械而縱之矣。】

无咎:【占也。在卦之初為初犯,得位之正,則非有罪也。鞫問明直而獲縱釋此人者,足曾被械,因是知所懲㣻,不復犯法,故其占為无咎。】

六二:【六:居第二畫為噬嗑之睽。】

噬膚滅鼻:【象也。初、上二爻既因彖辭用獄取象,其中四爻並自卦名噬嗑取象。卦之全體象頤,初、上二剛象頤口上下齗齶,有齒牙,能噬者也。其中四畫乃頤中虚而容物之處,故各象所噬之物。二、三、五,柔畫物之脆者,四剛畫物之堅者。二、三、五皆柔,三、五以柔居剛,雖脆而堅,二以柔居柔,最為易噬。膚者,豕腹之下柔軟无骨之肉,古禮别實於一鼎,曰膚。鼎二最易噬象,膚又近初剛,初為下頤之齶。凡噬物,下齶之動最有力,以至近能噬之剛,噬至柔易噬之物,一舉盡臠,略无留難,以至所噬之膚,掩過噬者之鼻也。坎為豕,二在互坎下畫之下,象豕腹向下之膚。艮為鼻,二當互艮之下畫,鼻之下端也,正與所噬之膚相直,故有膚滅其鼻之象。】

无咎:【占也。噬嗑在於去間,所噬者易噬,是其間易去也,故其占无咎。】

六三:【六:居第三畫為噬嗑之離。】

噬腊肉遇毒:【象也。腊正作昔,上 第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑-[元]吴澄撰《易纂言》 象肉之形,下從日月之日,乾者也。其後假借為今昔之昔,乃於左畔加肉以别之,而為腊肉之腊,非字之正也。鼎實以兎之薨為腊,鼎田獵所獲野物,或獸或禽,全體乾之,通謂之腊,彼單稱為腊,此言腊肉,非指野物全體之乾者而言。盖六三、六五二柔畫,爻辭並云肉,謂无骨者也。九四一剛畫,爻辭不云肉而云胏,謂有骨者也。若以六三為全體帶骨之腊,則與爻象不合。六三互坎之下,畫有離日在上,豕肉受日之暵者,肉者六之柔也,腊之則柔亦堅矣,位剛故也。凡食物臭味之惡者為毒,以上九之陽噬六三不中不正之陰,故為遇毒。】

小吝:【占也,小者筮得此爻則吝也。上九陽剛為大,上古神農嘗百草,一日數遇毒而不為害者,大智大力能勝其毒也。若小者遇毒,則不能堪而可吝矣。】

无咎:【占也,大者噬之,雖遇毒而不害,故无咎。】

九四:【九居第四畫,為噬嗑之頤。】

噬乾胏,得金矢:【象也。胏,骨之連肉者,在離體之内,火所乾也。骨而又乾,其堅至矣。九之剛象之,骨而連肉,剛之居柔象之,不期遇而遇曰得。金矢,鐵箭鏃也。九之剛為金,離為矢,殺矢之金,金三錫二,金之雜錫,亦猶骨之連肉,皆九四以剛居柔之象也。乾胏者,九四也;噬之者,初九也。噬乾胏而乃於胏之中得金矢焉,其堅又過於乾胏矣。然金矢雖堅而可為用,堅者為梗,所以噬之,不為梗而反為用,則雖堅可不噬也。】

利艱貞:【占也,宜以艱難之心正主事也。】

吉:【占也,艱貞故吉。初九所噬者,九四與六二也。六二近而柔,以其易噬也,初九以易視之,僅能无咎而已。九四遠而堅,以其難噬也,初九以難處之,所以吉也。】

六五:【六居第五畫,為噬嗑之无妄。】

噬乾肉,得黄金:【象也。六五互坎之上畫,亦豕肉也,與六三皆質柔而居剛,象无骨之肉,以乾而堅也。六三在離日之下,日所乾者,故曰腊。六五在離火之中,火所乾者,與九四同,故曰乾。黄者,中央之色,五居中,故曰黄。五變為剛,故曰金。凡單稱金者,金、銅、銀、錫皆金也。唯曰黄金者,為正色之金。乾肉者,六五也。噬之者,上九也。噬乾肉而乃於肉之中得黄金焉,其堅又遇於乾肉矣。黄金雖堅,然不為梗而可為用,則雖堅可不噬也。項氏曰:四、五兩爻稱得金者,下卦為間尚淺,故用力易;上卦為間已大,故用力難。有噬有得者,噬道將終,必盡其慮也。噬者除其惡,得者取其善,有惡則去,有善則取,憎而知其善也。於九四則噬其乾胏之強,而收其金矢之用;於六五則噬其乾肉之強,而收其黄金之用。聖人之待強梗,其仁如此。】

貞厲:【占也。上九位不當,所噬雖近猶難,故正主事則危厲。】

无咎:【占也。噬其梗之堅,而乃得所用之貴,貴故无咎。】

上九:【上之畫得九,為噬嗑之震。】

何校滅耳:【象也。何,負也,謂負之於首也。上畫為首,剛畫在上,首械之象。三、四、五互坎為耳,首械之制,周圍其項,上不及耳。今首械在坎耳之上,是械之厚掩過其耳,而耳不見也。居卦之終,盖問獄已成,以其有罪,而首何至厚之械,罪不可解矣。】

凶:【占也。剛不正而在終之時,是終為惡而受罪者也,故凶。噬嗑六爻分為二義,初、上兩爻於用獄起義,盖以六五為治獄之主,初、上為坐獄被校之人,兩爻之占各指本爻而言。初之无咎,初九自无咎也。上之凶者,上九自凶。二、三、四、五於噬間起義,初九、上九為噬物之頤,二、三、四、五為頤中所噬之物,兩爻之占皆指初、上而言。初比二而位應四,噬二、噬四者,初九也。六二之占无咎,謂初九之无咎也。九四之占利艱貞吉,謂初九之利與吉也。上比五而位應三,噬三、噬五者,上九也。六三之占小吝无咎,謂上九之无咎也。六五之占貞厲无咎,謂上九之厲與无咎也。雖筮者得之,直據各爻之辭為占,然聖人觀象繫辭之意則如此,不可不知也。】

【六畫俱九六,為噬嗑之井。】

【經彖辭凡六字,爻辭凡五十八字。噬:市制切。嗑:胡閣切。屨:紀具切。校:爻教切。腊:音昔。乾:音干。胏:兹此切。何:何可切。註:齧:五結切。間:居限切。後並同。參:七森切。差:七思切。鞫:恭曲切。著:足略切。曾:泰登切。?:音又。復:符后切。斷:魚斤切。齶:魚各切。脆:音翠。易:以豉切。後同。臠:劣遠切。别:彼列切。薧:苦老切。暵:音漢。數:音朔。勝:音升。鏃:子木切。】

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