系辞•下传 （元）王申子撰《大易緝說•卷十》

欽定四庫全書｜大易緝說卷十*元*王申子*撰繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

八卦成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之列既成，而天地風雷水火山澤之象在其中矣。因而重之，八卦之上各加八卦，而三百八十四爻在其中矣。有卦有爻，剛柔交錯，而變又在其中矣。聖人又繫之以辭而命之，占者可以因其動而知吉凶悔吝矣。蓋吉凶悔吝，生乎動者也。陽剛隂柔，易所由生，故曰立本。隨時取義，變而通之，故曰趣時貞。王侯得一以爲天下貞之貞，貞正爲主之意也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，是吉凶者常主於相勝者也。常主於觀示萬物者，天地也；常主於明照萬物者，日月也。若夫天下之動，則當常主乎一，一則從善而違惡，趨吉而避凶也。此易之敎，亦天地自然之理。何則？乾確然而健行，示人以易而不難之理也；坤隤然而順承，示人以簡而不繁之理也。夫何人之動也？不從其易而從其難，不從其簡而從其繁，是以聖人設爲爻象以示人。爻者，效乾坤之易簡者也；象者，像乾坤之易簡者也。故爻象易簡之理，動乎内則吉凶即見乎外，各以類應變，變无窮而功業見矣。謂變之善則功業成而吉，變不善則功業隳而凶悔吝也。上繫首章，原聖人得天下易簡之道以示人矣，此則言重易，聖人以爻象推天地易簡之道以示人也，故曰聖人之情見乎辭。辭者，爻象之辭也。

右第一節，發明重易之旨。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民爲非，曰義。古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而爲罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏没，神農氏作，斲木爲耜，揉木爲耒，耒耨之利，以敎天下，蓋取諸益。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木爲舟，剡木爲楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

此夫子言上古聖人之制作，蓋得諸某卦之象義云耳，非必見是卦而始爲是事也。夫易者，生生不窮之理，即天地之大德也。天地賴聖人以推廣此德，故畀之以大寶之位。聖人能推廣其德於天下，然後居其位而无歉，故守位曰仁，仁即天地生物之德也。聚人以財，禁民以義，亦所以推廣此仁也。故古者伏羲氏繼天立極，仰觀象於天，俯觀法於地，近取諸身，遠取諸物，有以見天地之賾，事物之情，於是畫八卦以前民用。後之聖人相繼而作，制爲相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自罔罟至書契是也。其爲罔罟，取諸離者，五五縱横交互，罔罟之象，物所麗也。其爲耒耜，取諸益者，二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此也。日中爲市，取諸噬嗑者，上明下動，亦交合之義也。神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也。及黄帝、堯、舜之世，民用日滋，若復守其朴略，則非變而通之之道。故黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民由之而不倦；神其化，使民宜之而不知。凡此者，非聖人喜新而惡舊也。窮則變，變則通，通則久，易之道然也。得易之道，則天亦從而祐之，是以吉无不利。衣裳之制取諸乾坤者，上下之分也。舟楫之利取諸渙者，木在水上而風行之也。馬牛之利取諸隨者，下動上說，動則隨人也。取諸豫者，二隂在前，重門之象；震木於外，擊柝之象；三隂安於内，逸豫之象，亦豫備之義。杵臼之利取諸小過者，上動下止，亦小過乎常而合理也。弧矢之利取諸睽者，弧却於後，矢發於前，用則睽也；弧曲而張，矢直而利，體則睽也。然二者相有而不可相无，本同而後睽也。大壯二隂覆於上，四陽柱於下，宫室之象，亦壯麗之意。大過四陽之長者聚於中，二隂之短者布於外，棺槨之象，亦過厚之意。夬則取明決之義也。

右第二節，承上章功業見乎變而言。聖人繼天立極，凡所制作，皆得諸易，故能推廣天地生生之大德也。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。

易者，理也。有理斯有象，象者，像也，像一卦之體如此也。有卦斯有彖，彖者，斷也，斷一卦之材如此也。有像有彖斯有爻，爻者，以天下之動效於人也。動者，吉凶悔吝之所由生，悔積成吉，吝積成凶，故曰吉凶生而悔吝著也。震、坎、艮，陽卦也，三畫之中有二隂焉。巽、離、兌，隂卦也，三畫之中有二陽焉。蓋陽卦奇，奇則一陽爲主，故多隂，所謂一君而二民，道之正也，故曰君子之道。隂卦耦，耦則一隂爲主，故多陽，所謂二君而一民，非正道也，故曰小人之道。陽貴而大，故曰君；隂賤而小，故曰民。

右第三節，承上章制器尚象之事，因言易象而併及易之義例也。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

釋咸九四爻義。理本无二，有感必有應。理之自然，何以思慮爲哉？故極言天地萬物往來屈信，以發明感應自然之理。至於精其義以入於神，則屈之至也，然亦所以爲出而致用之本。利其用而无適不安，則信之極也，然亦所以爲入而崇德之資。自是以上，則亦无所用其力。至於窮不測之神，知變極而化，乃德之盛也。此又即學之屈信相爲用者，以明感應之理也。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

釋困六三爻義，見本卦下矣。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

釋解上六爻義，以言藏器待時。蓋器不具，固不利於用；時未至，亦不可以輕用。使在我者動有阻括，而望其有獲於外，難矣。解至上六，解之極也，是動而不括之時也。故曰：待時而動，何不利之有？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲无益而弗爲也，以小惡爲无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶。

釋噬嗑初、上兩爻之義，言懲惡在初，改過在小也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

釋否九五爻義，見本卦下。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

釋鼎九四爻義，見本卦下。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

釋豫六二爻義。幾者，善惡方動之初也。既能見而審之，則无凶悔吝矣，故但曰吉之先見者也。諂與瀆雖不足以言幾，然諂與瀆則必有後悔，知幾者不爲也。蓋豫之六二，有介然之守，有豫見之明。聖人以知幾與之，謂其知微之必有彰，知柔之必有剛，其知幾之神足以爲人之法，故曰萬夫之望。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，无衹悔，元吉。

釋復初九爻義，而以顔子當之。言顔子之心至靜而清明，故微有不善，觸之則未嘗不知，知之未嘗復行，覺即復矣。此幾學也，在顔子爲不貳過，在易爲不遠復。

天地絪縕，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

釋損六三爻義。絪縕，天地交感綢密之意。一隂一陽之謂道，一與二對待，生生之本，自然之理也。一必有二，一與二即三矣，復參以三則餘矣，非致一之道也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

釋益上九爻義。利者，衆所同欲，唯君子有絜矩之道。度諸己而安者然後動，故動不失其宜；度諸心而可者然後語，故語必得其當；度其交之可求者然後求，故无悔吝之愆。是能以己之心度人之心，以人之心爲己之心，故能與衆同其利，而人亦與之也。若但知有己，不知有人，徒知有利，不知有義，則其動也必危，其語也必懼，而人亦莫之與。不但不與之，且有起而擊之者矣。聖人舉此，以爲偏於利己者之戒。

右第四節，釋十一爻之義，示人以推求卦爻辭之法也。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

乾陽坤隂，一闢一闔，而生生化化於无窮，故曰易之門。乾三奇，陽物也。坤三耦，隂物也。奇耦合而生六子，八卦合而生六十四，此隂陽之合德也。體者，質也。卦爻之中，剛有剛之質，柔有柔之質。剛柔之質雖各不同，然皆自夫乾坤合德而成。以體者，即而同之之謂。撰者，所爲也。如四時運行、五行生成之類，皆天地之撰也。以通者，相與无間之謂。如隂陽變化、剛柔消長之類，皆神明之德也。唯易能體之，能通之者，亦自夫乾坤合德、剛柔有體中見之。唯其合德而各有體，各體而實合德也。故其稱名不一，乾爲馬，坤亦爲馬，坤爲牛，離亦爲牛，錯雜而舉之，然亦不越乎陽健隂順而已。此易卦所以皆自乾坤而出也。人能即此參稽其類以求之，則可以隨其時，觀其變，避凶而趨吉，去危而即安矣。於此見聖人作易，深為衰世慮也。况易也，可以彰既往，可以察方來，顯者可使之微，幽者可使之闡。蓋亦自夫乾坤之門一開而爲八，八而六十四，其卦其象各當其名，其剛其柔各辯其物，而又正之以至賾至動之言，斷之以吉凶悔吝之辭，易之道无不備故也。然以一牛一馬擬天地，以一門一戶擬乾坤之類，是稱名也小，而其取類則大也。其爲旨遠，遠者使人思而求之；其爲辭文，文者使人玩而得之。其言委曲而切中事情，故可信；其事閎肆而无跡可指，故不窮。此皆聖人因民行事之有疑貳不決也，故以吉凶明失得之報，以決其未斷之疑，以濟其所行之行也。然則重易聖人，其憂患後世爲何如哉？右第五節。言易之變化生於隂陽，事之吉凶生於變化，故聖人取之以爲衰世慮也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

此夫子摘九卦以發明處憂患之道，其謂文王乎？故序於作易者其有憂患之後。蓋夏、商之末，易道中微，文王遭羑里之難，重卦繫辭，易道復興，故以己之憂患以憂患天下後世，而此九卦於處憂患尤切。履者禮也，謹於踐履則德有基。謙者遜也，執其恭遜則德有柄。復者反諸身而善，【原缺】存，故曰本。恒者久於道而所守不變，故曰固。損則懲忿窒慾，故德以修。益則遷善改過，故德以裕。困則自驗其力，故爲德之辯。井則不易其所，故爲德之地。然猶巽順於理，隨宜而行，此聖人取九卦以成己之德也。履以說而行，故和而至。謙以卑下人，故尊而光。復陽雖微而不亂於隂，故小而辯。恒居雖雜而不一，然皆可久，故雜而不厭。損先自損而後得益，故曰先難而後易。益推所有而不外求，故曰長裕而不設。困身雖窮而道則亨，故曰窮而通。井雖居其所而用則遷，巽雖稱其命而入則隱，此又贊九卦之德也。履以說行，故可以和行。謙卑自牧，故可以制禮。復以自反其善，恒以惟一其德。損所當損，則害己之事遠矣。益所當益，則利人之事興矣。困而自反，則可以寡怨。井隨所與，則可以辯義。巽順於理，則可以行權。此又贊九卦之用也。六十四卦備於聖人之身矣，而處憂患則九卦尤爲至要，故反覆言之以示人，亦待衰世之意也。

右第六節，三陳九卦，以示人處憂患之道。

易之爲書也不可遠，爲道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。其出入以度，外内使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

日用事物之間，何莫非易，不可須臾離也。可離非易矣，故曰不可遠。然易者變易也，故其爲道也屢遷，變動不居其所，而周流於卦之六虚。六虚者，六位也，謂虚以待變動之事也。如乾初九上居於坤，則坤變爲剥矣；坤上六下居於乾，則乾變爲姤矣。上下安有常哉？故或以剛而易柔，或以柔而易剛，不可拘以典常，繩以要約，此易之用存乎變也。然變變无常者，固易之用；常而不變者，易之體也。故其一出一入也以度，有度則吉；或内或外也知懼，不懼則凶。又能明於憂患及事理當然之故，使用易者凛凛然知戒懼而不敢肆，雖无師保在前，亦如臨父母之慈且嚴也。如此方能率循其吉凶之辭，揆度其趨向之方，是於變動不居之中，蓋自有典常不可變者在也。然其常其變，行之則又存乎其人，故曰苟非其人，道不虚行。右第七節。言易之用主乎變，而易之體則有不可變者存。宜常而常，宜變而變，用之則存乎其人也。

易之爲書也，原始要終，以爲質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。智者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之爲道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

質，謂卦體。聖人設卦，必原其始，要其終。【原缺四字】。卦之全體也。爻則各隨其事及其時而爲變通者也。初與上，一卦本末也。聖人之繫爻辭，初則其事未定，故難知。上則其事已成，故易知。初猶擬議以爲辭，上則成其初辭而已。若夫雜陳一卦之事，論撰一卦之德，辯其或是或非，又非其中四爻，則不能備通而求之，則存亡吉凶於所居之或當或否，可得而知矣。至於統綸一卦之體，則彖辭盡之。蓋括一卦大義於數語之間，智者未觀爻辭，先觀彖辭以思之，則得其意已過半矣。同功者，二與四皆隂，三與五皆陽也。異位者，二與四近君遠君之不同，三與五君貴臣賤之不同也。四近君，故多懼。柔本不利乎遠，而二多譽者，以柔居中也。五多功，三多凶者，君臣之别也。然又以柔居之則危，以剛居之則勝，當位與不當位也。

右第八節，言聖人繫爻辭之義例，示人以推求六爻之法也。

易之爲書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

易之爲書，廣且大也，故三才之道皆備焉。未重之先，初爲地，二爲人，三爲天，時也。廣而未大，孤故也。既重之後，初與二爲地，三與四爲人，五與上爲天，於是有

對：有待，有數，有象。廣【原缺八字】。而成卦。六者非他，三才之道也。道有變動，故錯雜而成爻。等者，謂貴賤之有等也。物者，謂剛柔之成質也。相雜者，或以剛居柔，或以柔居剛，交相錯雜而成章也，故曰文。其文之物，隨其所處，當與不當，而吉凶於是生焉。此六爻之義也。

右第九節，極言六爻之義例，以承上章之文。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

易之興也，興於上古。然上古之時，情僞未滋，易之道猶在人心。至殷之末世，生民之情僞侈矣，世道之險阻極矣，聖人亦不免罹憂患之中矣。羑里之難，文王之於憂患，所謂身履之者。於是推吾身之憂患，以慮天下後世之憂患，故易又興焉。文王之於易也，其心危。其心危，故其辭危。无他，以安吾身之危者，欲天下後世之危者平；以正吾身之傾者，欲天下後世之傾者易。易者，使傾之文錯簡也。其慮患之道甚大，故取喻於物者甚詳。大而天地，微而蟲魚，苟可以取象以明吉凶失得之報者，一物不廢。使人懼之於始，懼之於終，其要歸於无咎而已。此愚以重卦歸之文王，而稱周易以别夏、殷之易也。

右第十節，結上文衰世之意。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能硏諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云爲，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

天下事健而不息則易，息而不健則難；順而不拂則簡，拂而不順則繁。故乾至健而其德行恒易，坤至順而其德行恒簡。然健而易者多忽於險，順而簡者多忽於阻。唯乾坤之德，易而知險，故不陷於險；簡而知阻，故不困於阻。上繫言易簡而及於可久可大，此言易簡而及於知險知阻，亦衰世之事也。能以易簡之道說諸心，研諸慮，則可以斷天下吉凶失得之變，成天下亹亹不倦之務矣。侯之二字，羨文也。是故於變化云爲之際，見祥而知吉，見象而知器，見占而知來，无所疑焉。是天地以易簡之道設位於上下，聖人以易簡之道成能於兩間。人謀者，天下之亹亹是也；鬼謀者，天下之吉凶是也。天人合一，幽顯无遺，至於百姓，莫不與知而與能，此易簡之至也。此三極所【原缺八字】

然伏羲畫卦，未有辭也。象焉【原缺八字】。

有辭皆以情言，剛柔雜居，而吉凶可見。

經曰剛柔雜而不當，故吉凶生是也；變動以利言，經曰變而通之以盡利是也；吉凶以情遷，謂吉凶隨事之情而遷也，如愛惡相攻，遠近相取，情僞相感，相近而不相得是也。學易者知此，則知易之爲易矣。然欲知其情者，又在知言。彼歉於中者必愧於外，故將叛者其辭慚；疑於中者必泛其說，故中心疑者其辭枝；吉德之人見理直，故其辭寡；躁競之人急於售，故其辭多；誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮，故其辭游；失其守者必見義不明而内无所主，故其辭屈。觀卦爻之辭，亦猶是也。人而知此，則知易之情矣，是亦待衰世之意也。右第十一節。言乾坤至易至簡，而知至險至阻者以示人。愚故曰：上繫言先天易，用易處常之道也；下繫言後天易，用易處變之道也。