第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－（元）王申子撰《大易緝說•卷五》

䷔【震下离上】

噬嗑，噬，囓也。嗑，合也。頤中有物梗之，噬而後合也。上下二剛而中虛，頤之象。内三隂，齒之象。四以一剛梗於其中，爲頤中有物之象。必噬之而後得合，故爲噬嗑。在人事爲有物梗之，在人心爲有欲間之，皆務決去，然後爲得也。

噬嗑：亨，利用獄。

天下事所以不得亨通者，皆由有梗間於其間，噬而去之則亨矣，故曰噬嗑亨。卦二陽居上下，三隂列於内，如拘守四之一梗於中，有獄之象。且離明震威，明與威乃用獄之道，故曰利用獄。若以用獄取全卦之義，則非也。

彖曰：頤，中有物曰噬嗑。

此通六爻而取成卦之象，以釋卦名義。言九四爲梗，如有物梗於頤中，非噬而去之，不可以合，故曰噬嗑。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

以卦德、卦體釋彖辭。噬嗑而亨者，梗去則亨也。三陽三隂，剛柔平分，在獄則是非決白之象。震，動也；離，明也。唯動則能斷，唯明則能審。徒知斷而不知審，則有䧟於非辜者矣；徒知審而不知斷，則有逸於刑憲者矣。必電之明、雷之威合用之，然後是非无遁情，故曰動而明，雷電合而章。此皆利用獄之道。用獄者雖貴乎明而威，然爲君者則當推仁恕之心。六五以柔居尊，柔非去梗之宜，然爲君而用之庶獄，則其所利，故曰雖不當位，利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

雷電當作電，雷象无倒置者。電掣則雷震，雷迅則電赫，相須並用，亦有一噬一嗑之象。電先雷掣，使人知懼而修省。先王以之先明其刑罰，勅其法令以示人，使人預知所畏，遷善遠罪而不犯。有司不然，專以用獄爲能，則電雷之威亦褻矣。

初九，屨校滅趾，无咎。

趾，在下而主於行者也。九四爲一卦之梗，初居動體，與之同德，又與之爲應，是與之同惡者也。然居卦之初，惡雖形而未顯，罪雖有而未大，故但械其屨，滅其趾，使不得行。止之於初而惡不行，故得无咎。繫辭曰：小懲而大戒，小人之福也。

象曰：屨校滅趾，不行也。

趾、屨，皆行之物。校滅，所以止其行，使不得進，而與四同惡也。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

膚者惡之淺，鼻者氣之通。四爲一卦之梗，初乃與之相通爲惡。二以中正居大臣之位，應柔中之君，任去惡之責，能於初惡尚淺之時，乘而去之，絶四之與，不使之通，故曰噬膚滅鼻。是以中正之道爲上，去梗何咎焉？

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

曰噬，曰滅，惡雖淺而力不易者，柔乘剛故也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

腊，乾腊，全體骨爲之，堅韌之物也，喻九四之強梗也。三以隂柔不中正之才噬之，能无遇毒乎？故小吝。然於時當噬，故於義无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

以柔居剛，位不當也。自處不得其當，而以治人，故人不服；而有犯之者，故遇毒。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

四乃一卦之梗，而亦曰噬，噬者誰也？誠齋曰：以九四噬九四，近君之臣，豈一人而已哉？今從之。胏與胾同，乾肉之帶骨者，乾胏喻強梗之九四也。金剛矢直，金矢喻剛直之九四也。謂以剛直之臣噬強梗之臣，因去強梗之臣而得剛直之臣也。四雖剛直，亦必艱難其心，貞正其守，而後可獲吉，蓋位終不正故也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

言去惡之道未爲光大，故必艱貞而後吉也。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

噬嗑一卦，四爲強梗，初九應之，而其惡尚淺。六二以中正噬之，故易爲力。六三以不中正噬之，故艱爲腊。九四以剛直噬之，故爲胏。胏則差易於腊矣。上九雖與初及四同惡相濟，然其強梗已衰，无勢无助。五以中剛噬之，特乾肉耳。雖不免噬囓之勞，比胏則又易矣。黄，中色。金，剛物。五居中用剛，爲得中剛之道。然以柔質去強梗，雖得中剛之道，亦不可忽。故戒之以貞固危厲，乃可无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

必貞厲然後无咎者，謂以柔噬剛，不如是不得其當也。

上九，何校滅耳，凶。

四剛強爲一卦之梗，而上九恃其剛明之極，與之同德而又同體，是同惡相濟而終於爲梗者也。且居卦之外，火體炎上而去震遠，是卦有雷霆之威，若罔聞知，炎炎于上而不顧，故惡積而不可揜，罪大而不可解，至於何校而受滅耳之凶也。

象曰：何校滅耳，聦不明也。

使不自恃其剛明之極，炎炎不顧，則聽必聦，聦必明，聞過知改，惡不至是矣！