䷒【兑下坤上】
臨,近也,亦自上臨下之義。為卦兌下坤上澤上,有地岸也。臨,近乎水也。又二陽浸長而幾於乾,世道既復而近於泰,故爲臨。
臨:元亨利貞,至於八月有凶。
剛長而嚮盛,則其亨也必大善。且二陽上進,前順而无阻,故曰元亨。然二體柔說而成卦之主,六三也又不得其正,故戒之曰利貞。八月有凶者,自六三八變而至觀爲八月卦,臨則二陽長於下,四隂剥於上,觀則四隂長於下,二陽剥於上矣,故曰有凶。聖人於此二陽長而隂消之初,爲二陽消而隂長之慮也。蓋方盛而慮衰,則盛可久,若既衰而後爲之慮,則无及矣。
彖曰:臨,剛浸而長。
以卦德釋卦名義,謂剛浸長而近於泰,故曰臨。
說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
釋彖辭下說而上順。二又以剛中之德,上應柔中之五,得中用中以相應,故大亨。中則正矣。大亨而以正,天之道也。今成卦六三,既不中,又不正,故有八月之凶。謂成卦六三,八變爲八月之觀,則二陽消於上矣,故曰消不久也。不久者,臨與觀僅一反對,亦以見其近也。聖人治思亂、安思危之意遠矣哉!
象曰:澤上有地,臨;君子以敎思无窮,容保民无疆。
澤上有地,以地臨水,以上臨下之象也。澤之於地,有潤而无竭,故君子以之敎人,其思无窮。地之於澤,有受而无阻,故君子以之容民,保而无外。是二者,亦以大臨小,以上臨下之事也,故以取象。
初九,咸臨,貞吉。
臨之爲卦,六三一變則爲泰矣,陽剛浸長之時也。咸,感也。陽剛二君子而在下,上有虛中好賢之君,相與之感遇於臨之世,故皆以咸臨言之。初又剛而得正,四復以正應之,是以正道獲乎上而志得行也,故曰貞吉。
象曰:咸臨貞吉,志行正也。
初九之志,在於行其正道,而又得四以正應之,是以吉也。
九二,咸臨,吉,无不利。
二處剛長之時,以剛居中,上有柔中之君,虛其心與之感遇於泰道將成之際,故吉,故无不利。此彖所謂剛中而應者也。然初與二皆咸臨,初吉而已。二吉且无不利者,遇君與臣,其功用固有間,中與不中故也。
象曰:咸臨,吉,无不利,未順命也。
君臣感遇固吉无不利,然四隂猶盛,二隂猶得以閒之,故雖能以意氣相感,而二猶未得以順從上命,此其所以爲二陽之臨,而未即爲三陽之泰也。
六三,甘臨,无攸利。既憂之,无咎。
剛長之時,上下諸爻皆當位得中之君子,獨一六三不中不正,而以隂柔居下之上,上无應與,下畏二陽之逼,乃挾其兌說之資,行其甘諂之謀。是謀也而果行,則上不利於國家,下不利於其身,故曰无攸利。處臨之時,如六三者不可不憂,既知憂之,則可无咎。憂之如何?防八月之凶是也。
象曰:甘臨,位不當也;旣憂之,咎不長也。
以柔乘剛,不中不正,是位不當也,故甘以說。人旣憂之,則將去之,去之則彼之爲咎不長,臨爲泰矣。
六四,至臨,无咎。
四居坤體,切近兌澤,故曰至臨,言臨近之至也。初九賢而在下,四近臣也,正與之應,是又能至臨在下之賢,與之共成剛長之治,何咎之有?
象曰:至臨无咎,位當也。
以隂居四爲得正,近君而正爲得位,切近下體爲至臨,正應初九爲下賢,位之當,咎之无也。
六五,知臨,大君之宜,吉。
中庸曰:惟天下至聖,爲能聦明睿知,足以有臨也。故知臨爲大君之宜。謂六五以柔中之德,任九二剛中之賢,不自用其知,而兼衆知爲知之大,是宜爲君而獲吉也。
象曰:大君之宜,行中之謂也。
五得中而又任剛中之賢,是行其中而盡其爲君之道者也。
上六,敦臨,吉,无咎。
敦,厚也。以上臨下,臨之義也。六居一卦之上,與下二陽雖非應比,然其象則居高臨下,所臨者二陽而已。隂必從陽,坤體則厚,是以厚德而内從二陽之君子,故吉,故无咎。
象曰:敦臨之吉,志在内也。
謂上之志在於内,從陽剛之君子也,故吉。
大易緝說卷四
<經部,易類,大易緝說>
上一章节
下一章节