（元）王申子撰《大易緝說•卷二》

欽定四庫全書｜大易緝說卷二*元*王申子*撰

問成卦之主。

或問曰：子於六十四卦專論成卦之主，何也？

曰：先天八卦，後天重為六十四卦。先天後天，皆以乾坤為首。蓋世間物物自天地生，故聖人設卦，卦卦自乾坤出。乾坤二體之變，即成卦之主。文王主之以成卦體，周公主之以取爻義，夫子亦主之以為彖傳。故聖人所繫卦辭爻辭，无一字不在六畫上取來。而諸賢之說則曰：易者，變易也，變易以從道也。以為繫易之辭，聖人但據理而言，多是設辭，多是泛說。果爾，則是聖人率已意以繫易而可乎？然愚所謂成卦之主，有以二體取者，有互全體取者，有通六爻取者，有專取上爻者，有不取上爻者，然各主之以成卦則一也。

○以二體取者，

䷂屯主初與五，故彖以元亨利貞言五，以勿用有攸往，利建侯言初，而彖傳曰剛柔始交。

䷃蒙主二：不主上，以上居一卦之外也，故彖專言五之求二，而彖傳曰時中，曰剛中也。

䷄需主五，故彖專言五孚，光亨，貞吉，而彖傳曰位乎天位，以正中也。

䷅訟主二，故彖言有孚，窒惕，中吉，不利涉大川，而彖傳曰剛來而得中也。

䷆師主二，故彖言貞，丈人吉，无咎，而彖傳曰剛中而應，行險而順。

䷇比主五，故彖以吉，元永貞，无咎，不寧方來言五，而彖傳曰以剛中也。

䷈小畜主四，故彖以密雲不雨，自我西郊言四，而彖傳曰柔得位而上下應之。

䷉履主三，故彖以履虎尾，不咥人，亨言三，而彖傳曰柔履剛也，說而應乎乾。

䷌同人主二，故彖曰利君子貞，而彖傳曰柔得位得中而應乎乾。

䷍大有主五，故彖曰元亨，而彖傳曰柔得尊位大中，而上下應之。

䷎謙主三，故彖曰：亨，君子有終。而彖傳曰：天道下濟而光明，尊而光，卑而不可踰。

䷏豫主四，故彖曰利建侯行師，而彖傳曰剛應而志行，順以動。

䷐隨主初與上，故彖以元亨利貞无咎言初，而彖傳曰剛來而下柔言上與初。

䷑蠱主初與上，故彖曰先甲後甲，而彖傳曰剛上而柔下，終則有始。

䷒臨主三，故彖曰至于八月有凶，而彖傳曰說而順。至于八月有凶，消不久也。

䷕賁主二與上，故彖以亨言二，以小利有攸往言上，而彖傳曰柔來而文剛，分剛上而文柔。

䷗復主初，故彖曰亨。反復其道，七日來復，利有攸往，而彖傳曰剛反。

䷘无妄主初，故彖以元亨利貞言初，而彖傳曰剛自外來而為主於内。

䷚頤主初與上，故彖以觀頤言上，以自求口實言初，而彖傳曰觀其所養，觀其自養。

䷛大過主初與上，故彖以棟橈言初上之弱，而彖傳曰本末弱也。

䷜坎主二與五，故彖曰有孚，維心亨，而彖傳曰乃以剛中也。

䷝離主二與五，故彖曰利貞亨，畜牝牛吉，而彖傳曰離，麗也，柔麗乎中正。

䷞咸主三與上，故彖以利貞言。三上皆得其正，而彖傳曰柔上而剛下。

䷟恒主初與四，故彖以利貞戒。初、四皆失其正，而彖傳曰剛上而柔下。

䷠遯主三，故彖曰亨，小利貞，而彖傳曰遯而亨，剛當位而應。

䷡大壯主四，故彖以利貞戒四之失其正，而彖傳曰剛以動。

䷢晉主五，故彖曰康侯晝日三接，而彖傳曰順而麗乎大明，柔進而上行。

䷣明夷主二，故彖曰利艱貞，而彖傳曰晦其明也，内難而能正其志。

䷤家人主二與四，故彖曰利女貞，而彖傳曰女正位乎内，男正位乎外，以言二、五也。

䷥睽主三與五，故彖曰小事吉，言三、五柔而不正也。而彖傳曰柔進而上行，得中而應乎剛，專言五也。

䷦蹇主三與五，故彖曰利西南，不利東北，貞吉，而彖傳曰往得中，曰其道窮也。

䷧解主二與四，故彖曰无所往，其來復，吉。有攸往，夙吉，而彖傳曰乃得中也，往有功也。

䷨損主三與上，故彖曰有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，而彖傳曰損下益上，其道上行。

䷩益主初與四，故彖曰利有攸往，而彖傳曰損上益下，自上下下。

䷫姤主初，故彖曰女壯，勿用取女，而彖傳曰：姤，遇也，柔遇剛也。

䷭升主初，故彖曰元亨，用見大人，勿恤，南征吉，而彖傳曰柔以時升。

䷮困主二與上，故彖以貞，大人吉，无咎言二，以有言不信言上，而彖傳曰以剛中也，尚口乃窮也。

䷯井主初與五，故彖曰改邑不改井，而彖傳曰乃以剛中也。

䷰革主二與上，故彖以巳日乃孚言二，元亨利貞悔亡言二與上，而彖傳曰大亨以正，革而當，其悔乃亡。

䷱鼎主初與五，故彖雖止以象言，而彖傳猶曰柔進而上行，得中而應乎剛。

䷲震主初與四，故彖以震來虩虩言初之懼，以笑言啞啞言四之則，故彖傳曰恐致福，曰後有則也。

䷳艮主三與上，故彖以艮其背言上，行其庭言三，而彖傳曰止其所也。

䷴漸主三與四，故彖曰女歸吉，利貞，而彖傳曰進得位，進以正。

䷵歸妹主三與四，故彖以征凶，无攸利言。三與四皆不得其正，而三又以柔乘剛，故彖傳曰位不當，柔乘剛也。

䷶豐主二與四，故彖曰亨，曰宜，曰中，而彖傳曰明以動，曰尚大也。

䷷旅主三與五，故彖以小亨言五，以貞吉言三，而彖傳曰：柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明。

䷸巽主初與四，故彖曰小亨，利有攸往，利見大人，而彖傳曰柔皆順乎剛。

䷹兌主三與上，故彖曰亨，而又戒曰利貞，而彖傳曰剛中而柔外。

䷺渙主二與四，故彖曰利涉大川，利貞，而彖傳曰剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

䷻節主三與五，故彖曰亨，而彖傳曰剛柔分而剛得中，當位以節，中正以通。

䷼中孚主三與四，故彖曰利貞，以言四戒三也。而彖傳曰柔在内而剛得中。

䷽小過主三與四，故彖曰可小事，不可大事，以言三、四二陽皆失位而不中也。不宜上宜下，上逆而下順也。

○互全體取者。

䷊泰，乾下坤上，故彖止言小往大來，而彖傳曰内陽而外隂，内健而外順。

䷋否，坤下乾上，故彖止言大往小來，而彖傳曰内隂而外陽，内柔而外剛。

○通六爻取者。

䷓觀，二陽之大者在上，觀示下之四隂，故彖傳止曰大觀在上。

䷔噬嗑，二陽居上下，三隂居中，頤齒之象也。四以一剛梗於中，故彖傳止曰頤中有物。

䷬萃，通六爻而不取上爻，謂三隂聚於下，二陽聚於中，而上六不得聚，故彖傳止曰萃，聚也。順以說，故聚。

䷾既濟，通一卦而言，隂上陽下，故彖曰亨小，曰初吉終亂，而彖傳曰小者亨也，曰剛柔正而位當也。

䷿未濟，通一卦而言，故彖曰小狐汔濟，濡其尾，而彖傳止曰未出中也，不續終也。

○專取上爻者。

䷖剥主上九，故彖曰不利有攸往，而彖傳曰柔變剛也，小人長也。

䷙大畜主上九，故彖以利貞戒上，而曰不家食，吉。彖傳曰：剛上而尚賢。

䷪夬主上六，故彖曰：揚于王庭，孚號有厲，告自邑。而彖傳曰：剛决柔也，柔乘五剛也，剛長乃終也。

問辭、象、變、占。

或問曰：子之說易，卦卦爻爻必兼辭、象、變、占四者而言之，何也？

曰：愚反覆大傳，詳玩聖人之訓，既曰：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

又曰：易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。一再言此四者以示人，是誠作易之要，亦求易之要也。何以見之？天下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四個字：潛、龍、勿用其辭也。龍其象也，潛其變也，而必曰勿用其占也。卦卦爻爻備此四者，而伊川易傳止尚其辭，康節數學止尚其象，漢上易說止尚其變，晦庵《本義》止尚其占。謂非說易不可，謂說之全，則恐猶有所遺也。

問：錯簡、脫簡、羨文。

或問曰：古今諸儒皆以為九經，惟易不經，秦火獨為全經。今子乃云易中錯簡、脫簡、羨文凡二十有四，无乃疑其所不當疑乎？

曰：先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而說之，是以錯脫處隱而不見。今愚分文王之彖自為一節，夫子逐句傳文王之彖自為一節，由是文意瞭然，有不得不疑者。學者試以予之所疑質之經旨，則自可見矣。

錯簡十二

乾彖傳大明至御天十五字，當在乃利貞下。

坤初六象曰：履霜堅冰。當依魏志作初六履霜，隨。彖傳：天下隨時。當依王肅本作天下隨之。

隨彖傳隨時之義大矣哉，當依王肅本作隨之時義噬嗑。大象雷電噬嗑，當作電雷噬嗑。

无妄彖傳：无妄之往，何之矣？上下必有錯簡。

夬九三君子夬夬，當在若濡有愠下。

井彖傳：井，養而不窮也。當在脫簡往來井井下。繫辭丄天一至地十，當在天數五、地數五上。

繫辭下易者使傾，當作傾者使易。

雜卦大過以下八卦

繫辭上《易》曰自天祐之一節，當在盜之招也下。

脫簡六。

坤文言主字下脫一利字。

屯彖傳脫勿用有攸往一句。

井彖傳脫无喪无得，往來井井兩句。

震彖傳脫不喪匕鬯一句。

渙彖傳脫利貞一節。

解六三脫无咎二字。

羨文六

同人，彖傳：羨同人曰三字。

大壯上六羨羝字、一字。

鼎彖：元吉，亨。羨吉字、一字。

萃彖萃亨，羨亨字一字。

漸彖傳：漸之進也。羨之字、一字。

繫辭下能研諸侯之慮，羨侯之二字。

問周易之名。

或問曰：易經四聖人手，而獨稱周易，何也？

曰：案周禮言三易，其經卦皆八，其别皆六十四。夏曰歸藏，以坤為首；殷曰連山，以艮為首。意者文王重易，更以乾、坤為首，始繫以六十四卦之名而為之彖，故稱周易以别夏、殷之易歟？或者謂取周普、周遍之義以名書，則非也。况夫子大傳有曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？則稱周易不亦宜乎？

問六易之說。

或問曰：古今說易者七百餘家，而子獨取河圖、洛書為天地之易，并伏羲之畫、文王之重、周公之爻、孔子之繫、周子之圖為六易。所謂七百餘家，與先賢所集七易，皆不與焉。敢問何說？

曰：易與諸經不同，乃天地之文，聖人節節因而成之，有不容但已者。蓋自无極而太極，太極判而一隂一陽相為樞紐，大而天地，微而萬彚，生生化化，所以无窮，皆自然而然。至易至簡，聖人不過因而發明之，以詔萬世，初未嘗加毫末作為於其間。而古今諸家之說，往往求之太過，各務新奇，或以性理，或以氣候，或以步占，或以老、莊，雖切近如太玄、潛虚經，世猶各得其一偏。故予不得不摘出，以見易之本旨在此而不在彼也。

問日月為易之說。

或問曰：易道不過一隂一陽而已，故鄭厚云：易字從日從月，一日也，一月也。此說如何？

曰：易者，生生化化不窮之理也。太極未判，兩儀未分，已具此理。故大傳曰：生生之謂易，而後言成象之謂乾，效法之謂坤。

又曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極兩儀之先，已有此易。然則易豈有日月而後有者？諸家只因認此字不分曉，故節節差了。如陸象山兄弟論无極曰：易言有，今乃言无。是指易字只作一本書。所以不識周子之无極，皆此類也。

問彖。

或問曰：先儒言夫子作十翼，彖居其一。是夫子作彖，而子乃以為文王之辭，彖曰下則以為夫子之彖傳，何也？曰：文王重易後，卦既有名，名各有義。六畫下，或取卦德，或取卦象，或取卦體，或取卦義，或取卦變，而繫之以辭，以斷一卦之義。此文王之辭，夫子所謂彖也。今經中彖曰，乃夫子舉文王之辭而傳之，猶今人舉書曰、詩云之類。若謂夫子作彖，則夫子作繫辭，不合自云智者觀其彖辭，則思過半矣。

問彖傳。

或問曰：子謂彖曰以下，乃夫子舉文王之彖辭逐句釋之，故曰彖傳。其為義例如何？

曰：夫子彖傳之例，先釋文王所重六畫之象及所以名是卦之義，如蒙，山下有險，險而止蒙是也。既舉卦象以釋卦名，然後逐句舉文王彖辭而釋之，如蒙，亨，以亨行時中也以下一句釋蒙、亨二字之類是也。先儒之說，皆混文王、夫子之辭而釋之。今愚分為兩節後，蓋有不待釋而明白者矣。其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者，然亦未嘗不兼名義而傳之也，故愚謂之彖傳。

問文言。

或問曰：文言獨乾、坤有之，何也？

曰：文言所以申彖傳之義，獨乾、坤有之者，蓋卦卦自乾、坤出。乾、坤德業至廣至大，而聖凡分量有等有差，故詳傳之以為之訓。

問大象。

或問曰：諸卦大象取義，與本卦之義不同，何也？

曰：愚觀文王重卦六畫，上取象義立卦名，往往不盡依伏羲先天卦象以取義。夫子大象，則取先天八卦本象，而又取其善者用之。如剥之為卦，全卦以剥陽取義，而大象乃取厚下安宅之類。於此亦可見易之為道也，屢遷用之，吉凶則存乎其人也。

問爻辭。

或問曰：聖人繫爻辭之義例如何？

曰：此周公取名卦之義與成卦之主，即其剛柔遠近之殊以乘六虚，以求其時用之宜與不宜，當與不當，而繫之以吉凶悔吝之辭以示人。初爻之辭，猶擬之而後定。自二爻至上爻，則成其初辭所擬而已，未嘗如諸說一爻各一義也。

問小象。

或問曰：夫子釋周公爻辭，而不稱爻曰、初九曰，而稱象曰者，何也？

曰：此因周公於逐爻初九、六二兩字上取象取義，故夫子稱象曰，獨乾五見，坤兩見，且稱子曰、《易》曰。意者韋編三絶，非一日之言，而門人記之也。其間有逐句釋者，有止釋一句者，有舉一句并下文釋之者，有上二句舉爻辭以下二句釋之者，學者毋一例觀之。

問繫辭。

或問曰：繫辭之文，先賢多疑其錯亂，以為非夫子所作，而子獨以為非聖人莫能道，何也？

曰：文王、周公卦下爻下之辭，皆繫辭也。今子所問，則上繫下繫，夫子之辭也。愚嘗即上下繫與卦爻之辭参互演繹，見其間發明作易之要，示人用易之法，委曲詳盡，有條有理，非胷中自有全易者不能道。特諸賢章分句解，自為錯亂耳。上繫止合分為十七節，自未畫前，聖人因天地自然之易，畫而為卦說起。次言聖人設卦觀象繫辭，以明吉凶之變。次言易道至大，聖人用之亦極其大，所以配天地，成德業，皆易之功。次釋六爻，示人以用易之法。次即舉大衍揲蓍辭象變占用易之要者以示人。次乃贊聖人作易，以為天下用之極功。卒也，言聖人雖竭其旨意以示人，學易者又不可徒泥夫卦象爻辭，而不求諸心也。起結甚明。下繫止合分為十一節，自重卦說起，至功業見乎變，情見乎辭，便有憂患之意。次即舉十三卦聖人功業見乎變之事。次言卦爻之變例，且釋十一爻，示人以用易處變之法。次述衰世之意，與作易者其有憂患之辭。次三陳九卦，皆處變之事。次論六爻之變。次即明以文王與紂之事言之。卒也，推明乾坤至易至簡，而知至險至阻者示人，且以知言之情偽結之，與上繫言乾坤易簡之道，而及於可久可大之氣象，大不侔矣。愚故曰：繫辭上，夫子發明先天易，用易處常之道；繫辭下，夫子發明後天易，用易處變之道也。整整如是，何錯亂之有？

問序卦。

或問曰：序卦之文，伊川易傳卦卦引之，而子乃以為非聖人所作，然則卦果无序乎？

曰：上經三十卦，以反對觀之，止十八卦。首乾坤者，萬物父母也。十變為泰否，泰否，乾坤二體之交也。又十變為剥復，剥復，乾陽坤隂之終始也。又四變為坎離，坎離，乾陽坤隂交之極也。下經三十四卦，以反對觀之，亦止十八卦。首咸恒者，山澤通氣，雷風相薄，萬物男女也。十變為損益，損益，咸恒二體之交也。又十變為漸歸妹，漸歸妹，陽男隂女之終始也。又八變為既濟未濟，既濟未濟，亦坎離之互，陽男隂女交之極也。大略如此，豈得无序？但莫曉其間諸卦次第如何安排耳。若夫經中序卦之文，義乖理淺，决非聖人所作。愚正不曉伊川何所取，而卦卦引之以作傳也。

問象數二字。

或問曰：案玉井難子之說云：王氏謂河圖數耦而象奇，耦謂數至十，奇謂一六之類。洛書數奇而象耦，奇謂數至九，耦謂一九之類。不思一六、一九皆數也，而謂之象。審爾，則十與九亦可言象也，而可乎？奈何？

曰：易中自一至十，其字雖同，而所以取象取數則異，此易之大本旨也。蓋天地間數无耦，象无奇，人皆曰二四六八十，耦數也，不思二之前已有一，則已成三矣。自二至十，數之皆然，故曰數无耦，非奇不行，故纔耦止可以言象，而不可以言數。天地間事事物物有對有待，而後成象，如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有隂斯有陽之象，有陽斯有隂之象，獨則不成象矣，故曰象无奇，非耦不立，故纔奇止可以言數，而不可以言象。必以一配九，以九配一，以一配六，以六配一，然後成象。所以朱子之言四象，不但只曰六七八九者，四象也，而必曰以一二三四為六七八九者，四象也。所以周公繫三百八十四爻之辭，必於初九、六二之類兩字上取象義，而夫子釋之亦云象曰，所以易言蓍則曰大衍之數，曰天地之數，言蓍惟言數者，蓍七七而奇故也。易言卦則曰設卦以觀象，曰八卦以象告，言卦惟言象者，卦八八而耦故也。易之為易，象數而已，理與氣時寓乎其中，學易者若不識得這兩字分曉，何以言易？

問五行之說。

或問曰：玉井難子之說云：王氏兩儀生四象圖與說，指水為老隂，火為少陽，木為少隂，金為老陽，先儒未嘗如此說。周子太極圖朱子註曰：火陽盛，故居左；水隂盛，故居右；木陽穉，故次火；金隂穉，故次水。蓋五行生成之數，與四象太少之數，各自為說，不可強通。又邵子經世書水火土石地之四象，太柔為水，太剛為火，前亦未聞水是老隂，火是少陽也。子以為如何？

曰：天地間只一個五行，彼有所謂大五行之說則不經。

愚案：洪範五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。周子太極圖說亦曰：陽變隂合而生水火木金土，皆從河圖生。數順數起，則以六七八九十五成數配為五行，一六成水，二七成火，三八成木，四九成金，五十成土也明矣。六七八九非隂陽老少之數乎？此固或者未之前聞，然盛陽盛隂之於火水，穉陽穉隂之於木金，太柔太剛之於水火。朱、邵未生之前，諸人其亦有如是之前聞乎？且天下惟金為至剛，火雖陽而有隂者存，故易滅，非老陽少陽之象乎？天下惟水為至柔，木雖柔而有剛者存，故易折，非老隂少隂之象乎？先儒雖不如此說，然天地之文，聖人之經，則說之甚詳，善學者其何擇？且周子太極圖所畫，特見五行相生之序云耳。蓋左之陽變而生水，即乾交於坤之中而為坎之水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金復生水。右之隂合而生火，即坤交於乾之中而為離之火也。火生土，土生金，金生水，水生木，木復生火。其餘四畫則聚於下小圈者也，又安有所謂木次火、金次水之次乎？借曰有次，則木於水、金於土、土於火三畫將如何次邪？學者案圖而觀，即自可見，不可堅執先賢一時之言，而失先賢所望於後學之意。若曰五行生成之數與四象太少之數各自為說，不可強通。案《易》曰：太極生兩儀，兩儀生四象。太極圖說曰：太極動而生陽，靜而生隂，分隂分陽，兩儀立焉。陽變隂合而生水火木金土，是易之四象即洪範太極圖之五行，洪範太極圖之五行即易之四象。特易取河圖象數之生者言之，猶未離乎氣也，故止言四象。二書取河圖象數之成者言之，則已具其質矣，故言五行。謂之各自為說，不可強通，得乎？

問擬諸物象。

或問曰：聖人有以見天下之賾，擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。然乾健行，故為馬，胡為坤亦為牝馬？震、坎之於馬也，亦為美脊，為善鳴。大畜有乾，而爻稱馬，宜也。屯、賁、睽、渙、明夷、中孚卦无乾，而爻亦稱馬。坤順從，故為牛，胡為離亦畜牝牛？大畜、无妄、遯、革卦无坤，而爻亦稱牛。兌為羊，外柔而内剛也。夬、歸妹有兌，而爻稱羊，宜也。大壯无兌，而三、五、上亦皆稱羊。坎為豕，剛躁藏於内也。睽、大畜无坎，而爻辭亦稱豕。如旅、如鼎卦有離，而爻稱雉。如中孚卦有巽，而爻稱翰音，宜也。胡為乾稱龍，而震亦稱龍？將使學者何所執以為依據邪？

曰：昔亦嘗疑之，及觀王輔嗣略例，然後釐然有當於心。其辭曰：爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬无乾，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚，縱復或値，而義无所取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

問：辭同義異。

或問曰：經曰生生之謂易，曰易有太極，則是太極未判之先，元有之易，以理言之也。曰四營而成易，曰六爻之動易以貢，則又變易之易也。曰易之為書也，曰易之興也，則又指有卦有爻之書言之也。如曰无咎，有本无咎，有可以免咎，有必如此而後无咎，有不可咎於人，有言其自取而又誰咎？曰无咎則同，而義不同。如利見大人，不拘上下；如利涉大川，不拘坎體；如泰大來，否小來，是來於内也。而困之四來徐徐，需之上不速之客三人來，則又據所居之地言其來也。如歸妹之五曰帝乙歸妹，是從歸妹卦上取義。泰之五亦曰帝乙歸妹，則又以隂柔順從在下之陽剛取義，則初无一妹可歸也。如革之初九曰黄牛之革，則革乃名卦之革。遯之六二亦曰黄牛之革，則革乃皮革之革矣。辭雖同而義則異，將使學者何所準邪？

曰：經不云乎：易之為道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。故於辭也亦然。此聖人於繫易之際，便示人以用易之法，且曰：神而明之，存乎其人也。

問稱歲年月日。

或問曰：經中稱歲稱年諸說，不曰終，則曰久，而子獨以爻變言之，其說可得聞歟？

曰：聖人繫易，无一字不在六畫上取來。若卦无此象，爻无此義，聖人不鑿空着個字。如處事變之稍艱者稱年，案字義，禾千為年，比歲字有遠意。處事變之稍易者稱歲，案字義，步成為歲，比年字有近意。其曰三，其曰十，以爻變求其情，方為的當。此因復之七日，臨之八月，革之巳日，觸類而得之也。

問稱隂陽，稱剛柔、動靜。

或問曰：古今只稱隂陽，不稱陽隂，而稱剛柔動靜，何也？曰：厥初无極而太極，太極具體之初，必須先靜而後動，是隂陽以體言之也。及太極肇判，又必先動而後静，是剛柔動静以用言之也。

問彖、象二物之說。

或問曰：說易者有以彖之鼻向上，象之鼻向下，謂聖人取此二物以配隂陽，故有彖曰象。曰：其說如何？

曰：若以彖、象為二物，不知文言其狀何如？此穿鑿好奇之論，不足述也。

問參伍以變之說。

或問曰：玉井難子之說云：案朱子《本義》及語録，即未嘗指定此是参以變，此是伍以變，不過謂参以數之，又伍以數之，更相考覈，以審其實而已。所謂欲伍以参者，蓋参差不齊之中，便有個當然之理也。若曰三而参之為九，五而参之為十五，以至十而参之為三十，三而伍之為十五，五而伍之為二十五，以至十而伍之為五十，雖不指定為何數，其於字義亦可粗通。又三伍五為十五，亦河圖、中宫、洛書縱横十五之數也。引而伸之，以至百千萬億之无窮。故朱子語録云：三個兩是六，以五計之多一個；三個三是九，以十計之少一個。又三個四只是十二，必三個五、五個三方成十五。亦此意也。以子之說為拘泥不通，奈何？

曰：愚初於此兩字莫得其說，反覆諸家，至朱子之言尤所致思，為於下文遂成天地之文，遂定天下之象兩句上說不去。反復思之，然後見得参者参也，参三為参；五者伍也，伍五為伍。故以為三参乾、坤而成八卦，三参八卦而成六十四，是遂成天下剛柔相雜之文也。一六、二七、三八、四九、五十各相伍，而遂定天下五行生成相配之象。如玉井所說，又何以成天下之文，定天下之象乎？天官：設其参，傅其伍。参亦謂卿三人，伍亦謂大夫五人。經中是参伍字，諸說以参其伍及三與五字釋之，可乎？

問復、姤小父母之說。

或問曰：康節云：乾、坤，大父母；復、姤，小父母。說之者曰：乾一變姤，止於剥而受之以復；坤一變復，止於夬而受之以姤，故乾、坤是大父母。一陽來復，變而終於歸妹，成十六陽；一隂始姤，變而終於隨，成十六隂，是小父母。玉井亦難子曰：上坤下震為復，上乾下巽為姤，此邵子所謂母孕長男，父生長女者也。以子之說為不然，奈何？曰：此易中大節目，雖是先賢之說，有不安者，不可置而不問。以愚觀之，既云復、姤，則是後天六畫之卦。若以後天論，乾、坤是大父母，咸、恒是小父母。一陽生於復，由子至午而後為六陽之乾；一隂生於姤，由午至子而後為六隂之坤，是復、姤乃六畫卦中乾陽坤隂所自生，而謂之小父母，可乎？若以生卦論，則无一卦不生於乾、坤。今若以乾、坤對復、姤為言，則不可謂之小父母矣。

問古今占卜之學。

或問曰：自古以易為卜筮之書，如《左傳》所占，及鬼谷、孫臏、嚴君平、司馬季主、京房、郭璞、魏炤、管輅、袁、李之流，與近世麻衣、希夷、康節諸人，占卜如神，而子皆不取其說，何也？

曰：此易之流，非易之道。天地間有理而後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。象有定氣，數有變，惟理无窮。故聖人取其象以設卦，以明夫微而不可見之理；即其數以察變，以御夫見而不可執之氣。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居則觀其象而玩其辭，先審其吉凶之幾，盡其所當為之道。及其動而疑，疑而未斷也，則命諸蓍。其蓍也，探未來吉凶之變以示人，使人趨之避之，以歸于性命而已。如子所說，占卜如神者，則曰某日當有某禍，某日當獲某福，某數合主兄弟䦧牆，某數合主夫婦参商。言之於數年之前，驗之於數年之後，遂使為帝為王者，委天道於氣數之適然，而不知恐懼修省；為子為弟者，委人道於命分之當然，而不修孝悌忠信。如是，則不復有舜、曾之為子，伊、周之為臣矣。甚而如射覆，如遁甲，如風角，啓大惡不道之心，皆是術有以致之。易之為書，和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，果若是乎？二程不受康節數學之傳，其亦有見於此矣。不然，昔者夫子荅子張十世可知之問，未嘗一語及前知之事，豈諸人生知之聖，用易之道，過於孔聖乎？學易者先審乎此，然後可以言易。

問：揚子雲太玄準易，如何？

曰：太玄取數，以一加二為三為三方，三三而九為九州，三九而二十七為二十七部，九九而八十一為八十一家，純乎取洛書數而用奇。其所謂準易者，玄之家準易之卦，玄之首準易之彖，故八十一家有八十一首。玄之贊準易之爻，故有七百二十九贊。玄之贊有測，準易爻之小象。玄之文準易之文言，玄之攤、瑩、掜、圖、告，準易之上繫、下繫。玄之數以論九贊所象，準易之說卦。玄有衝，以序八十一首隂陽之相對，準易之序卦。玄有錯，以錯雜八十一首而說之，準易之雜卦。自首以下為十一篇。然以愚觀之，名曰準易而大不同者，易之彖所以斷是卦之全體，而玄之首四重方、州、部、家，而贊則不以四重為贊。易之爻所以乘六虚之時用，宜與不宜，當與不當。玄則初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九而无位，且无剛柔、上下、遠近之分，則何以辨其時用宜不宜、當不當邪？易文言惟乾坤有之。晬，玄之乾也。而玄之文不加之晬，而加之中。中者，玄之中孚也。其意專主交成卦氣，以中孚為陽貞建子之月，起于中孚，故獨加以文而詳說之也。是以司馬君實潜虚擬太玄，專以氣候說易。

問易太玄潛虛取數。

曰：易兼取河圖、洛書之數，故奇耦亭當，體用兼備，其數无欠亦无餘。太玄純取洛書之數，一六二七三八四九五五而无十，自一至九亦无十，故欠而增踦、贏二贊。潛虚純取河圖之數，而用十為五十五行，故餘而退元、齊、餘三者。元，始也；齊，中也；餘，終也。退此三者而无變。愚故曰太玄、潛虚各得易之一偏者，此也。

問易太玄、潛虚、揲蓍。

曰：易之揲蓍也，以天地眞元之數一二三四五，小衍之為十五，大衍之為五十，故四營之以求老少隂陽之策。其五十之中又虚其一者，天地之數皆生於一。一，太極也，是所虚之一在七七四十九策之外。是數也，皆倚天地圓奇方耦而用之，故能成變化而行鬼神。太玄之數則起於三而終於九，九者，三其三也，故玄之蓍用六。六者，兩其三也，六而六之，故玄用三十六策而揲。以數起於三，故又虚其三而用三十三而揲，是所虚之三乃在六六三十六之内，與易異矣。以三搜之，至三而止，得七為一，得八為二，得九為三，是再合餘而以三搜之也。故有旦筮、晝筮、夜筮之不同奇，奇而欠故也。潛虚之數起於十，十者，兩其五也，故潛虚之蓍用五。五而五之，合用二十五策而揲，乃三倍而用七十五策。以其起於五，故虚五而用七十策，是於五行數内各虚其一也。揲之以十，謂可以得名而未可以得變，故再揲以七耦，耦而餘故也。

問易、太玄、潛虚反對。

曰：易之先天八卦，後天重為六十四卦。以反對、反易觀之，止三十六卦，三十六乃自一至八之積也。太玄以一加二成三為三方，三三而九為九州，三九而二十七為二十七部，九九而八十一為八十一家，其不易者九；中增争、毅、迎、度、吟、瞢、勤，其反易者七十二。合而觀之，止四十五家，四十五乃自一至九之積也。潛虛以十、十而十之，其行當一百，乃退而用五十五行，是專用河圖五行之數。故潛虛數有正有屈，五十五亦自一至十之積也。

問太玄潛虚直日之說。

曰：愚嘗謂太玄準易，潛虚擬玄，得易之餘，而不見易道之大，謂此類也。何也？易以乾、坤二篇之策三百有六十當周天之度，以歸餘象閏，正其贏縮，以見易道之變化，即天道之流行，初不以是擬其度而推測之也。後之說者，有以一卦直六日七分，而坎、離、震、兌四正卦各守其方。至太玄，則直以一首管九贊，每一首直四日半；以二贊管八策，當一日；以二萬六千二百四十四策，當三百六十四日半。又設踦、贏二贊，踦贊當一日四之二，贏贊當一日四之一，以當周天三百六十五度四分度之一，而无贏縮。至潛虚擬玄，則遂以冬至之氣起於元，轉而周天三百六十四變，一變主一日，乃授於餘，而終之以一行當七日，元齊當半，餘當餘分，以合周天之度。是四聖人之易，止為歷數之書耳。

問邵康節經世書。

曰：此書程明道以為加倍法，是也。謂一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，由是推而為萬物之數，皆純乎用耦而无奇。其為元、會、運、世也，則以日經日為元之元，其數一，謂日甲之數一也；以日經月為元之會，其數十二，謂月之數十二也；以日經星為元之運，其數三百六十，謂日之數三百六十也；以日經辰為元之世，其數四千三百二十，謂時之數四千三百二十也。是日為元，月為會，星為運，辰為世也。一元象一年，十二會象十二月，三百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時。此一元之經，即一年之數也。一世三十年，是為一十二萬九千六百年。自元之元更相變而至于辰之元，自元之辰更相變而至於辰之辰，故名經世。著一元之數，使人引而伸之，終而復始。起帝堯甲辰，終顯德已未，紀世之治亂，以符其說。故自顯德後，人皆可以續之。易之道不止於是，故不免謂之數學。此愚所以於古今說易七百餘家之中，獨取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者，此也。

无極而太極。

无極者，厥初未有太極兩儀之先，已具個生生不窮之理，雖无象可象，无名可名，然其理則至極而无以加也，故曰无極。太極者，理氣象數所以為萬化之根本者，全體已具，渾然而未分也。雖渾然未分，然舉天地萬物生生化化，盡无以出於此，亦无以加於此，故曰太極。无極而太極者，謂有是理而後有是氣也。然太極之名何所始乎？其始於夫子大傳易有太極之言乎？夫子之言本於伏羲之易，伏羲之易本於河圖，河圖中宫天五地十太極也。蓋中宫之五，其一其三其五緫之則成九，天數也；其二其四緫之則成六，地數也。合九與六，已具太極十五之全數矣。故天地眞元之數止此五者，其六則五上加一，其七則五上加二，其八則五上加三，其九則五上加四，其十則五上加五，是各因五而得數，以配上一二三四五而已。十與五為太極者，謂五為陽，十為隂，隂陽氣也；五為奇，十為耦，奇耦象也；其五其十則數也。析而言之，三二之合，則天地也。三個五，則三才各一極也。九與六，則老陽老隂也。七與八，則少陽少隂也。十與五，則五行生成之數也。以五乘十，以十乘五，則又大衍之數也。是天地間曰理、曰氣、曰象、曰數，渾然為一而未分，故為太極。此伏羲因之以畫易，夫子取之以立言，周子得之以為圖也。愚觀周子之圖，其上止有一圈，圖之名止曰太極，而圖之說則曰无極而太極。是周子分明於太極上說出无極以示人，謂凡物之有，不生於有，必生於无。况既曰无，又曰極，與下太極字並言，是雖无一物，而有個至極底道理在也。晦庵乃曰：

○此所謂无極而太極。混无極、太極於一圈，已非周子圖意。而象山則曰：易言有，今乃言无。是指易字只作一本書，所以皆不能見周子之无極。愚謂周子所謂无極，即夫子所謂易也。夫子曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極、兩儀之先，已有個易。易者，生生化化不窮之理，非一本書也。今欲求周子之說，當以夫子之言為本，以河圖之象為證，則无極、太極之義瞭然矣。

太極動而生陽，動極而静；静而生隂，静極復動。一動一静，互為其根；分隂分陽，兩儀立焉。

理氣象數之全體，渾然已具而未分者，太極也。其全體既具，則不能不動。纔動便是陽，動極而静；纔静便是隂，静極復動。一動一静，互為其根。其陽之輕清者，上而為天；其隂之重濁者，下而為地。故曰：分隂分陽，兩儀立焉。

陽變隂合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。陽動隂静，互為其根。陽得隂則變，隂得陽則合。一變一合，則必有陽中之陽，陽中之隂，隂中之陽，隂中之隂。老少四象，相生相成，而沖氣居中。故曰：陽變隂合，而生水火木金土。蓋此五者，在天成象，在地成形。其布於兩間，以行四時者，氣也。故在易以圖象之生者言之，曰四象；在此圖以圖象之成者言之，曰五行。故周子復曰：五氣順布，四時行焉。

五行一隂陽也，隂陽一太極也，太極本无極也。

此又沿流而溯其源以示人，見五行即隂陽之變，隂陽即太極之分，太極本无極之理也。

五行之生，各一其性。

五行，物之成形者也；性，則理也。此言物物各具一太極之理也。

无極之眞，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。眞者理之實，精者氣之粹。此言太極既判，兩儀既分，此理此氣，妙合而凝於天地間，為六子所以化生萬物而无窮也。妙合而凝者，謂乾交於坤之初，得震而為長男；坤交於乾之初，得巽而為長女；乾交於坤之中，得坎而為中男；坤交於乾之中，得離而為中女；乾交於坤之上，得艮而為少男；坤交於乾之上，得兌而為少女。此圖之第四層，在易則生八卦之位次，故周子於此止言无極、二氣、五行，而不言太極。豈非太極既判，惟理與氣運行天地間，以造化萬物乎？而先賢乃以為人道之男女，非也。何也？其下文即曰化生萬物，是人之男女而化生萬物，豈理也哉？况下文萬物生生之後，方曰惟人也得其秀而最靈乎？

二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化无窮焉。

乾坤六子，老少隂陽，相交相感，化生萬物。萬物又各相交感，而生生化化无窮焉。此其所以為易。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。

此言人人各一極也。二氣交感，化生萬物，人於萬物中獨秀而靈。形之生也，其體固靜，靜則必動，故神發知焉。然形之生也，不能无清濁之殊；神之發也，不能无理欲之異。故五性感動而善惡分，萬事出矣。

主日月合明，四時凶，小人、

聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

又曰：原始反終，故知死生之說。

此又言聖人立三才之極也。蓋萬物之中得理之全、氣之正者，人也；人之中與太極合德者，聖人也。人之所以為人者，中正仁義而已，唯聖人獨能盡之。其主静者極之體，其與合者極之用，故與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。其有修此中正仁義，惟皇作極者，君子也，故吉；其有悖此中正仁義，不恊于極者，小人也，故凶。是以三極皆賴聖人而後能立，故周子緫三才之道歸之聖人。蓋三才一理也，隂陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言，其實一也。三才之内，凡盈虛消長、進退屈伸，即死生之說，原其始，反其終，則知生生化化无窮之理焉。然則易之道在聖人，聖人用之以立三才之極，三極既立，則易之道為天下用矣。

大哉易也，斯其至矣！

易大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。此言先天易也。此圖實盡之，故曰大哉易也。此愚所以於古今說易七百餘家之中，獨取河圖、洛書之易，并羲之畫、文之重、周公之爻、孔子之繋及此圖為六易者，此也。

先賢論无極、太極。

晦庵之說曰：上天之載，无聲无臭，而實造化之樞紐，品彚之根柢也。故曰无極而太極，非太極之外復有无極也。

又曰：不言无極，則太極同於一物，而不足以為萬化之根本；不言太極，則无極淪於空寂，而不能為萬化之根本。

又曰：濂溪恐人錯認太極别為一物，故着无極二字以明之。

又曰：无極只是說這道理，當初元无一物，只是有此理而已。此個道理便會動而生陽，静而生隂。

又曰：濂溪恐人道太極有形，故曰无極而太極，是无之中有個至極之理。

又曰：太極只是極至，更无去處了。至言、至高、至妙、至精、至神，更没去處。

又曰：太極只是極好至善底道理。

又曰：太極非是别為一物，即隂陽而在隂陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一個理而已。

又曰：人人有一太極，物物有一太極。象山曰：易言有，今乃言无。

又曰：通書言中焉止矣，未嘗一及无極字。

又曰：太極二字，聖人發明道之本原，微妙中正。今於其上又加无極二字，是頭上安頭，過為虛无，好高之論也。

太極圖或問

或問曰：玉井難子之說云：周子太極圖自上而下，第一圈无極而太極也。朱子曰：无極者，理之極至而无以復加，非太極之上别有无極也。其次左陽動而中根隂，右隂静而中根陽，其中又有一小圈，則隂陽一太極也。其次五行而水火之交系乎隂陽，謂火陽根隂，水隂根陽也，又系以相生之序。次以水火金木各系于一小圈，言五行各具一太極也，亦猶陽動隂静之中又有一小圈也。其次一大圈，傍註乾道成男，坤道成女，則男女各一太極也。王氏說既與先賢異矣，又於乾道成男，坤道成女下乃曰：此言乾坤之六子，非人道之男女也。其下即曰：化生萬物。若以為人道之男女而化生萬物，豈理也哉？愚謂天地始判之初，未有人也，忽然而人生其間，則凡為男者，豈非乾道之所成？為女者，豈非坤道之所成邪？此氣化也。亦猶人着新衣裳，忽然而生蟣虱也，及至生生化化之後，始有人道之感，而生生不窮，此形生也。凡為男者，亦乾道之成；為女者，亦坤道之成也。故周子特作一圈，以明男女各具一太極也。若止以乾坤生六子言之，則拘矣。况周子立言自為兩節，既曰乾道成男，坤道成女，以結上文，又更端曰二氣交感，化生萬物，其文意亦不謂男女生萬物也。若周子之意，止以乾坤生六子言之，則其上已有隂陽五行，亦不應重作一圈，以象乾坤之六子也。王氏

又曰：猶恨周子多隂陽内太極一小圈。愚謂此圖先賢說者已多，朱子又有詳註，反復辨論，无以復加。其曰中圈者，有其本體也，謂一隂一陽各具一太極也。既恨其多此一圈，曷不刪而去之？為辭甚厲，子聞過而不知改，其可乎？

曰：玉井賜教，誠非後學淺見所及，然竊自守其固陋，未敢輕捨其故步者。蓋詳周子名圖，止曰太極，其上止有一圈，而其說則曰无極而太極。於圖名太極字上，着无極二字，又着個而字，是所謂太極者，畢竟先无而後有。况易大傳有曰：生生之謂易，而後言成象之謂乾，效法之謂坤。

又曰：易有太極，是生兩儀。是未有太極，兩儀之先，已有個生生之理在，是即周子之所謂无極也。陸象山乃曰：易言有，今乃言无。指易字只作一本書。果如象山所云，今易書中指何者為太極邪？以夫子之言觀周子之圖，是不可以第一圈合无極而太極也。若謂第一圈為无極而太極，是无極、太極共此一圈，則周子不着個而字矣。蓋无極止是有其理，无象可象，无名可名，初无形影可狀，然天地萬化至極之理具焉，故曰无極。太極則所以為萬化之根本者，全體已具。所謂萬化之根本者，即愚於先天太極下所論理氣象數之全體，渾然未分者是也。雖渾然未分，然舉天地萬物之至極，盡无以出於此，亦无以加於此，故曰太極。周子无極而太極云者，謂厥初有其理而无可象、无可名者，今其體已具也。其體既具，則不能不動，纔動便是陽，纔静便是隂，故圖陽動隂静於第二圈，而為之說曰：太極動而生陽，静而生隂，一動一静，互為其根，分隂分陽，兩儀立焉。動靜互根，則必有陽中之陽，陽中之隂，隂中之陽，隂中之隂，故圖水火木金老少四象，土居其中，而為之說曰：陽變隂合而生水火木金土，五氣順布，四時行焉。其曰五行一隂陽，隂陽一太極，太極本无極者，則又沿流而溯其源以示人，非謂隂陽内又具一太極也。况周子止說五行一隂陽，隂陽一太極，即不曾說五行一太極，且必曰太極本无極，則是太極與无極亦有間矣。蓋太極本於理，正所謂有理而後有氣，亦非謂第一圈為无極而太極也。若謂隂陽内合有隂陽各具一太極底圈，則合有隂一圈、陽一圈，五行各具一太極。既有五圈，則男女各具一太極，合有兩圈。至於物物各具一太極，又合有幾圈邪？則各具一太極之說，豈周子圖意哉？其曰五行之生，各一其性者，於此方言氣以成形之後，物物各具一太極之理，以結上文而起下文，乾坤六子化生萬物之序也。故下圖一小圈而說曰：无極之眞，二五之精，妙合而凝。是再從无極上說起，即不在二氣交感上。更端謂太極既判，兩儀既分，惟理與氣之眞精者，妙合而凝於天地間，為六子以化生萬物。故周子於此不說太極，而止說无極二氣五行也。此下一大圈傍註乾道成男，坤道成女。朱子本圖註水火木金下各系一畫於小圈上O而曰此无極二五所以妙合而无間也。果如是，其畫不三則八，今止四畫，是著四象之生八卦也。然則乾道成男，坤道成女，非人道之男女也明矣。况此下方說二氣交感，化生萬物，是乾坤六子隂陽老少相交相感而化生萬物也。萬物之中，人為最靈，蓋人亦物中之一耳，豈有忽然而人生其間，如新衣生蟣虱之理？况下文始曰萬物生生而變化无窮，惟人也得其秀而最靈，方從人道上說去。愚見如此，故敢以河圖五與十為太極，敢謂无極為无，太極為有，敢謂圖之五行即易之四象，敢謂乾道成男，坤道成女，非人道之男女，敢謂周子多隂陽内太極一小圈也。玉井又曰：若周子之意，止以乾坤生六子言之，則其上已有隂陽五行，亦不應重作一圈，以象乾坤之生六子也。不思其上隂陽自是兩儀，其上五行自是四象，於乾坤六子之八卦何與焉？昔先子龍溪常舉魏鶴山荅友人書訓申子曰：須從諸經字字看過，思所以自得，不可只從前賢言語上做工夫。

又曰：近時講性理者，幾於捨六經而觀語録，甚者將程朱語録而編之，若策括策套，此其於吾身心不知果何益乎？

又曰：要做窮理格物工夫，須將三代以前規模在胷次，若只在漢晉諸儒脚跡下盤旋，終不濟事。

又曰：向來多看先儒解說，近思之，不如一一自聖經看來，蓋不到地頭親自涉歷一番，終是見得不眞，又非一一精體實踐，則徒為談辨文采之資耳。

又曰：學者不求之周程張朱固不可，徒求之周程張朱而不本之六經，是捨禰而宗兄也。不求之六經固不可，徒求之六經而不反之吾心，是買櫝而棄珠也。

又曰：來書乃謂只須祖述朱文公諸書，文公諸書讀之久矣，政緣不欲於賣花擔上看桃李，須樹頭枝底方見活精神。愚之淺識陋聞，病多坐此。兹承玉井不鄙，極口垂教，故亦不敢不盡其愚，以俟夫學者之自擇。

大易緝說卷二

<經部,易類,大易緝說>