姤:女壯,勿用取女。
姤者,隂與陽遇也。夫隂陽之消長,固自有常,非陽緩而隂驟也。然聖人之作易,常扶陽而抑隂,故陽之長也唯恐其緩,而隂之來也恒憂其驟。姤之爲卦,一隂始生而羣陽所不覺,如卒然而來與之邂逅,故謂之姤也。陽之生也,於復之一陽尚微,而必曰朋來无咎。至於四陽,然後謂之壯。而隂之生也,於一隂已謂之女壯矣。陽剛健而隂則柔弱也,而何其壯之甚歟?蓋以一隂而遇五陽,雖未盛壯而已敵陽矣。既敵於陽,謂之壯可也。隂陽相配合者也,而戒以勿用取女者,蓋隂順於陽則其配也,隂與陽敵則為仇矣,其可取乎?聖人之戒深矣。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅。
此爻言以陽制隂之道也。夫隂始生而制之,當如以柅止車之進,而以金為柅,則堅之至也。又從而繫之,則固之甚也。然其制之不可以不愼,故當以正則吉。有攸往,見凶,言隂進之時,陽不可有為也。唯安靜守正以阻隂之進,亦可矣。若有所為,則是不能與時消息也,其免於凶乎?羸豕孚蹢躅,言隂雖尚微,而其跳躑不靜已必然矣。當此之時,尚可以有為乎?古之聖賢未嘗不欲有為也,然時行則行,時止則止,乃免凶咎之道也。
九二,包有魚,无咎,不利賓。
二與初遇,而陽能畜隂,故云包有魚。能畜隂,則隂不為害矣,故云无咎。一隂生,則隂為主而陽為賓,隂若進而與衆陽遇,非衆陽之利也,故云不利賓。
九三,臀无膚,其行次且,厲,无大咎。
三過剛不中,欲下與隂遇,而為二所隔,故如臀无膚,而行次且然。不遇於隂,可免其害,故雖危而无大咎。
九四,包无魚,起凶。
四與初為應,而初為二所得,故云包无魚,此為人上而喪其民衆之象也。起凶者,言自作凶,非人之罪也。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
以陽制隂者,九五為之主也。然五之制隂者,以九二為之正應,二能包畜初隂,不使之進,如以杞葉而包瓜也。瓜在下,乃初隂之象。
杞,木之高而堅者,乃九二之象。五旣免於隂之進淩,則當含晦章美,以俟天命而已。有隕自天,言天運之復也,隂之極則陽必復生也。
上九,姤其角,吝,无咎。
乾爲龍,剛而居上,角之象也。陽極於上,而隂生於下,則上之與初,雖非比應,亦相遇者。以剛極之陽,遇方進之隂,則與之相薄矣。姤其角者,其龍戰之謂歟?以陽而與隂戰,固可羞吝,然戰而退之,則陽免於害,亦可无咎也。