[清]喬萊撰《易俟》易俟圖

欽定四庫全書｜易俟圖*翰林侍讀喬萊撰

莱按：大傳曰：古者庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。河圖者，鳥獸之文而已。大傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。則河圖者，觀鳥獸之文而已。儒者舍仰觀俯察、近取遠取之道，謂伏羲本河圖以畫卦，亦惑已。孔子曰：鳳鳥不至，河不出圖。是河圖之出，與鳳鳥之至，同為祥瑞而已。鳳可不時而至，圖亦可不時而出，何必因作易而始出哉？孔子曰：五十以學易，可以無大過矣。文言釋爻辭，皆言理不言象，學者可知所從事矣。乃不究心於進退存亡、吉凶悔吝之故，求之荒忽不可知之圖，不謂之惑不可也。金華宋先生論河圖洛書詳 ，因附錄於後。

【或問於宋濓曰：關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右。洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。邵堯夫云：圓者星也，歷紀之數，其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法，其昉於此乎？是皆以十為河圖，九為洛書。唯劉長民所傳，獨反而置之，則洛書之數為十，河圖之數為九矣。朱子發深然其說，歷指序其源流，以為濮上陳摶以先天圖傳种放，放傳穆脩，脩傳李之才，之才傳邵雍。放以河圖洛書傳李漑，漑傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。脩以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥。程顥其解易大傳，大槩祖長民之意。至于新安朱元晦，則又力詆長民之非，而遵關、邵遺說，且引大戴禮書二九四七五三六一八之言以證洛書，以為大傳既陳天地五十有五之數，洪範又明言天乃錫禹洪範九疇，則九為洛書，十為河圖，夫復何疑？其說以經為據，似足以破長民之惑。臨卭魏華父則又疑元晦之說，以為邵子不過曰圓者河圖之說，方者洛書之文，且戴九履一之圖其象圓，五行生成之圖其象方，是九圓而十方也，安知邵子不以九為圖、十為書乎？朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為圖、十為書，朱以列子為證，張以邵子為主。乾鑿度、張平子傳所載太乙下行九宫法，即所謂戴九履一者，則是圖相傳已久，安知非河圖也？及靖士蔣得之著論，以先天圖為河圖，五行生成數為洛書，戴九履一圖為太乙下行九宫。華父則又以為劉取太乙圖為河圖，誠有可疑。先天圖卦爻方位縝密亭當，乃天地自然之數，此必為古書無疑，乃僅見於魏伯陽參同、陳圖南爻象卦數，猶未甚白，至邵而後大明。得之定為河圖，雖未有明證，而僕亦心善之。則是華父雖疑元晦之說，而亦無定見也。新安羅端良嘗出圖、書示人，謂建安蔡季通傳於青城山隱者，圖則陰陽相合，就其中八分之則為八卦；書則畫井，又於方圈之内絶與前數者不類。江東謝枋得又傳河圖於異人，頗祖於八卦，而坎、離中畫相交流，似於方士抽坎填離之術。近世儒者又有與太極圖合者，即河圖之說。又有九、十皆河圖，而有一合一散之異。洛書既曰書，而決非圖之說。夫圖、書乃儒者之要務，若數者之不同，何也？濂應之曰：羣言不定，質諸經，聖經言之，雖萬載之遠，不可易也。其所不言者，固不強而通也。易大傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。書顧命篇曰：河圖在東序。論語子罕篇曰：河不出圖。其言不過如是而已，初不明言其數之多寡也。言其數之多寡者，後儒之論也。既出後儒，宜其紛紜而莫之定也。夫所謂則之者，古之聖人但取神物之至著者而畫卦陳範，苟無圖、書，吾未見其止也。故程子謂觀兎亦可以畫卦，則其他從可知矣。初不必泥其圖之九與十也，不必推其即太乙下行九宫法也，不必疑其為先天圖也，不必究其出於青城山隱者也，不必實其與太極圖合也。唯劉歆以八卦為河圖，班固以洪範初一至次九六十五字為洛書本文，庶幾近之。蓋八卦、洪範見之於經，其旨甚明。若以今之圖、書果為河、洛之所出，則數千載之間，孰傳而孰受之，至宋陳圖南而後大顯邪？其不然也，昭昭矣。或曰：子之所言，善則善矣。若鄭康成據春秋緯文所謂河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，河圖有九篇，洛書有六篇者，將果足信乎？濂曰：龜山楊中立不云乎：聖人但言圖、書出於河、洛，何嘗言龜、龍之兆？又何嘗言九篇、六篇乎？此蓋康成之陋也。此所以啓司馬君實及歐陽永叔之辨，而并大傳疑非夫子之言也。或云：楊雄覈靈賦云：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書。長民亦謂河圖、洛書同出於伏羲之世。程子亦謂聖人見河圖、洛書而畫八卦。然則孔安國、劉向父子、班固以為河圖授羲，洛書錫禹者，皆非歟？濂曰：先儒固嘗有疑於此，揆之於經，其言皆無明驗。但河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裏。故蔡元定有云：伏羲但據河圖以作易，則不必預見洛書，而已逆與之合矣。大禹但據洛書以作範，則亦不必追考河圖，而已暗與之符矣。誠以此理之外，無復他理也，不必寘疑於其間也。或曰：世傳龍圖序謂出於圖南，若河圖由圖南而傳，當以龍圖解河圖可也。而容城劉夢吉力辨其偽焉，何哉？濂曰：龍圖序非圖南不能作也，是圖南之學也，而非大易河出圖之本旨也。八卦之設，不必論孤陰與寡陽也，不必論已合之位與未合之數也。或曰：然則易之象數，舍河圖將何以明之？濂曰：易不云乎：大衍之數五十，其用四十有九。

又曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。此固象數之具於易然也，不必待河圖而後明也。或者無辭以對，濂因私記其說，而與知易者證焉】。

邵子横图指为伏羲六十四卦次序者

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

震川歸先生曰：易圖非伏羲之書也，此邵子之學也。邵子曰：一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，如根之有幹，幹之有枝，愈大則愈少，愈小則愈繁也。後之儒者，引大傳易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦為據，指大傳為圖說。歸先生曰：因傳而後有圖，非傳為圖說也。莱按：歸先生之言是也。使横圖而果為伏羲畫也，則八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，孔子之傳且詳言之矣，不應至四象生八卦而止也。况此圖邵子得之李挺之，挺之得之穆伯長，伯長得之陳希夷，授受固有據也。希夷以前，伏羲以後，孰傳而孰受之耶？考邵氏經世書辨惑曰：陳搏字圖南，亳州真源人，唐末進士，歷五季亂，隱華山，宋太宗賜號希夷先生。其易學主意、言、象、數四者，不可闕一，具見於聖人之經，不煩文字解說。止有一圖，寓陰陽消長之數，與卦之生變。圖亦非創意所作，孔子繫辭述之明矣。觀此，則因傳而有圖，不其然歟？

邵子方圆图指为伏羲六十四卦次序者

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

邵子方圓圖皆從横圖來，規而圓之以象天也，矩而方之以象地也。其圓圖分横圖自乾至震之卦左旋而列於左，分横圖自巽至坤之卦右旋而列於右。其位則乾南、坤北、離東、坎西、艮西北、兑東南、震東北、巽西南，其序則乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。其左旋者列乾於一，【澤天諸卦以次列焉】。列兑於二，【列天澤履於一，諸卦次兑而列焉。餘倣此】。列離於三，列震於四，其右旋者曰巽、曰坎、曰艮、曰坤，而五六七八之位如左旋例。以故乾、坤、復、姤適居上下之中，合於乾盡午中、坤盡子中、離盡卯中、坎盡酉中、陽生子中極於午中、陰生午中極於子中之義，而節氣之流行寓焉。其方圖割横圖為八，居圓圖之内，象地在天中也。其一層乾與坤斜對否、泰者，天地之交也。合否、泰之斜對而成四隅，是四隅皆天地之蟠際也。其二層兑與艮斜對咸、損者，山澤之交也。合咸、損之斜對而成四隅，是天地之内皆山澤之流峙也。其三層離與坎斜對既濟、未濟者，水火之交也。合旣濟、未濟之斜對而成四隅，是天地之内皆水火之升降也。其四層震與巽斜對恒、益者，風雷之交也。合恒、益之斜對而成四隅，是天地之内皆雷風之鼓盪也。而由内達外，又合於雷動、風散、雨潤、日暄、艮止、兑說、乾君、坤藏之義。圓圖則八卦之上各加八卦，方圖則八卦之下各加八卦。

邵子先天图指为伏羲六十四卦次序者

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

邵子先天方位圖言對待之體也，天上地下，日東月西，山鎮西北，澤注東南，風起西南，雷動東北，大傳天地定位云云也。其後天方位圖言流行之用也，春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而復春，五氣順布，四時行焉，大傳帝出乎震云云也。莱按：帝出乎震云云，孔子列東西南北方位，與文王西南得朋，【巽、離、坤、兑也】東北喪朋，【乾、坎、艮、震也】方位合，乃天地間一定方位，非文王易置之而有此方位也。天地定位云云，孔子言八卦相錯而已，原未言及方位也。邵子乾南、坤北、離東、坎西、艮西北、兑東南、震東北、巽西南，與文王方位不合，是邵子改文王方位也。不曰邵子改文王方位，反曰文王改伏羲方位，是不可不辯。

【堯峰汪氏曰：邵子所謂伏羲之圖，不知所本，此先天之學所以見非先儒也。朱子既主邵子，而他日又有康節說伏羲八卦，近於穿鑿附會之疑，後之學者可以審所從矣。

○南雷黄氏曰：易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學，俱可竄入焉。自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣。漢儒林傳：孔子六傳至菑川田何，易道大興。余不知田何之說何如也。降而焦、京，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲之變，無不具者。吾讀李鼎祚易解，一時諸儒之說，穢蕪康莊，使觀象玩占之理，盡入于淫瞽方枝之流，可不悲夫！有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月，五氣相推，悉皆擯落，多所不關，庶幾潦水盡而寒潭清矣。顧論者謂其以老、莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曾籠落玄旨？故能遠歷於唐，發為正義，其廓清之功，不可冺也。然而魏伯陽之參同契，陳希夷之圖、書，遠有端緒，世之好奇者，卑王註之淡薄，未嘗不以别傳私之。逯伊川作易傳，收其昆侖旁薄者，散之于六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣。其時康節上接种放、穆修、李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。晦庵作《本義》加之於開卷，讀易者從之。後世頒之學宫，初猶兼易傳並行，久而止行《本義》。於是經生學士，信以為羲、文、周、孔其道不同，所謂象數者，又語焉而不詳。將夫子之韋編三絶者，須求之賣醬 桶之徒，而易學之榛蕪，蓋仍如焦、京之時矣。自科舉之學一定，世不敢復議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也。摘發傳註之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。河圖、洛書，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦且不見於傳。先天之方位，明與出震齊巽之文相背，而晦翁反致疑於經文之卦位，生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？晦翁云：談易者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明。若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？斯言是也。奈何添入康節之學，使之統體皆障乎？世儒過視象數，以為絶學，故為所欺。余一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之

《程傳》：或亦廓清之一端也】

此在邵子四图之外指为伏羲八卦次序者

【莱】按：此圖在邵子四圖之外，蓋截横圖之半也。邵子曰：一分二，二分四，四分八，八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，猶根之有幹，幹之有枝也，可得而截其半耶？曷為乎截其半也？大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，孔子未之言也。

又曰：八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。是八卦旣成之後，重而為六十四，非一筆畫去，遂有六十四也。據横圖之說，則一筆畫去，不至六十四不止也，而八卦成列之義，何以稱焉？儒者欲彌縫其說，截横圖之半，指為伏羲八卦次序者此也。

【萊】按大傳曰：乾為天，故稱乎父；坤為地，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兑三索而得女，故謂之少女。此伏羲畫卦之次序也。因指邵子横圖為伏羲所畫，遂指伏羲次序為文王次序。嗟乎！大傳載八卦次序多矣。如：乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兑，說也。又：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兑為羊。又：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兑為口。皆以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑為次序，未有以乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤為次序者。又：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兑以說之，乾以君之，坤以藏之。雖列乾、坤於六子之後，而六子之次序如故也。其不以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑為次序者，則有動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。此以帝出乎震方位為次序，終未有以乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤為次序者。以乾、兑、離、震、巽、坎、艮、坤為次序者，乃邵子之學，非伏羲之易也。善乎！歸先生曰：儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也。

【莱】按邵子之外，張仲純、劉長民之徒，以圖說易者紛紛矣。象若艱深，理本膚淺，雖推而演之，要不免於附會穿鑿之失。邵子詩曰：須知一本能雙幹，始信千孫與萬孫。此横圖之旨也。

又曰：乾遇巽時為月窟，地逢雷處見天根。此圓圖之旨也。

又曰：天地定位，否泰反類；山澤通氣，咸損起義；雷風相薄，恒益見意；水火相逮，旣濟未濟。此方圖之旨也。惟因傳有圖，故不謬於聖人，非諸家穿鑿附會者比。然于羲、文、周、孔之易，不無毫釐之差，況其他乎？吾儒論易，折衷於孔子而已。凡孔子所不言者，可勿論也。其連山、歸藏、互體、五行、納甲、飛伏之說，雖鈎深索隱，於易未必無合，然皆易之流，非易之道也。若夫主卜筮之說，謂孔子之易非文王之易，據邵子之圖，謂文王之易非伏羲之易，余小子不能無惑焉。

序卦反對圖

䷀【有天地，然後】。

䷁【萬物生焉】。

【也，穉之物也。蒙者蒙，蒙以之受，故蒙必】。䷂【生物盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物

之始生也，訟以之受，故訟】。䷄【有必食飲，物穉不可不養也，故受之以需。需】。

【者，飲食之道也也。比者比，比以之受】。䷆【故比所有必衆。訟必有衆起，故受之。

以師。師者，衆也。履以之受，故】。䷈【禮有後。然畜物比，必有所畜】。

【故受之以小畜。否以之受，故】。《䷊》【通終以可不物。履而泰，然後安，故受】。

【之以泰。泰者，通也，有大以之受故焉】。《䷌》【歸必物者同人與物不可以終】

【否，故受之以同人。䂊以之受，故】䷎。【䂊，必謙能而大有，有大者不可】。

【以盈，故受之以謙也。事者蠱，蠱以之受】。䷐【故事有必者，人隨喜以】。

【䂊必有隨，故受之以隨。觀以】，《䷒》【之受，故觀可後。然大物有事，而後可】。

【大，故受之以臨。臨者，大也也。飾者賁，賁】，䷔【以之受，故已而合。苟以可不物可觀，而後有所合，故受之以噬嗑。噬者，合也】。䷖【復以之受，故下返上窮，剥盡終以可不

物致飾，然後亨則盡矣，故受之以】。《䷘》【剥。剥者，剥也。畜大以之受，故】。

䷚【畜可後，然妄无有，復則不妄矣，故受。

<經部,易類,易俟,易俟圖>】。

六十四卦，惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過無反對之義。瞿唐來氏謂之錯，其反對之卦謂之綜。

雜卦反對圖

䷀，乾剛。

䷁，坤柔。

憂：師䷇比樂。

䷒臨觀之義，或與或求。

著而雜，蒙䷂屯，見而不失其居。

也、止、艮、䷲、震，起也。

䷨損益，盛衰之始也。

也。災妄无䷙大畜時也。

䷬萃聚而升不來也。

䷎謙輕而豫怠也。

也。色无賁、䷔、噬嗑，食也。

䷹兑見而巽伏也。

也。飭則蠱䷐，隨无故也。

也、反、復、䷖、剥，爛也。

也。誅、夷、明、䷢、晉，晝也。

䷯井通而困相遇也。

也、久、恒、䷞、咸，速也。

也。止、節、䷺、渙，離也。

也。難、蹇、䷧、解，緩也。

也。内人家、䷥、暌，外也。

䷋否泰，反其類也。

也。退則遯䷡，大壯則止。

也。親人同《䷍》，大有衆也。

也。新取鼎䷰，革去故也。

䷽小過，過也。

䷼中孚，信也。

也。旅寡親，䷶豐多故也。

䷝離上而

䷜，坎下也。

也。處不履䷈，小畜寡也。

也。親不訟，䷄雷不進也。

䷛大過，顛也。

『䷫』姤，遇也，柔遇剛也。

䷴漸，女歸待男行也。

䷚頤，養正也。

䷾旣濟，定也。

䷵歸妹，女之終也。

䷿未濟，男之窮也。

䷪夬，決也，剛決柔也君子。

道長，小人道憂也。

莱按：大過顛也以下，不取反對之義。先儒疑其錯簡，有因為易置者，是殆不然。音韻旣叶，對待復工，結出剛決柔、君子決小人之義，乃作易本旨，豈錯簡乎？況曰雜卦次序且不拘矣，變動何不可耶？

卦變之非

易中剛乘柔進、上下往來之義，先儒謂卦之變也，論卦變者亦紛紛矣。虞翻曰：賁自泰來。程子非之曰：安有乾、坤變而為泰，泰、復變而為賁之理？乾、坤變為六子，八卦變為六十四，皆由乾、坤之變也。朱子據邵子横圖之說，謂乾、坤無生卦之理，執乾一兑二次序，坤且居八，又安能變而為六子耶？朱子非程子者如此。而朱子卦變，則一陰一陽之卦從復、姤來，二陰二陽之卦從臨、遯來，三陰三陽之卦從否、泰來，四陰四陽之卦從大壯、觀來，五陰五陽之卦從夬、剥來。

童溪王氏曰：八卦成列，因而重之，而内外、上下、往來之義已備乎其中。自八卦旣重之後，又烏有内外、上下、往來之義乎？

汴水趙氏曰：震、坎、艮，二陽之卦也；巽、離、兑，四陰之卦也。若二陽之卦自臨來，四陰之卦自觀來，則六十四卦生八卦矣。

【莱】按：程子非虞翻之說，而程子之說朱子非之；朱子非程子之說，而朱子之說先儒又非之；先儒非朱子之說，而剛來柔進、上下往來之義，終未有以得其是也。明蜀人來知德者，字矣鮮，舉嘉靖時鄉試，始學易釡山中，六年無所得，入求谿深山中，數年悟易象，又數年悟文王序卦、孔子雜卦，又數年始悟卦變之非，曰：自孔子没，而易亡二千年矣。儒者篤信諸家傳注，而不參証孔子十翼之言，宜其長夜至今日也。其以某卦自某卦變者，虞翻之言也。先儒昧反對之義，不察其非，如訟之剛來得中，謂自遯來，失之千里矣。需、訟，反對之卦也，需之五來而為訟之二也。雜卦曰：需不進也，訟不親也。推之他卦，莫不皆然。其發先儒未發如此。以易學薦，授翰林院待詔。堯峯汪氏編儒林傳，列歸太僕。後莱以反對之說，証剛來柔進、上下往來之義皆合，因圖列於後。

一卦变六十四卦图

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

<經部,易類,易俟,易俟圖>。

一、卦變六十四卦圖【餘倣此】。

䷀乾【乾為本卦，順變至坤後，同】。

『䷫』姤《䷌》【同人】，䷉履䷈【小畜】，《䷍》【大有】，䷪夬

䷠遯䷅訟䷸巽䷱鼎䷛【大過】

《䷘》【无妄】䷤【家人】䷝離䷰革

䷼【中孚】䷥暌，䷹兑

䷙【大畜】，䷄需䷡【大壯】

《䷋》，否，䷴，漸，䷷，旅，䷞，咸

䷺渙䷿，【未濟】䷮困。

䷑蠱，䷯，井，䷟，恒

䷩益。䷔【噬嗑】。䷐隨。

䷕賁䷾，【旣濟】䷶豐。

䷨損《䷻》節䷵【歸妹】䷊泰

『䷓』，觀，䷢，晉，䷬，萃

䷳艮䷦蹇䷽【小過】

䷃蒙，䷜坎，䷧解，䷭升

䷚頤䷂屯䷲震䷣【明夷】䷒臨

䷖，剥，䷇，比，䷏，豫，䷎，謙，䷆，師，『䷗』，復

【坤為本卦，逆變至乾，後同】䷁坤。

易俟圖

<經部,易類,易俟>。