損，有孚，元吉，无咎可貞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。

孔穎達疏：：正義曰：損者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之損。損之為義，損下益上，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必有孚，然後大吉，无咎可正，而利有攸往矣，故曰「損有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往」也。先儒皆以无咎、可貞，各自為義，言既吉而无咎，則可以為正。准下王注《彖》辭云：「損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。」然則王意以无咎可貞共成一義，故莊氏云：「若行損有咎，則須補過以正其失。」今行損用信，則是无過可正，故云「无咎可貞」。竊謂莊氏之言得王旨矣。

「曷之用，二簋可用享」者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰「曷之用，二簋可用享」也。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。

注云：艮為陽，兌為陰，凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。

損而有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往。

注云：損之為道，損下益上，損剛益柔也。損下益上，非補不足也；損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎！損而有孚，則元吉，无咎而可正，利有攸往矣。損剛益柔，不以消剛；損下益上，不以盈上。損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物无距也。

曷之用？

注云：曷，辭也。曷之用，言何用豐為也。

二簋可用享；

注云：二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。

二簋應有時。

注云：至約之道，不可常也。

損剛益柔有時，

注云：下不敢剛，貴於上行，損剛益柔之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。

損益盈虛，與時偕行。

注云：自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。

孔穎達疏：：正義曰：「損下益上，其道上行」者，此就二體釋卦名之義，艮陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，「上行」之謂也。

「損而有孚，元吉，无咎可貞，利有攸往」者，卦有「元吉」已下等事，由於「有孚」，故加一「而」字，則其義可見矣。

「曷之用？二簋可用享」者，舉經明之，皆為損而有孚，故得如此。

「二簋應有時」者，申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。

「損剛益柔有時」者，明損下益上之道，亦不可為常。損之所以能損下益上者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。損剛者，謂損兌之陽爻也。益柔者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恒減，故損之有時。

「損益盈虛，與時偕行」者，盈虛者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云「與時偕行」者，上既言「損剛益柔」，不可常用，此又汎明損益之事，體非恒理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰「損益盈虛，與時偕行」也。

《象》曰：山下有澤，損。

注云：山下有澤，損之象也。

君子以懲忿窒欲。

注云：可損之善，莫善忿欲也。

孔穎達疏：：正義曰：「山下有澤，損，君子以懲忿窒欲」者，澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

初九：

初九：已事遄往，无咎，酌損之。

注云：損之為道，損下益上，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈。時已則往，不敢宴安，乃獲无咎也。剛以奉柔，雖免乎咎，猶未親也，故既獲无咎，復自酌損，乃得合志也。遄，速也。

《象》曰：已事遄往，尚合志也。

注云：尚合於志，故速往也。

孔穎達疏：：正義曰：「已事遄往无咎」者，已，竟也。遄，速也。損之為道，損下益上，如人臣欲自損已奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰「已事遄往无咎也」。

「酌損之」者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得合志，故曰「酌損之」。

《象》曰「尚合志」者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

九二：

九二：利貞，征凶。弗損，益之。

注云：柔不可全益，剛不可全削，下不可以无正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。進之於柔，則凶矣，故曰征凶也。故九二不損而務益，以中為志也。

《象》曰：九二利貞，中以為志也。

孔穎達疏：：正義曰：「利貞，征凶。弗損，益」者，柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以无正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損己以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而中正，進之於柔則凶，故曰「利貞，征凶」也。既征凶，故九二不損己而務益，故曰「不損，益之」也。

《象》曰「中以為志」者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

六三：

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。

注云：損之為道，損下益上，其道上行。三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內无其主，名之曰益，其實乃損。故天地相應，乃得化淳；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友，三陰俱行，則必疑矣。

《象》曰：一人行，三則疑也。

孔穎達疏：：正義曰：「三人行則損一人，一人行則得其友」者，六三處損之時，居於下體。損之為義，其道上行。三人，謂自六三已上三陰。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化淳，男女匹配，故能生育。六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰并己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰益，即不是減損，其實損之也，故曰「三人行則損一人」。若六三一人獨行，則上九納己无疑，則得其友矣，故曰「一人行則得其友」也。

六四：

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。

注云：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃无咎也。

《象》曰：損其疾，亦可喜也。

孔穎達疏：：正義曰：「損其疾，使遄有喜，无咎」者，疾者相思之疾也。初九自損已遄往，己以正道速納，陰陽相會，同志斯來，无復企子之疾，故曰「損其疾」。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰「使遄有喜，无咎」。

《象》「亦可喜」者，《詩》曰「亦既見止，我心則降」，不亦有喜乎？

注「速乃有喜，有喜乃无咎也」。正義曰：相感而久不相會，則有勤望之憂，故「速乃有喜」。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰「有喜乃无咎」也。

六五：

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

注云：以柔居尊，而為損道，江海處下，百谷歸之。履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事竭其功，知者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用盡矣。獲益而得十朋之龜，足以盡天人之助也。

《象》曰：六五元吉，自上祐也。

孔穎達疏：：正義曰：「或益之十朋之龜，弗克違，元吉」者，六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰「或益之」也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，尊以自居，損以守之，則人用其力，事竭其功，智者慮能，明者慮策，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰「十朋之龜，弗克違」也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰「元吉」。

《象》曰「自上祐」者，上謂天也，故與「自天祐之，吉无不利」義同也。

注「朋，黨也」。正義曰：馬、鄭皆案《爾雅》云：「十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。」

上九：

上九：弗損，益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。

注云：處損之終，上无所奉，損終反益，剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰｢弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往｣也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰得臣。得臣則天下為一，故无家也。

《象》曰：弗損，益之，大得志也。

孔穎達疏：：正義曰：「弗損，益之，无咎，貞吉」者，損之為義，損下益上。上九處損之極，上无所奉，損終反益，故曰「弗損，益之」也。既剛德不損，乃反益之，則不憂於咎，用正而吉，故曰「无咎，貞吉」也。

「利有攸往」者，下制於柔，不使三陰俱進，不疑其志，剛德遂長，故曰「利有攸往」也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟「无咎、貞吉」而已，所往亦无不利，故曰「利有攸往」，義兩存也。

「得臣无家」者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德為物所歸，故曰「得臣」。得臣則以天下為一，故曰「无家」。无家者，光宅天下，无適一家也。

《象》曰「大得志」者，剛德不損，為物所歸，故「大得志也」。