乾，元亨利貞。

孔穎達疏：正義曰：乾者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故《繫辭》云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之乾者？天者定體之名，乾者體用之稱。故《說卦》云「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲以法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化无窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，終日乾乾，无時懈倦，所以應天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也，父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也；或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《繫辭》云：「上下无常，剛柔相易，不可為典要。」韓康伯注云「不可立定準」是也。元亨利貞者，是乾之四德也。《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為元也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為亨也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為利也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為貞也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元亨利貞」。其委曲條例，備在《文言》。

初九：

初九：潛龍勿用。

注云：文言備矣。

孔穎達疏：正義曰：居第一之位，故稱初；以其陽爻，故稱九。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起于建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏云：「以道未可行，故稱勿用以誡之。」於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡勿用。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此潛龍始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言初，第六位當言終；第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，莊氏云：「下言初則上有末義。」故《大過．彖》云：「棟橈，本末弱。」是上有末義。六言上，則初當言下。故《小象》云：「潛龍勿用，陽在下。」則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言初者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言上者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處託之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆倣此。謂之爻者，《繫辭》云：「爻也者，效此者也。」聖人畫爻，以倣效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：「聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《繫辭》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。」又《易乾鑿度》云：「垂皇策者犧。」據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。三者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年傳遇艮之八，及鄭康成注易，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重體，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其體，避八而稱六。但易含萬象，所託多塗，義或然也。

九二：

九二：見龍在田，利見大人。

注云：出潛離隱，故曰見龍；處於地上，故曰在田。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二、五焉。

孔穎達疏：正義曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰見龍。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰在田。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱田。見龍在田，是自然之象。利見大人，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之大人。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人。

案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王輔嗣注云：「雖非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以稱大人也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是大人，為天下所利見也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且大人之云，不專在九五與九二，故訟卦云「利見大人」，又蹇卦「利見大人」，此「大人」之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是大人非專九五。

注「出潛至五焉」：正義曰：「處於地上，故曰在田」者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但易含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱田也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱田也。

「德施周普」者，下《小象》文，謂周而普徧。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者，謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進退懷疑也。「上則過亢」，過謂過甚，亢謂亢極。「利見大人，唯二五焉」者，言此據乾之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太簇之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建丑、建寅之間，於時地之萌芽初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦无別。何以復、臨二卦與此不同者，但易論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，无群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。

九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

注云：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

孔穎達疏：正義曰：以陽居三位，故稱九三；以居不得中，故不稱大人；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故終日乾乾，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。夕惕者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。若厲者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得无咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《繫辭》云：「无咎者，善補過也。」此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。

注「處下至之災」：正義曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云極也。又云「居上體之下」，有四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」，與此別也。云「履重剛之險」者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云「履重剛之險」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以寧其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「純修下道，則居上之德廢」者，言若純修下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。「純修上道，則處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純修居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。

案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危无咎。」是實有危也。據其上下文勢，若字宜為語辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實无厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。

「因時而惕，不失其幾」者，「因時」謂因可憂之時，故《文言》云「因時而惕」，又云「知至至之，可與幾也」。是「因時而惕，不失其幾」也。「雖危而勞」者，「若厲」是「雖危」，「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者，正以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上，其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。

九四：

九四：或躍在淵，无咎。

注云：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而无定位所處，斯誠進退无常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故无咎也。

孔穎達疏：正義曰：或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑，或也。躍在於淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫遲疑，在於故位，未即進也。云「无咎」者，以其遲疑進退，不即果敢以取尊位，故无咎也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。

注「去下至无咎也」：正義曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云「乾道革之時」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，易之為體，三與四為人道，人近在下，不近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云「而无定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆无定位所處也。「斯誠進退无常之時」者，《文言》云「上下无常」、「進退无恒」是也。「欲進其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。「欲靜其居，居非所安，遲疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。「用心存公，進不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。「疑以為慮，不謬於果」者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。

九五：

九五：飛龍在天，利見大人。

注云：不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎？

孔穎達疏：正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻覩，故天下利見此居王位之大人。

注「不行至亦宜乎」：正義曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。「夫位以德興」者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。「德以位敘」者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而无其位，是德不能以位敘也。

上九：

上九：亢龍有悔。

孔穎達疏：正義曰：上九亢陽之至大而極盛，故曰亢龍。此自然之象。以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故有悔也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《繫辭》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言有悔，謂當有此悔，則此經是也。其悔若无，則言悔亡，言其悔已亡也，若恒卦九二「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若復卦初九「不遠復无祗悔」之類是也。但聖人至極，終始无虧，故《文言》云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本无此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。

用九，見群龍无首，吉。

注云：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永貞。

孔穎達疏：正義曰：「用九見群龍」者，此一句說乾元能用天德也。九，天德也。若體乾元，聖人能用天德，則見群龍之義。群龍之義，以无首為吉，故曰「用九，見群龍无首，吉」也。「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。

注云：天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降无常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化御大器，靜專動直，不失太和，豈非正性命之情者邪！

保合大和，乃利貞。

注云：不和而剛暴。

首出庶物，萬國咸寧。

注云：萬國所以寧，各以有君也。

孔穎達疏：正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元亨利貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句總釋乾與元也。乾是卦名，元是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其乾元，稱大之義，以萬象之物，皆資取乾元，而各得始生，不失其宜，所以稱大也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是乾元之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋亨之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形*，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以御天」者，此二句申明乾元乃統天之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以御天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體无形，自然使物開通，謂之為道。言乾卦之德，自然通物，故云乾道也。變謂後來改前，以漸移改，謂之變也。化謂一有一无，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。

*形：原文做｢行｣，有誤。

｢保合大和，乃利貞｣者，此二句釋利貞也。純陽剛暴，若无和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大和之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。

｢首出庶物，萬國咸寧｣者自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，似頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云「无首，吉」也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而雲行雨施，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。

注「天也者至者邪｣：正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保无虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形无累？見其无累，則知至健也。「乘變化而御大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。而御大器，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控御天體，所以運動不息，故云「而御大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上繫辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注云：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本无情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，无識无情，今據有識而言，故稱曰情也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾．彖》云「大哉乾元」，《坤卦．彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦．彖》云：「豫之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人．彖》云「柔得位得中而應乎乾，曰同人」，《大有．彖》云「柔得尊位大中而上下應之曰大有｣之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：「同人曰：同人于野，亨。」注云：「同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也。是乾之所行，故特曰同人曰。」此等之屬，為文不同，唯同人之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比竝，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。

《象》曰：天行建，君子以自強不息。

孔穎達疏：正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。釋為物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運動之稱，健者強壯之名，乾是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說天者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是乾之訓也。順者坤之訓也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則天是體名，乾是用名，健是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或摠舉象之所由，不論象之實體，又摠包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷，屯」，也。「天地交，泰」也，「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風，恒」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆摠舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火，同人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱中也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤无水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假像。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假像者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實无此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假像，皆以義示人，摠謂之象也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，无時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自彊不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言君子者，謂君臨上位，子受下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復卦》稱「先王以至日閉關」，《无妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「后以財成天地之道」，《姤卦》稱「后以施命誥四方」。稱「后」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。

注云：以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也，

孔穎達疏：正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之《小象》。以初九陽潛地中，故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者，明經之稱龍，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍在田，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普徧也。比「初九勿用」，是其周普也。若比九五，則猶狹也。「終日乾乾，反復道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。

「或躍在淵，進无咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進无咎」也。「飛龍在天，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍在天」，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之造。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可為首也。

孔穎達疏：正義曰：此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」，故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云「天德不可為首也」。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」

孔穎達疏：正義曰：《文言》者，是夫子第七翼，以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說乾元之四德之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之四德，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因无而生有也，无為而自為。天本无心，豈造「元亨利貞」之德也？天本无名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節『元者善之長』者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言『元者善之長』也。『亨者嘉之會』者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云嘉之會也。『利者義之和』者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。『貞者事之幹』者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。元是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此以下，明人法天之行此四德，言君子之人，體包仁道，汎愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之元德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之亨也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之利也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之貞也。施於五事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略知不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此四德，則與天同功，非聖人不可。唯云君子者，但易之為道。廣為垂法。若限局聖人，恐不逮餘下。故摠云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此四德，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此四德皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有四德，但餘卦四德有劣於乾，故乾卦直云四德，更無所言，欲見乾之四德无所不包，其餘卦四德之下，則更有餘事，以四德狹劣，故以餘事繫之，即《坤卦》之類是也。亦有四德之上，即論餘事，若《革卦》云「已日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有四德者，即乾、坤、屯、臨、隨、无妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。故隨卦有「元亨利貞」，乃得无咎」是也。四德具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、咸、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或摠稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、咸之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先云亨，更陳餘事，乃始云利貞者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之，由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是亨也。或多在事上言之，或在事後者。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：「亨小利貞。」雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：「原筮，元永貞，无咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子貞。」雖有貞字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：「同人于野，亨。」《坎卦》云：「有孚，維心亨。」《損卦》云：「无咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全无德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而无德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡四德者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云「元永貞」，《坤．六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此四德非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞凶」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。

初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世。

注云：不為世俗所移易也。

不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

孔穎達疏：正義曰：此第二節釋初九爻辭也。「初九曰：潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設問辭，故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰：龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遯世无悶」者，謂逃遯避世，雖逢无道，心無所悶。「不見是而无悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦无悶。上云「遯世无悶」，心處僻陋，不見是而无悶，此因見世俗行惡，是亦无悶，故再起「无悶」之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是潛龍之義也。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：｢見龍在田，利見大人。｣君德也。

孔穎達疏：正義曰：此釋九二爻辭。「子曰：龍德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹」者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。「閑邪存其誠」者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世，而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。「《易》曰：見龍在田，利見大人。」君德者，以其異於諸爻，故特稱「《易》曰」。「見龍在田」，未是君位，但云「君德」也。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。

注云：處一體之極，是至也。居一卦之盡，是終也。處事之至而不犯咎，知至者也。故可與成務矣。處終而能全其終，知終者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故靡不有初，鮮克有終。夫可與存義者，其唯知終者乎？

是故居上位而不驕，在下位而不憂。

注云：居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也。知夫至至，故不憂也。

故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

注云：惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故因其時而惕，雖危无咎。

孔穎達疏：正義曰：此釋九三爻辭也。「子曰：君子進德修業」者，德謂德行，業謂功業。九三所以「終日乾乾」者，欲進益道德，修營功業，故終日乾乾，匪懈也。進德則知至，將進也；修業則知終，存義也。「忠信所以進德」者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是進德也。「修辭立其誠，所以居業」者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云居業也。上云進德，下復云進德；上云修業，下變云居業者，以其間有修辭之文，故避其修文而云居業。且功業宜云居也。「知至至之，可與幾」者，九三處一體之極，方至上卦之下，是至也。既居上卦之下，而不犯凶咎，是知至也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去无入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。「知終終之，可與存義」者，居一體之盡，而全其終竟，是知終也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進，知幾也，或使之欲退，存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其知終，故不敢懷驕慢。「在下位而不憂」者，處上卦之下，故稱下位，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎」者，九三以此之故，恒乾乾也。因其已終、已至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故无咎。

注「處一體」至「知終者乎」。正義曰：處一體之極，是至也」者，莊氏云：「極即至也。三在下卦之上，是至極。」褚氏云：「一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。」下云「在下位而不憂」。注云「知夫至至，故不憂」，此以人事言之。既云下位，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云下卦上極是至極，儻无上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也。「處事之至而不犯咎」，是「知至」者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。「故可與成務」者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。與猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。「進物之速者，義不若利」者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。「存物之終者，利不及義」者，保全已成之物，不妄興動，故利不及義也。「故靡不有初，鮮克有終」者，見利則行，不顧在後，是靡不有初；不能守成其業，是鮮克有終。

注「明夫」至「不憂」也。正義曰：「明夫終敝，故不驕」者，解知終也。「知夫至至，故不憂」者，解知至也。前經知至在前，知終在後，此經先解知終，後解知至者，隨文便而言之也。注「處事」至「无咎」。正義曰：「處事之極，失時而廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。若失時不進，則幾務廢闕，所以乾乾須進也。「懈怠則曠」者，既處事極，極則終也，當保守己終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以乾乾也。「失時則廢」，解知至也。「懈怠則曠」，解知終也。

九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。」

孔穎達疏：正義曰：此明九四爻辭也。「子曰：上下无常，非為邪」者，上而欲躍，下而欲退，是无常也。意在於公，非是為邪也。「進退无恒，非離群」者，何氏云：「所以進退无恒者，時使之然，非苟欲離群也。」何氏又云：「言上下者，據位也。進退者，據爻也。」所謂「非離群」者，言雖進退无恒，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。「君子進德修業，欲及時」者，進德則欲上、欲進也。修業則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是進德之謂也。退者仍退在淵，是修業之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云欲及時也。九三則不云及時，但可與言幾而巳。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

孔穎達疏：正義曰：此明九五爻之義，同聲相應已下至各從其類也。「飛龍在天」者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以利見大人。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也。「同聲相應」者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而礎柱潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆无識而相感，先明自然之物，故發初言之也。「雲從龍，風從虎」者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是雲從龍也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生，是風從虎也。此二句明有識之物感无識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物覩」者，此二句正釋「飛龍在天，利見大人」之義。聖人作則飛龍在天也，萬物覩則利見大人也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。「本乎天者親上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之間共相感應之義。莊氏云：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。」然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮．大宗伯》有「天產」、「地產」《大司徒》云：動物、植物，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物无識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。「則各從其類者」，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鐘應，其類煩多，難一一言也。皆實理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事，應非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民。

注云：下无陰也。

賢人在下位而无輔，

注云：賢人雖在下而當位，不為之助。

是以動而有悔也。

注云：處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾．文言》首不論乾而先說元，下乃曰乾，何也？夫乾者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論乾而下曰「乾，元亨利貞」。餘爻皆說龍，至於九三獨以君子為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘乾，以馬敘坤，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，乾體皆龍，別而敘之，各隨其義。

孔穎達疏：正義曰：此明上九爻辭也。「子曰貴而无位」者，以上九非位而上九居之，是无位也。「高而无民」者，六爻皆无陰，是无民也。贒人在下位而无輔者，贒人雖在下位，不為之輔助也，是以動而有悔者。聖人設誡居此之時，不可動作也。注：處上至其義。正義曰：「夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者」，注意以乾為四德之主，《文言》之首，應先說乾而先說四德者，故自發問而釋之，以乾體當分无功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是乾之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論乾也。但能四德既備，乾功自成，故下始云乾元亨利貞。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

注云：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故乾元用九，則天下治也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

孔穎達疏：正義曰：此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。「見龍在田，時舍」者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾，行事」者，言行此知至、知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云自試也。「飛龍在天，上治」者，言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災」者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九，天下治」者，《易經》上稱「用九」，「用九」之文，摠是乾德。又乾字不可獨言，故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云上治。乾元摠包六爻，觀見事闊，故云「天下治」也。注「此一章全以人事」至「可知」也。正義曰：此一章全以人事明之者，下云「陽氣潛藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃見天則」，此一章但云「天下治」，是皆以人事說之也。「夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也」者，以乾元用九，六爻皆陽，是全用剛直。放遠善柔，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心恨（當作狠），使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更无餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫識物之動，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：「識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛、所以見，然此之理皆可知也。」「龍之為德，不為妄」者，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見利見，是不虛妄也。「見而在田，必以時之通舍」者，經唯云時舍也。注云「必以時之通舍」者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。「以爻為人，以位為時」者，爻居其位，猶若人遇其時，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時也，謂當時无道，故明傷也。「仲尼旅人，則國可知矣」，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君无道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。

與天時俱不息。

或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。

與時運俱終極。

乾元用九，乃見天則。

注云：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

孔穎達疏：正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。「與時偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言與時偕行也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時，生物不息，故言「與時偕行」也。

「乾道乃革」者，去下體，入上體，故云乃革也。「乃位乎天德」者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云天德也。

「乃見天則」者，陽者剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

注云：不為乾元，何能通物之始；不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以禦天也。雲行雨施，天下平也。

孔穎達疏：正義曰：「此一節是第五節，復明上初章及乾四德之義也。乾元者，始而亨者也，以乾非是當分有德，以元、亨、利、貞為德。元是四德之首，故夫子恒以元配乾而言之，欲見乾元相將之義也。以有乾之元德，故能為物之始而亨通也。此解元亨二德也。「利貞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。

「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此復說始而亨，利貞之義。乾始，謂乾能始生萬物，解元也。「能以美利利天下」，解利也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨貞者，前文亨既連始，貞又連利，舉始舉利，則通包亨貞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云利貞，不言所利之事，欲見无不利也。非唯止一事而已，故云「不言所利大矣哉」，其實此利為无所不利，此貞亦无所不貞，是乾德大也，「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」者，此正論乾德，不兼通元也。故直云「大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。中謂二與五也，正謂五與二也，故云「剛健中正」。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云「純粹精也」。「六爻發揮，旁通情」者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。「時乘六龍，以御天」者，重取《乾．彖》之文，以讚美此乾之義。「雲行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。注：不為至性情也正義曰：乾之元氣，其德廣大，故能徧通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云「不為乾元，何能通物之始」？其實坤元亦能通諸物之始，以此《文言》論乾元之德，故注連言乾元也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發揮之義。案：《略例》。云：「爻者，言乎變者也。」故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為无用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《繫辭》唯論此四爻。初、上雖无正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾．彖》云「六位時成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：「陽之所求者陰也，陰之所求者陽也」。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為无應。此其六爻之大略，其義具於《繫辭》，於此略言之。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

孔穎達疏：正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：「上第六節乾元者始而亨者也，是廣明乾與四德之義，此君子以成德為行，亦是第六節，明六爻之義，摠屬第六節，不更為第七節。」義或當然也。「君子以成德為行」者，明初九潛龍之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成」，此夫子解潛龍之義。此經中潛龍之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：「德出於己，在身內之物，故云成；行被於人，在外之事，故云為行。」下又即云「行而未成」，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其成就道德，未必文相對。

君子學以聚之，問以辯之。

注云：以君德而處下體，資納於物者也。

寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

孔穎達疏：正義曰：此復明九二之德。「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辨決於疑也。

「寬以居之」者，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，寬以居之，仁以行之是也。但有君德，未是君位。

九三：重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。

孔穎達疏：正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首云初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首云「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先云爻位并重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云大人也。上九亦前章備顯，故此直言亢之為言也。案：初九云「潛之為言」，上爻云「亢之為言」，獨二爻云「言」者，褚氏以初九居无位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不云言，義或然也。重剛者，上下俱陽，故重剛也。不中者，不在二、五之位，故不中也。上不在天，謂非五位；下不在田，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣」者，居危之地，以乾乾夕惕，戒懼不息，得无咎也。

九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

孔穎達疏：正義曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云「中不在人」。「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子釋經或字。經稱或是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

孔穎達疏：正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，无所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏云：「謂覆載也」。「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！

孔穎達疏：正義曰：此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。此設誡辭。莊氏云：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但止知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱聖人為「知進退存亡」發文，下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言聖人非但知進退存亡，又能不失其正，故再發「聖人」之文也。

周易注疏卷第二

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰