周易玩辭卷十六
宋項安世述
序卦
上經三十卦
易之稱上、下經者,未有攷也。以序卦觀之,二篇之分,斷可知矣。
屯者,盈也;屯者,物之始生也。
屯不訓盈也。當屯之時,剛柔始交,天地絪緼,雷雨動蕩,見其氣之充塞也,是以謂之盈爾。故謂之盈者,其氣也;謂之物之始生者,其時也;謂之難者,其事也。若屯之訓,則紛紜盤錯之義云爾。
需者,飲食之道也。
需不訓飲食也,人之所需,飲食爲急,故以需爲飲食之道也。需乾下坎上,陽爲穀實,而水氣上蒸,亦有釀酒爨食之象焉。
物畜然後有禮,故受之以履。
履不訓禮也,人之所履未有外於禮者,外於禮則非所當履,故以履爲有禮也。履上天下澤,亦有禮之名分焉。晁以道曰:王弼略例所引有履者禮也一句,但誤以爲雜卦爾。
以喜隨人者必有事。蠱者,事也。
蠱不訓事。蠱者,壞也,物壞則萬事生矣。事因壞而起,故以蠱爲事之元,如人之亡,謂之事故也。以喜隨人者,必淪胥以壞,故雜卦曰:豫,怠。又曰:隨,无故也。怠則不憂,无故則无所修飭。萬事之壞,皆起於怠與隨,所謂荒於嬉,毁於隨者,此之謂也。方其隨也,自以爲无故也,孰知多事之端,實肇於此乎?聖人斷之曰:必有事。其辭切矣。
臨者,大也。豐者,大也。
臨不訓大臨者,以上臨下,以大臨小。凡稱臨者,皆大者之事也,故以大釋之。若豐者大也,則豐真訓大矣。是以六十四卦之中,有二大兩不相妨焉。
比必有所畜,有无妄,然後可畜。
因比而畜,以情相畜者也,故謂之小畜。有无妄而畜,以道相畜者也,故謂之大畜。鄭康成本云:有无妄物,然後可畜。
物畜然後有禮,物畜然後可養。
小畜者,畜之初,有夫婦、父子、君臣、上下,禮義方有所錯也。大畜者,畜之終,天地之閒,物莫不備,故養道足。此周之禮樂庶事備之時也。
需者,飲食之道也。頤者,養也。
需當物生之初,如兒之須乳,苖之須漑,其養之之道微矣,故曰飲食之道也。頤當物生之極,萬物交致其養,如天地之養萬物,聖人之養萬民,如是而後可以謂之養,故曰養也。
不養則不可動。震者,動也。
物極則老,不可復動。如衰老之人,得養而後能動,動氣雖存,本末弱矣,此所以爲大過也。此動字與上文畜字相應。畜者,止也。已止而動者,欲滅之明,此大過之所以入於坎也。若震之動,則陽之始出,明之始生,其力方壯,乃可動之時也,故先動而後止。
受之以坎、離。
天地之精氣,化生萬物。其始也,盈滿於天地之閒;及其終也,養之極,動之過,則復歸於坎離之中。月魄下降爲坎,日魂上升爲離,故受之以坎離者,各還其稟賦之初也。此即乾之元亨利而復歸於貞也。
序不言咸。
王昭素本云:離者,麗也。麗必有所感,故受之以咸。咸者,感也。
下經三十四卦
上經言天地之生萬物,以氣而流形,故始於乾、坤,終於坎、離,言氣化之本也。下經言萬物之相生,以形而傅氣,故始於咸、恒,終於旣濟,言夫婦之道也。
男女、夫婦、父子、君臣、上下,禮義。
男女配合而有夫婦,夫婦化生而有父子,父子衆則有主有屬,故有君臣,君臣立則人治詳。於是以時刻之相先而定長幼,以等級之相臨而分貴賤,而上下生矣。上下旣具,則拜趨坐立之節形,而宫室車旗之制設。其行之必有文,是以謂之禮;其辨之必有理,是以謂之義。然則禮義者,非能制爲人倫也,有人倫而後禮義行於其閒爾。故男女、夫婦、父子、君臣、上下皆謂之有,而禮義謂之錯。明乎此,可以知禮義之本矣。
物不可以終遯,故受之以大壯。
壯與遯相反,遯於義爲退,則大壯似於進矣。然而大壯不得爲進,而雜卦又曰大壯則止,何也?蓋大壯之義,似進而未進,似止而非止,蓄材待事,養銳積力,以止爲進者也。故序卦不訓,謂其難以字訓,而可以意曉也。孟子曰:我善養吾浩然之氣。其爲氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之閒。其大壯之事乎!
晉者,進也。漸者,進也。
晉者,明出地上,進而明也,徒進不足以盡之。漸者,山上有木,以漸而進者也。漸者,進之方,而漸亦非進也。凡若此類,皆取其大意以明卦之序,非以卦義爲盡於此也。
蹇,難也。
凡言屯者皆以爲難,而蹇又稱難者,卦皆有坎也。然而屯動乎險中,則誠行乎患難者也。蹇之見險而止,則但爲其所阻難而不得前爾,非患難之難也。故居屯者必以經綸濟之,而遇蹇者則待其解緩而後前,其難易固不侔矣。
決必有遇。
決者,相分别也;遇者,相會合也。物有分必有合,故曰決必有遇。
姤者,遇也。
陽之長也,人以爲君子之當然,故曰復,如人之復常也。隂之長也,人以爲小人之天幸,故曰遇,如人之遭遇也。故彖與雜卦皆曰柔遇剛也。小人得君,亦其運之遭爾,彼豈興行之物哉?
聚而上者謂之升。
升主騰上而言,徒上不足以擬之,故曰聚而上者謂之升。如雲之升,煙之升,魂氣之升,皆聚而上者也。若象之地中生木,爻之升階,則但以上爲升爾。此序卦之所以爲有功於發明也。
物相遇而後聚,比必有所畜。
物相遇而聚者,彼此之情交相會也,故謂之萃,以衆言之也。比而有所畜者,係而止之也,故謂之畜,自我言之也。畜有止而聚之義,聚者不必止也。
進必有所傷,進必有所歸。
晉之義不止於進,乃進而明也。明之極必至於无徒,故其進也必有所傷。漸之義不急於進,其進以漸,故得其所歸也。
與人同者,物必歸焉,故受之以大。有得其所歸者必大,故受之以豐。
物皆歸我,我奄而有之,能有大者也,舜、禹之有天下是也。物得所歸,其聚必大,能致大者也,天下之歸湯、武是也。此接上文進必有所歸言之也。
窮大者必失其居。
秦、隋是也。
入而後說之,說而後散之。
人之情,相拒則怒,相入則說,故入而後說之也。憂則氣結,說則氣散,故說而後散之也。
節而信之,有其信者必行之。
有其節者,必能守之以信;自恃其信者,其行必果而過於中。有其信,猶書所謂有其善之有,言其以此自負而居有之也。
大過受以坎,小過受以旣濟。
大過則踰越常理甚矣,故必至於陷;小過則或可以濟事,故有濟而无陷也。大過訓動,小過訓行,明過皆經越之義,非過失之過矣。
旣濟,未濟
坎離之交,謂之旣濟,此生生不窮之所從出也。而聖人猶以爲有窮也,又分之以爲未濟,此即咸感之後,繼之以恒久之義也。蓋情之交者,不可以久而無敝,故必以分之正者終之。人之心腎,其氣何嘗不交,而心必在上,腎必在下,不可易也。以此觀之,可以知旣濟未濟之象矣。
上經始於乾、坤,自重。
屯、蒙,以震、艮合坎。
需、訟以坎合乾。
師、比以坎合坤。
小畜、履以巽、兌合乾。
泰、否,乾、坤自合。
同人、大有以離合乾。
謙、豫以震、艮合坤。
隨、蠱、震、艮、巽、兌,自合。
臨、觀,以巽、兌合坤。
噬嗑、賁以震、艮合離。
无妄、大畜以震、艮合乾。
震艮爲頤,巽兌爲大過。
終之以坎、離自重,下經咸、恒、震、艮、巽、兌自合。
遯、大壯以震、艮合乾。
晉、明夷以離合坤。
家人、睽以巽、兌合離。
蹇、解以震、艮合坎。
損、益、震、艮、巽、兌,自合。
夬、姤,以兌、巽合乾。
萃升以兌巽合坤。
困井以兌巽合坎。
革鼎以兌巽合離。
震艮自重。
漸,歸妹,震,艮,巽,兌,自合。
豐,旅,以震,艮合離。
巽、兌自重。
渙、節以巽、兌合坎。
巽、兌爲中孚。
震、艮爲小過。
終之以旣未濟,坎、離自合。
凡易之序,始於乾、坤,終於坎、離,而震、艮、巽、兌錯綜於其中。故上下經之終,皆先列不相反對之卦四,而後以坎、離終之。其不相反對者,即震與艮合、巽與兌合之卦也。明四卦之變畢,而後坎、離之用終也。乾、坤相合於上經之内,而坎、離相合於下經之終,明乾、坤爲體,坎、離爲用也。震、艮之與巽、兌相合於上經者一,相合於下經者三;乾、坤之與坎、離相合於上經者三,相合於下經者一,明乾、坤、坎、離爲上經之主,震、艮、巽、兌爲下經之主也。上經无坤合離。
【有乾合坎、坤合坎、乾合離,凡三色。】下經无乾合坎,明下无純陽,上无純隂也。震、艮之合坎、離者,半在上經,【屯、蒙合坎,噬嗑、賁合離。】半在下經,而【闕。】巽、兌之合坎、離者,【困、井、渙、節合坎,家人、睽、革、鼎合離。】皆在下經,明陽多在上,隂多在下也。巽、兌之合坤者,一上【臨、觀】,一下【萃、升。】其合乾者,亦一上【小畜、履】,一下【夬、姤。】而震、艮之合坤者,二【謙、豫、剥、復】,皆在上經。其合乾者,亦一上【无妄、大畜】,一下【遯、大壯】,亦明陽之多在上,隂之多在下也。坤一得在上者,以臨爲陽長之卦也;乾一在下者,以遯爲隂長之卦也。凡陽長三卦,復、臨、泰皆在上經;隂長三卦,姤、遯、否皆在下經。否以與泰反對,故得在上經也。易始於乾、坤,終於坎、離。乾、坤者,形氣之成;坎、離者,精血之運。運則雖終而无窮,此終始之大義。上經首天地,下經首夫婦,意亦猶此。大過、小過,震、艮、兌、巽之肖坎者也;頤、中孚,震、艮、兌、巽之肖離者也。故上下經之終,各以二卦附坎、離者,明震、艮、兌、巽之體,亦未嘗外於坎、離也。