【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）－[宋]項安世撰《周易玩辭•卷一》

彖

易之元亨，自奇而出，其所利貞，亦復於奇而已。耦卦倚奇而立，是以能元能亨，故其所利貞，卒歸於牝馬二字，以明終始從奇也。下文又以人事推之，曰君子有攸往，此一句緫起下文也。曰先迷後得主，利，言利在得主，不利為主也。曰西南得朋，東北喪朋，安貞吉，言當貞於陽方，不當貞於隂方。凡此皆見所利所貞，止於從乾，更无他道，故曰乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，其義尊矣。

牝馬之貞。

牝取其順，馬取其行。順者坤之元，行者坤之亨。利者宜此而已，貞者終此而已。不能終此，更无所利也。柔順者多不能終，惟牝馬為能終之。四明樓尚書鑰為安世言：北方蓄馬蕃庶，當游牝之時，每一牡將十牝以出，雖千百為羣，各從其牡，終不他合。此所謂牝馬之貞也。安世官越中時，見歸明蕃官，言與此合。蓋物之牝者，皆能順陽而行，求其從一而不變者，莫牝馬若也。故聖人取之以象坤焉。

至哉坤元。

孔子以文王、泰伯為至德，皆以其能順也。乾以純陽為萬物之祖，其大莫加焉。而坤之六爻，皆能隨其數而耦之。乾之所至，坤亦至焉。此可謂孝子順孫矣，可不謂至德乎？

德合无疆，行地无疆，應地无疆。

无疆，天德也。坤厚載物，德合无疆，言地之德合乎天之无疆也。牝馬地類，行地无疆，言牝馬之德能行地之德，合无疆也。安貞之吉，應地无疆，言君子之德能應地之德，合无疆也。下兩无疆皆指上一句言之，上一句又指其所合者言之，故曰无疆者天德也。自至哉坤元至德合无疆言元字，自含弘光大至行地无疆言亨字，自柔順利貞至應地无疆言利貞字。行地雖稱牝馬，然止言其行，尚屬亨字。自此以下，乃屬利貞爾。

柔順利貞，君子攸行。

彖曰：牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行。此明卦辭。君子有攸往以下，皆是推衍利牝馬之貞一句也。言牝馬之德，與地相類，即其順行而不悖，既足以承天德之无疆，至其於柔順之中，獨有利貞之美，則又君子之所當行也。自此以下，皆言君子之事，先則失牝馬之道，故迷；後則得牝馬之常，故利。此推明上文利字也。西南得朋，則從其類，非從牡也，故雖得而无終。東北喪朋，則牝馬之從牡者也，故雖喪而有終。終則安貞也，有慶則吉也。此推明上文貞字也。既取物象，又言人事者，卦辭自坤始用物象，恐後人不明其義，故以人事衍之，以起六十四卦之例也。

君子攸行。

君子行此四德者，指聖人言之也。君子攸行，指賢人言之也。指聖人言之，故下文曰故曰乾元亨利貞，言配天也。指賢人言之，故下文所言有迷有利，有得有喪，有吉有凶，皆擇善而固執者之事也。終之曰應地無疆，言配地也。

東北喪朋，乃終有慶。

彖辭但言得喪二字，孔子恐後學誤認其意，將有以得為吉，以喪為凶者，故釋之曰：東北喪朋，乃終有慶。所以發文王言外之意也。地之交乎天，臣之仕乎君，婦之歸乎夫，皆喪朋之慶也。然則微夫子，則彖不幾於誤人乎？曰：上文明言君子有攸往，先唱則迷，後主則利，是則西南為迷，東北為利，自可類推矣。但得孔子贊之，則愈明爾。

地勢坤。

乾，健也。坤，順也。聖人於乾之大象，既以健代乾，反以三隅，則可見地勢。坤之為地勢，順矣。凡大象主釋卦名之義，故聖人於乾特著其例也。乾之象為天，重乾是二天也。世无二天之理，故以天行象之。天一日一周，周而復始，有如二天。天而又天，不見其息，此乾之所以為健也。坤之象為地，重坤是二地也。亦无二地之理，故以地勢象之。東南地下，西北地高，有如二地。然以漸而高，行者莫覺焉，此坤之所以為順也。或以自高而下為順，非也。重卦之法，皆自下而上。人道以下，從上為順。易中言順，皆自下而上。如履霜冰至，蓋言順也。地中生木，升。君子以順德，積小以高大。順猶馴也，謂馴習而增，不能自覺也。以卦象與卦義合而觀之，則為地勢自下而高，以明積順之義，无可疑矣。君子法之，亦為積厚其德，令可載物。若自上而下，則為覆物，非載物也。

六爻緫義

初六在下之下，則為履、為始。六四在上之下，則為結、為閉。六三在下之終，為有終、為臣道。上六在上之終，為无陽、為道窮。四爻之義皆明白易見，獨中爻以在下者為大、為光、為无不利，以在上者為善、為文、為美，則不可不辨也。大率隂以在下為正，陽以在上為正，故二五皆中，而乾之天德獨以屬五，坤之地道獨以屬二也。下非陽之位，故乾之九二為在下而有陽德者。上非隂之位，故坤之六五為在上而秉隂德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬隂也。

履霜堅冰，隂始凝也。

程子以此句堅冰二字為衍文。安世按：魏書曹丕時，許芝奏云：易傳曰：初六履霜，隂始凝也。則是時猶未有此二字，明後人妄加也。郭、京、徐氏本亦皆无此二字。

直方大

蒲陽鄭厚曰：坤爻辭皆協霜字韻，此當曰直方而已。大字衍文，不然則屬下句。今按象辭曰直以方也，又文言亦止釋直方二字，則其說近是。但謂大字作衍文者非。大字自為句，與既濟小字同。易中大字與亨利貞同為四德，皆附於爻辭之下，别自為句也。

六二，大六五，元吉。

大即元也，諸卦元字皆訓為大。坤六二既為大，六五又為元，何也？大以用言，元以德言。六二為卦之主，以主地道之用，故謂之大。六五非卦主，但言坤德之懿，故謂之元。元亨利貞四字，與吉凶悔吝相對。元字无對，以本末為分。善之本為元，善之效為吉。凡言元吉者，善之至也。故六五文言曰：美之至也。明元在吉上者，其義例如此。惟乾之元，兼大、始、善三義。他卦元在亨上，或為大，或為始；元在吉上，則為善而已。

不習

姚小彭曰：習，重習也，今從之。夫二之所習，謂習初也。地類隂邪，不可使盛，若朋類相習，積隂不已，則賊亂之所由興也。初六、六二當重習之初，故示訓尤急。初六一隂方生，聖人即慮其習，曰積、曰漸、曰馴、曰順，皆深絶之。六二二隂洊至，位當重習，獨能不習，故聖人喜之。蓋初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其不習也。正則无私，故直。中則不偏，故方。捐私去偏，與陽同德，故大。隂不能大，大者陽也。上六習隂至六，故有无陽之疑。六二不習一隂，故不疑其所行。坤之六爻，五雖得中，猶在可疑之地。惟六二无可疑者，故其道最為明白。自昔臣道之禍皆成於疑，疑者生於暗，方朋類重習之初，不自知其至於疑也。惟明者為能早辨而不習，故曰地道光也。

六二之動

隂主静，陽主動。小象於六二之道，以動稱之，示不習隂也。坤之所以為天下之至順者，以其順天而行也。苟積隂自厚，不從陽而行，則天下之大逆也。隂動而從陽，臣動而從君，小人動而從君子，皆以動而成其順者。故曰：坤道其順乎，承天而時行。

乾坤，二五

乾以九五為主爻，坤以六二為主爻，蓋二卦之中，惟此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。乾主九五，故於五言乾之大用，而九二止言乾德之美；坤主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之直，即至柔而動剛也；六二之方，即至静而德方也。其大即後得主而有常，含萬物而化光也；其不習无不利，即坤道其順乎，承天而時行也。六二蓋全具坤德者，孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：六二之動，直以方也。言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由无往不利，故又解之曰：地道光也。言地道主六二，猶乾之九五言乃位乎天德也。六五不得其光明之大用，而得其德美之盛，故曰文在中也，又曰美在其中，皆言體而不及用也。末句言發於事業，方微及於用，猶乾九二但言龍德正中，末句言德博而化，方微及於用，然終不及九五、六二爻辭之光大也。六三在上下之間，兼有體用之微意，上與五同功，故含章可貞為有其文；下與二同體，故或從王事為有其用。文雖非在中，而亦足以發於事業，故曰以時發也；用雖非正位之光大，而亦能以其智為時用，故曰智光大也。

乾九三九四，坤六三六四

或者，不定之辭。乾九居四，坤六居三，皆隂陽相雜，故皆有或象。乾九四方懼而蓄乎人，或躍而得乎淵，陽或居隂也。坤六三可含章而貞守，或從事而光大，隂或居陽也。九三德位皆陽，故但為乾乾，更无退義。六四德位皆隂，故但為括囊，更无進理。

六：三

六三、六五皆以隂居陽者也，隂陽相雜為文，故二爻皆有文章之象，而文言皆以美釋之，猶乾九二以陽居隂，亦為文明之象也。五得中位，故為文在中，三不得位，而在上下之交，故静則含之，而可以守其貞於下，動或從王，亦足以發其知於上也。靜者六也，動者三也，先含章而後從事，故不為始而為終，雖含章而有發時，故可貞而非必貞也。可謂亦可如此，非決辭也，故孔子贊之曰以時發也，此以深辨可字之義，言可貞則貞，可發則發，恐人誤以可貞為當貞也。爻辭於可貞之下用或字接之，便見以時發也之意。含章者，秋冬之時也，從王事者，春夏之時也，人但見陽居大夏而成歲，而不知為之藏蓄，使有今日者，皆地之知也，含之則為知，發之則為光，大

六四

四與二非純隂，而二得中位，故坤之大用。四以純隂居交際之地，故為天地閉塞，上下不通之象。上下之交皆絶，上不近名，下不近禍，故有无咎无譽之象。凡在上下之交者，多具二義，故六三亦有含有發也。乾九三兼上位下位，九四兼上下進退，皆用此義。三有隂有陽，故有發時。四隂而又隂，故為閉為括而已。

其血玄黄。

龍者，隂似陽也。戰者，敵辭也。野者，廣大之地，明坤之極盛也。其血玄黄，說者曰：隂陽俱傷也。按文言猶未離其類也，故稱血焉，則血獨言隂，初不及陽也。又爻辭本惡隂道之盛，故陳其禍敗以為戒，小象亦曰其道窮也，皆指隂而言，无與陽事也。其所以稱玄黄者，明其上下无别，此所謂雜也。曰疑于陽，曰嫌于无陽，曰猶未離其類，曰天地之雜，皆言隂之似陽，臣之似君。楚公子圍之美矣君哉也，然終以野死，則熾盛而上僭者，亦何利哉？

蓋言順也。

坤，隂物也。隂於類為惡，坤所以為萬物母者，獨以能不自行，順天而行也。彖曰：至哉坤元，乃順承天。文言曰：坤道其順乎，承天而時行。蓋坤之至善，惟在於順。然於初六一爻獨惡其順者，以其非順乎陽，乃自順其隂也。順而承陽則為至德，自順其隂則為大逆，此易之所以貴於早辨也。

敬義立而德不孤。

直其正也，方其義也，此言直字訓正，方字訓義也。敬以直内，義以方外，此言直方之所由致也。敬則心无私曲，故直此六二之正也。義則事无偏頗，故方此六二之中也。敬義立而德不孤，此以不孤解大字也。隂為小，陽為大，隂與隂相守則孤，孤則小。隂從陽則不孤，不孤則大。六二為地道之主，内不私於其意，外不偏於其黨，則可以順天而行，與天作合而不孤矣。婦能如此則得乎夫，臣能如此則得乎君，皆隂德之不孤者也。

含之

隂雖有美含之絶句，此解含章以從王事。以者，用也，用則不含矣。然猶弗敢成也，為之傳續而已。此解或從王事，无成也。以含之連下文讀者，非。

代有終。

代者，繼也。陽施盡則无繼矣。隂受其荄實而胎養之，以待嗣歲之復生，所以繼之使有終也。亦猶人死則氣絶，以婦為之傳嗣，而後有終。故成家者夫，而傳代者必資於婦；成歲者天，而傳種者必資於地。故曰：地道无成，而代有終也。

草木蕃，賢人隱。

草木且蕃，況於人乎？言盛者，要其終也。賢人隱，則物從之矣。言衰者，記其始也。

黄中通理章

近四旁，莫若中央。四方之色，各有所偏，通於此者，必不通於彼，居中央則无不通矣。是故上王四季，脾主四支，此蓋世之良能，而五得之也。黄中屬黄字，通理屬裳字，正位屬黄字，居體屬裳字，美在其中屬黄字，四支事業屬裳字。黄居中央，故以象五。裳，下服之飾於外者，故以象六之在外卦者也。外卦三六皆可稱裳，五獨稱之者，美在黄不在裳也，故曰文在中也。是故有黄中之德，則理可以旁通而无疑；有正中之位，則體可以安居而无愧；有在中之美，則暢之發之，而四支事業无不美者。中之所發，其文固如此也。美在其中，此美屬黄字；美之至也，此美屬裳字。以在外卦，故極言發見之事。坤為臣道，故五以外言，不以事言。坤六五之正位，猶乾九二之正中，皆言正得中位，非當位也。江東鄭夬謂坤六五之臣，配乾九五之君，非也。六五雖言外事，然猶以在身之文言之，不言坤道之大用也。必如六二之直方大，而後可以言承天時行之事乎？

乾坤變象

易以變易為書，用九用六，以其能變也。放爻辭多取變象為言，至本爻義重者，則自從本爻，不必盡然也。或者專用變象，則反為執一，非所謂易也。然乾之二五與坤之二三，皆明用變象，今特發之，使學者知卦變之說，不可忽也。乾二變離，為乾之同人，故為見龍，為文明，為利見，皆離之象也。田取德博施普之義，即同人之同人于野也。乾五亦變離，為乾之大有，故為飛，為利見，亦離之象也。聖人作而萬物覩，即大有之得尊位大中，而上下應之也。坤二變陽，為乾在坤中，有内直外方之象，故孔子釋之曰：六二之動，直以方也。言不動則有方而无直也。陽為大，故曰直方大。隂得陽則不孤，故曰德不孤。陽為光，故曰地道光也。坤三兼變常二象，其曰含章可貞，則指其不變之時言之；曰或從王事无成，則指其變時言之。從王即從陽也。六三變艮，為坤之謙，其從王事，即謙之勞也；其有終，即謙之有終也。陽為光，為大，故曰知光大也。此皆變象之明者，故略舉之，以例諸卦焉。

周易玩辭卷一