欽定四庫全書

　　大易擇言卷一

　　上元程廷祚撰

　　上經

　　【乾下乾上】

　　乾元亨利貞

　　【正義】伊川程子曰乾者天之性情乾健也健而无息之謂

　　乾

　　紫陽朱子曰元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此

　　又曰元亨是示其所以為卦之意利貞是因以為戒次崖林氏曰乾道大通而至正在人容有不正者故聖人因以為戒

　　【辨正】紫陽朱子曰元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子作彖傳文言始以乾坤為四德而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同蓋各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以己意横作主張也

　　又曰人只見夫子於乾坤文言解作四德他卦只云大亨以正便須要於乾坤四德說教大於他卦畢竟本皆占辭也

　　愚案文言以元亨利貞為四德取義自别後儒无不承用以釋彖辭朱子始謂彖辭與諸卦一例其見卓矣蓋乾雖屬天道而卦則為人之用乾道者而設聖人既言乾之元亨而又以利貞為訓見人於六爻時位之殊非處之各得其正即不能全其元亨也所謂開物成務之精意在此所謂知者觀其彖辭則思過半者亦於是可見矣

　　【存疑】衡水孔氏曰言此卦之德有此四種聖人當法此卦而行善道以長萬物物得生存而為元也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而為亨也又當以義協和萬物使物各得其理而為利也又當以貞固幹事使物各得其正而為貞也聖人法乾而行四德故曰元亨利貞

　　横渠張子曰乾之四德終始萬物

　　伊川程子曰元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣大矣

　　藍田呂氏曰元所以本也亨所以交也利所以成功也貞所以為主也【案朱子以前並如此說今存其槩如此】

　　初九潛龍勿用

　　【正義】吳興沈氏曰稱龍者假象也天地之氣有升降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之德也初九既尚潛伏故言勿用

　　伊川程子曰理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦養以俟時

　　紫陽朱子曰潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用

　　承菴姚氏曰九本能變化而時居於初且宜邃養而不出故擬其占辭曰潛龍而教之且勿用焉勿用者勿輕用也非教其終勿用也曰潛即有見之意曰勿用即有用之意特當潛之時且未可用耳【案此說得勿用正解】

　　【辨正】承菴姚氏曰朱子以潛龍為象勿用為占予不能无疑焉夫所謂占不過占彖爻之辭耳今乾之爻辭取象於龍而又取象於龍之潛見云云者聖人開物而無以啟其明故擬象而語之若曰此必如龍之潛而後可此必如龍之見而後可云耳非上半為象而下半為占也大傳曰居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占象指其本體變指其當動辭指其所繫占指其所用非玩占之中又分有象占之別也【案姚氏此說其理甚長讀本義者不可不知】

　　【通論】紫陽朱子曰易有如是之理便有如是之象與數有理與象數便不能无辭六十四卦三百八十四爻皆有自然之象不是安排出來如潛龍勿用陽爻便是龍初便是潛不當事便是勿用見龍在田離潛便是見出地上便是田【案朱子此言實為不易之論能以此言象則後儒之附會穿鑿皆无用矣】

　　東萊呂氏曰乾之初九曰潛龍勿用坤之初六曰履霜堅冰至陽者善之類也陰者惡之類也善端初發且要涵養惡念初生便須剪除

　　隆山李氏曰六爻之象皆取於龍者陽體之健其潛見惕躍飛亢初終之序而變化之跡也

　　雲峰胡氏曰乾初象潛龍護微陽也坤初象履霜防微陰也於陽之微則恐其或用勿也者禁之之辭也於陰之微則慮其必盛至也者危之之辭也

　　石門梁氏曰乾純陽之卦而取象於龍則其意多為聖人而發者故夫子於文言皆以聖人事明之今觀之六爻則象之所示占之所決夫人可用也獨聖人乎如初九之潛龍勿用在聖人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者則養正於蒙也以是而推其用何所不可哉

　　九二見龍在田利見大人

　　【正義】山陽王氏曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉

　　新蔡干氏曰二為地上田在地之表而有人功者也陽氣將施聖人將顯故曰利見大人

　　衡水孔氏曰初之與二俱為地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人久潛稍出雖非君位而有君德故天下衆庶利見九二之大人

　　紫陽朱子曰九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也【朱子又云乾卦他爻皆可作自家身上說惟九二九五作自家說不得即此意】

　　虚齋蔡氏曰凡大人皆是德位兼全之稱九二雖未得位而大人之德已著所謂居仁由義大人之事備矣故亦謂之大人

　　【餘論】紫陽朱子曰六爻不必限定說且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得之亦可用事利見大人如今所謂宜見貴人之類易不是限定底物

　　【存異】草廬吳氏曰以三畫卦言二為人位九居二故為大

　　人

　　雲峰胡氏曰以三畫言二與五本人位故九二九五象大人

　　愚案以上二說皆非也卦有三才之象若六畫之卦則初二為地三四為人五上為天非三畫可比矣况如其說則爻之初與上本皆不在人位何以他卦初上兩爻多有言君子者而蹇之上六何以曰利見大人乎

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

　　【正義】北海鄭氏曰三于三才為人道有乾德而在人道君

　　子之象

　　衡水孔氏曰九三在憂危之地故終日乾乾言終竟此日健健自強不有止息夕惕者謂至向夕之時猶懷憂惕

　　紫陽朱子曰言能憂懼如是則雖處危地而无咎也蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之故曰乾乾

　　愚案本義云九三性體剛健有能乾乾夕惕之象又云故其占如此君子指占者而言象占无别豈二者理本一貫朱子亦未嘗截然以為兩事與

　　【餘論】或問伊川云雖言聖人事苟不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦有此心朱子曰易之為書廣大悉備常人皆可得而用初无聖凡之别但當著此爻便用兢兢戒惕

　　隆山李氏曰九三言君子人位也要之六爻其象皆龍其用皆乾其德皆君子【案此言可破一切拘泥之說】

　　雙湖胡氏曰乾九三一爻實居六十四卦人道之首聖人重人道故象之以君子

　　雲峰胡氏曰六爻惟三四言无咎以人位故也為人而頃刻不知憂懼動輒有過乾乾夕惕庶乎可以免過云爾

　　【存異】雙湖胡氏曰一卦六位初三五為位之陽二四上為位之陰則下體初二三之位有離象上體四五上之位有坎象乃六十四卦之通例

○又曰此爻終日夕分明以離位取象

　　愚案六位以初三五為陽二四上為陰本舊說相承之誤所當辨者若謂下體皆象離上體皆象坎以為通例豈經卦惟有坎離二卦重卦惟有既濟一卦乎至謂此爻之終日夕為以離位取象又何以處訟卦上九之終朝既濟六四之終日乎學者毋為所惑可也

　　九四或躍在淵无咎

　　【正義】紫陽朱子曰九四居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也

　　雲峰胡氏曰其位上下之交其時進退未定之際躍以或言審于進也淵以在言安于退也

　　次崖林氏曰或躍在淵將進而未必於進也未必於進非不進也審進退之時必時可進然後進也是謂隨時進退

　　紫峰陳氏曰九四居上之下適當改革之時是其欲進以有為而商度之未決蓋將待時而出見可而動也有如龍之或躍在淵焉其象如此占者誠能隨時進退則其進也非貪位退也非沽名可以投事幾之會可以免失身之辱何咎之有哉

　　愚案淵者龍之所濳而所以安其身者也九四以卦畫言則由内而至外以爻位言則自下而漸上蓋將離乎其所濳矣而君子敬謹之心於此尤有加焉言或躍則不主於退言在淵則不主於進而不敢輕離乎其所濳以少違於時位之正此其所以无咎也

○山齋易氏謂在淵非在田之比在田不能變而在淵有可變之道案易六爻无不可變易氏說誤

　　【餘論】沙隨程氏曰初與二既皆稱龍此爻雖不稱龍即上文知其為龍也亦猶大壯九三羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩決不羸即羊也

　　九五飛龍在天利見大人

　　【正義】北海鄭氏曰五于三才為天道天者清明无形而龍

　　在焉飛之象也

　　新蔡干氏曰聖功既就萬物皆覩故曰利見大人衡水孔氏曰言聖人有龍德飛騰而居天位為萬物所瞻覩故天下利見此居上位之大人

　　誠齋楊氏曰九天德也龍象也五天位也飛而在天之象也

　　紫陽朱子曰剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾

　　【辨正】平菴項氏曰或謂二利見五五利見二非也熟玩文言其說自明二曰善世而不伐德博而化又曰見龍在田天下文明皆言二之德盛化神而人利見之也五曰聖人作而萬物覩又曰天且不違况於人乎皆言五之位尊道行而人利見之也二其孔子文王之事乎五其二帝三王之事乎他卦利見大人雖各主一事言之不能如此之廣大然亦卑者暗者利見德位之高明者也【案二利見五五利見二以為推廣之說固无礙】

　　愚案胡雲峰以中正純粹專屬九五此說誤爻位雖有優劣而處之各得其當即无往而非中正純粹故曰六爻發揮旁通情也又曰時乘六龍以御天雙峰饒氏謂一爻有一爻之中其論善矣

　　蜀郡揚氏曰龍之濳亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故天下利見之

　　紫陽朱子曰太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人此說得最好此易之用所以不窮也

　　上九亢龍有悔

　　【正義】東海王氏曰窮高曰亢知進忘退故悔也

　　衡水孔氏曰亢龍以人事言之似上居天位久而亢極物極則反故有悔也文言云知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎是知聖人本无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢故聖人戒之也

　　紫陽朱子曰亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此

　　又曰若占得此爻必須以亢滿為戒當極盛之時便須慮其亢如這般處最是易之大義大抵於盛滿時致戒

　　【餘論】梅邊熊氏曰乾六畫皆陽而一爻有一卦之義初上之濳亢有復與剥消長之義二見五飛有師比君臣之義三乾乾四或躍有勞謙由豫之義

　　用九見羣龍无首吉

　　【正義】沛郡劉氏曰總六爻純九之義故曰用九

　　紫陽朱子曰用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之

　　承菴姚氏曰濳見惕躍飛亢羣龍隨時以變化而无端倪之可指是謂无首

　　愚案見羣龍无首乃聖人天德之純凡有所為必待時至事起而不以意必先之所謂不以剛為天下先者其說如是而已

　　【辨正】廬陵歐陽氏曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤言之則餘可知耳

　　紫陽朱子曰用九當如歐公說方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處

○又曰如歐說蓋為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川說便无此也得

　　又曰荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處

　　承菴姚氏曰乾坤二用說者謂變剛為柔變柔為剛向嘗疑之夫乾天下之至健也坤天下之至順也健順而何取於變耶且用九用六聖人明教人之以九六為用也而又何以教其剛者變為柔柔者變為剛耶詳觀彖象文言諸傳恐无是理

　　愚案九以名陽爻六以名陰爻又獨於乾坤言用九用六者二卦得陰陽之純言乾之所用皆九坤之所用皆六也他卦則或九或六不可以言用九用六矣又古易爻辭係於逐爻之下而无初九六二之名故於六爻之純陰純陽者指言用九用六以明他卦之例也

○筮家以九六七八分別變與不變者自求其所遇之爻而言也若易之為書一卦自有六爻雖未可以遇言實无不可以變言故曰爻也者言乎變者也然則以九六名爻之故歐陽氏之論當矣朱子謂六陽皆變則乾轉而為坤以釋用九其說本之蔡史墨案蔡墨雖以用九為乾之坤而仍舉用九之辭初未嘗曰此即坤之象也猶其曰乾之姤仍曰濳龍勿用而不曰繫于金柅也於此見變之為言雖在筮家亦无遂舍此而之彼之意矣若乃剛柔各有性情一成而不可變所謂剛變柔柔變剛者求之聖經无其文驗之天下无其理姚氏之言豈不信乎

　　【通論】山陽王氏曰以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞

　　【存異】平菴項氏曰凡卦以初爻為趾為尾終爻為首形至首而終也易中首字皆訓終而不訓先故既未二卦之終皆為濡首比之无首為无所終用九之无首則以六龍盡變不見其終言天道之无終窮也

　　愚案此說甚謬蓋六爻以畫之先後言則初為始上為終以畫之既成言則上為首下為足故上爻多有言角言頂言耳者以其皆在上之屬也而安得以言首為終窮之義乎且羣龍乃合六爻而言又在用九而不在上爻自宜以首訓先為不可易

　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

　　【正義】山陽王氏曰大明乎終始之道故六位不失其時而成升降无常隨時而用處則乘濳龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也

　　紫陽朱子曰此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以發明之大哉歎辭元大也始也乾元天德之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天雲行雨施品物流形此釋乾之亨也大明終始始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乘此六陽以行天道是乃聖人之元亨也乾道變化變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於有生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也首出庶物聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬物各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也

　　又曰天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其濳見飛躍各得其所則是以人當天也不曰當天而曰御天以見遲速進退之在我耳

　　張氏【治】曰以上下之定位言之謂之六位以陽氣之變化言之謂之六龍

　　愚案先釋卦名而後釋卦辭此彖傳之通例也先儒皆以大哉乾元五句為釋乾之元亨坤卦亦然是乾坤二卦之彖傳獨不以釋卦名發端而直釋卦辭不與他傳同例其說不无可疑竊意大哉乾元至乃統天此明乾之所以為健而正釋乾之名也雲行雨施以下乃釋乾之元亨至哉坤元至乃順承天此明坤之所以為順而正釋坤之名也坤厚載物以下乃釋坤之元亨發端與他卦之例无二【乾元坤元之元亦非元亨之元以二卦為道之首而隆其稱爾】而細玩傳之全文似亦未嘗如文言分元亨利貞為四德但舊說未有及此者今姑以朱子之說為正義云

○自先儒論乾卦无不以為聖人得天位之事者蓋乾為天德非聖人不足以體天德之全非聖人得天位不足以盡天德之用也而理實有不可以拘執者故朱子云若使聖人在下亦自有個元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧首出二句本義謂言聖人之利貞然未嘗指定九五一爻近日安溪李氏乃有此論且并以時乘六龍為專指九五與經文濳見惕躍各有其義之旨及傳中六位時成之說殊為違異不可從

　　【通論】廣平游氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包至

　　則无所不盡

　　紫陽朱子曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到亨便是彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須復生

　　【餘論】開封耿氏曰統天言乾之體御天言乾之用統如身

　　之統四體御如心之御五官

　　誠齋楊氏曰雲行雨施氣之亨也品物流形形之亨也

　　平菴項氏曰推其本統言之則曰乾元極其變化言之則曰乾道合而歸一則曰太和皆元之異名也始乎乾元終乎太和萬物出於元入於元此元之所以為大也

　　雲峰胡氏曰以二氣之分言則變者萬物之出機元亨是也化者萬物之入機利貞是也以一氣之運言則變者其漸化者其成先言品物流形後言各正性命物有此形即有此性皆天所命也謂之各正則命之禀也乃性之所以一定而不易謂之保合則性之存也又命之所以流行而不已蓋太和者陰陽會合冲和之氣而乾元資始之理固在其中矣

　　石澗俞氏曰前言萬物後言品物萬與品同與異與元為禀氣之始未可區別故總謂之萬亨則流動形見而洪纎高下各有區别故特謂之品

　　虚齋蔡氏曰各正保合雖合為乾之利貞然細分之各正者利也保合者貞也文言本義云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎貞者生物之成實理具備隨在各足非即此之保合太和乎

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　【正義】紫陽朱子曰天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣

　　【通論】安定胡氏曰自彊象乾之健不息象乾而又乾誠者天之道也聖人之无息是也誠之者人之道也君子之自彊不息是也

　　廣平游氏曰至誠无息天行健也若文王之德之純是也未能无息而不息者君子之自彊也若顔子三月不違仁是也

　　問天運不息君子以自彊不息朱子曰非是說天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣

○又曰天運不息非特四時為然雖一日一時頃刻之間其運未嘗息也

　　何氏元子曰健而无息之謂乾自彊言不息學者法天之事耳自彊之法何如曰主敬君子莊敬日彊

　　【餘論】雲峰胡氏曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異于坤也

　　【存異】横渠張子曰行道也所行是道易言天行健天道也愚案大象第一句皆實指八卦之象而言天行自應指運行氣候之實迹若泛言天道及於穆之命等類及為不切

　　濳龍勿用陽在下也

【正義】潁川荀氏曰氣微位卑雖有陽德濳藏在下故曰勿

　　用

　　伊川程子曰陽氣在下君子處微未可用也

　　【通論】雲峰胡氏曰夫子於乾坤初爻揭陰陽二字以明易之大義乾初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意已見於言辭之表

　　見龍在田德施普也

　　【正義】陸氏【希聲】曰陽氣見于田則生植利于民聖人見于

　　世則教化漸于物故曰德施普也

　　磐澗董氏曰九二在下而云德施普者如日方升而其光已無所不被矣

　　【通論】平菴項氏曰德施普德博而化皆於九二言之此所謂君德也德施普也以田字言之天下文明以見字言之時舍也以在字言之君德也以龍字言之

　　石門梁氏曰德施普正孟子所謂正已而物正者也所謂德施者豈必博施濟衆乃謂之施乎蓋聞其風而興起者无非其德之施也

　　終日乾乾反復道也

　　【正義】伊川程子曰進退動息必以道也

　　紫陽朱子曰反復重複踐行之意

　　愚案九三際下乾之終而未交上乾懼天命之有絶續而息養瞬存以求合于道故曰反復道也聖賢省身修己之事也

　　或躍在淵進无咎也

　　【正義】徂徠石氏曰進无咎是承或躍在淵而言非決其疑

　　也蓋曰如此而進斯无咎耳

　　伊川程子曰量可而進適其時則无咎也

　　飛龍在天大人造也

　　【正義】潁川荀氏曰大人造聖人作而萬物覩是也

　　亢龍有悔盈不可久也

　　【正義】進齋徐氏曰盈釋亢不可久釋有悔人知其不可久

　　而防于未亢之先則有悔者无悔矣

　　【通論】白雲郭氏曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎【此論亢有不能久之理經文不可久是戒人之辭當以徐氏之說為正】

　　用九天德不可為首也

【辨正】愚案天德不可為首惟左氏傳天為剛德猶不干時一語足用發明以乾卦考之濳見惕躍飛亢一爻有一爻之定位不可假借然此六爻者莫非時之所為當濳見而濳見當飛躍而飛躍聖人豈容心于其間哉故彖傳曰六位時成又曰時乘六龍以御天此所謂不為首也若濳而思見躍而欲飛則不能乘時而出于人心之私是則謂之為首矣天德不可為首言不能安于時位之正即皆人心之邪妄而天德豈有是乎程傳惟言不可用剛而好先則專似戒其過剛本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉又未免泥于卜筮之說而皆似未合于乘時之義近日安溪李氏知其不然則又以渾然不可得其端始為訓而引陰陽无始動静无端之語以實之亦未確矣