䷑【巽下艮上】
蠱。元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
蠱自泰來,以上為主。乾初九之剛,上而為艮;坤上六之柔,下而為巽。泰通之餘,己安已治。下巽而莫予違,上止而不復有為,世道所以頹壞而不可振起,蠱之本體也。元亨者,初用而剛,作而新之,天下乃治,於卦為大畜。互震木於兌澤之上,是謂涉川。往而有為,何向不濟?蠱之變體也。主爻在上,而言初爻之變,何也?盖變泰為蠱,剛往居上,而初乃為柔,則失位无應,必再變為大畜,則其蠱亨矣。乾納甲,巽納辛。方其為泰,下體乾也。初爻甲子,二爻甲寅,三爻甲辰,先甲三日也。變泰為蠱,下體巽也,則納辛矣。今又變蠱為大畜,下體仍乾,乾復納甲,後甲三日也。終則有始,循環不窮,是謂天行。泰極而蠱,蠱則壞矣。能亨其蠱,斯可致治。天運推移,窮則必變,人君所宜觀象也。
象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
風之洞穴,多在大山深下之處。風之作也,怒號震動,草木禽獸皆為之不寧,其所以蠱壞於山者可知。風俗之蠱,有教化以鼓動之,所以振民也;人心之蠱,有理義以涵養之,所以育德也。下巽為風,振民之象;上艮為山,育德之象。
初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厲終吉。象曰:幹父之蠱,意承考也。
卦本泰,下乾為父。初九之剛,上而為艮,父往矣,考也。變乾為巽,父之蠱也。用之而剛,幹父之蠱也。巽復為乾,則考可以免咎矣。復還其柔,則為蠱而危。故大畜之初九曰:有厲利己。有厲者,變為蠱也。知其危而不變焉,則當位有應,可保終吉矣。父之在也,而幹其蠱,可以幾諫。父之没也,而幹其蠱,承之以意而已,即繼志述事之義也。
九二:幹母之蠱,不可貞。象曰:幹母之蠱,得中道也。
卦本泰上,坤為母,變坤為艮,母之蠱也。五以柔居尊,二以剛應之,幹母之蠱也。剛柔相孚,乃得中道。不可貞者,幹母之蠱與幹父之蠱不同,不宜專以剛為尚,又當柔行巽入,置母於无過之地可也。此爻當貞,而戒以不可貞者,慮其過乎剛也。
九三:幹父之蠱,小有悔,无大咎。象曰:幹父之蠱,終无咎也。
上之剛自乾而來,父也。三以剛居陽,雖能幹蠱,然與上相直,未免過剛,非事父幾諫、有隱无犯之道。小有悔者,用柔以濟之,終可以无大過矣。
六四:裕父之蠱,往見吝。象曰:裕父之蠱,往未得也。
上為父,諸爻皆以剛幹其蠱。四以柔居隂,非能幹者也。當蠱壞之時,以寛柔之道為正救之方,裕父之蠱也。用之而剛,則柔往矣。於卦為鼎,而曰見吝,何也?剛不當位,上迫乎五,不可得而往,安得不吝?是此爻不宜變也。
六五:幹父之蠱,用譽。象曰:幹父用譽,承以德也。
上為父,五用而剛幹,父之蠱也。於卦為巽,守貞則吉。用譽者,變為剛則有譽也。承以德者,上既為剛,五復為剛,以從之也。
上九:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可則也。
王侯、王公、王臣,皆臣也。事,變也。以剛居上,不變為柔,以應乎三,不事王侯也。卦本泰,剛自外來,而為主於上,不變焉,高尚其事也。賢者處世道蠱壞之極,超然高蹈,不屈道以求合,而五之君能守柔以尊之,豈非以其志之可則哉?通變之謂事,聖人借不事之辭,以明不可變之義。