欽定四庫全書 讀易紀聞卷六*明*張獻翼*撰。

第一章。

六十四卦雖本伏羲所畫，卦序則文王所更定，已非伏羲之舊。况在伏羲時，止謂之卦，未謂之易。可以動而動焉，吉之所從生；未可以動而動焉，凶悔吝之所從生。故曰：吉凶悔吝，生乎動者也。觀即法象。貞觀者，千古萬古，此法象也；貞明者，千古萬古，此光明也。吉凶即卦爻辭所言吉凶勝者。有吉則无凶，有凶則无吉，彼此相勝之謂。凡卦爻辭所言吉，皆順乎理者，是其常理當獲吉而勝乎凶，夫豈徼倖而吉耶？凡卦爻辭所言凶，皆逆乎理者，是其常理當獲凶而勝乎吉，夫豈无故而凶耶？隤然若水之赴壑，獸之走壙，順之至也。簡者，萬事若一事，有事若无事也。上繫曰剛柔者，晝夜之象，即所謂立本；曰變化者，進退之象，即所謂趨時。先言變動，而後獨言吉凶悔吝生乎動者，以動詳於變故也。此言吉凶悔吝，而後止言吉凶者，以吉凶者，悔吝之積也。貞勝以事勢言，貞一以事理言。大寶者，非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。理財則易之備物致用，正辭則易之辨物正言，禁非則易之斷吉凶，明失得，内外使知懼也。何以為仁？曰財而已。雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，奪民之財以為己之財而已。故鹿臺聚而商亡，鹿臺散而周王。財散則民聚，此仁之實也。天地之所以為德者，惟在生物而已；聖人之所以為寶而守之者，惟在義以理財正辭，禁民為非，以生萬民而已。故自大寶曰位，直讀到禁民為非曰義，方與大德曰生相當。上繋首章，由乾之始，坤之成，說歸乾坤易簡之理；下繫首章，則由乾之易，坤之簡，說出天地大生之德。此章首論重卦。繋辭有爻、象、變、動四者，其下文皆覆說上面爻畫剛柔之變、繫辭之動兩股。其曰吉凶悔吝生乎動者，所以明繫辭焉而命之，動在其中之意；其曰剛柔立本，變通趨時者，所以明剛柔相推，變在其中之意。自吉凶貞勝以下，又申明吉凶悔吝生乎動一句。大抵易為斯人作卦爻辭，无非所以明失得之報，故說吉凶為甚詳。次論乾坤。易簡對天地德生說，作易聖人以憂世之情，發明易簡於卦爻之辭；用易聖人有御世之位，推行德生於仁義之道。前一股是作易，後一股是用易。要之，乾坤即天地，易簡即大德之生。作易聖人之情見乎辭，用易聖人以仁守其位，无非所以為斯人而已耳。漢書谷永傳引屯其膏，小貞吉，大貞凶，又非貞勝之貞。孟康註云：膏者，所以入潤肌膚爵禄，亦所以養人也。小貞，臣也；大貞，君也。遭屯難飢荒，君當開倉廪，振百姓，而反吝則凶，臣吝嗇則吉也。魏了翁云：周禮有大貞，謂大卜如遷國立君之事，貞不訓正也。今按：二家皆古說也。本義謂處大事雖正亦凶，是聖人教人不正也。易為君子謀如是乎？

第二章

易之未作，聖人取諸天地人物以作易；易之既作，聖人復取諸易以制器。鳥獸之文，就毛羽說，遠取諸物，物字該得廣，不止鳥獸，而所取亦不止於文與地之宜。以天地所宜於人事者言，與天之象、地之法又不同。德不可見，故曰通；情可見者，故曰類。總十三卦象，伏羲作易者黄帝，堯舜用易者伏義。畫卦始於乾坤，自畫卦以後，取象為治者，始於黄帝堯舜。易之所以叙道統者，其旨微矣，故取諸乾坤，特以黄帝堯舜當之。取者十三卦，乾坤合為一而不分。聞之朱漢上云：上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。至秦始取衣裳離之，而尊君卑臣，上下判隔，豈非服妖之大乎？楊用修云：獠川苗塞，多衣統裠。盖上下相連，猶是古法。虞書禹曰：暨益奏庶鮮食，即佃漁事；暨稷播奏庶艱食，即耒耜事；懋遷有无化居，即交易事。此三者，據易則始於羲農，據書則興於堯舜。舜因羲農之舊而變通之，故曰垂衣裳。觀象于天，觀法于地，觀鳥獸之文，即見天下之賾。近取諸身，遠取諸物，即擬諸其形容，象其物宜。盖取諸離者，言繩為䋞罟，有離之象，非覩離而始有此也。飛走之類，實害禾稼，惟網罟佃漁之制立，然後耒耨之利見於天下。有菽粟者或不足於禽魚，有禽魚者或不足於菽粟，罄者无所取，積者无所散，則利市不布，養不均矣。十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。聖人將欲制器以利物，假某範於何人，措某器於何施，取諸易而足矣。自網罟至於書契，皆其大略也。食貨既足，不可无禮，於是垂衣裳以明尊卑貴賤之分，而於乾坤之尊卑有合焉。衣裳之垂，固欲遠近之民下觀而化，然川途之險阻，則有所不通。惟夫舟楫之利既興，莫不拭目觀化，天下如一家，中國如一人矣。興舟楫，因植物之材而川通矣；用牛馬，因動物之性而途通矣。牛以順為道，故服以引重；馬以行為事，故乘以致遠。牛非不可致遠，於引重為力而已；馬非不可引重，於致遠為敏而己。重謂之引，以有所進為義；遠謂之致，以有所至為義。川途既通，則暴客至矣，又不可无禦之之術。民粒食矣，則杵臼以治之而使精，小有所過而利人者也。耒耜，耕稼之始；杵臼，脫粟之始。外有擊柝以禦暴客，内有杵臼以治粒食，而无以威不軌，則雖有險不能守，雖有粟不得食，此弧矢之利不可緩也。只是睽乖，故有威天下之象。漢書所謂獲一角獸盖麟云，皆疑辭也，不必穿鑿附會。就卦推出制器之義，知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利。其害之大者，以重門擊柝，不足以待之也。利天下者，仁也；威天下者，義也。聞都聖與氏云：杵臼棺槨，所以使民養生送死无憾，所以依於人者過厚也。然養生不足以當大事，故取小過之義而已；送死足以當大事，故取大過之義焉。聞鄭東卿氏云：大壯外震，震，動也，風雨飄摇之象。大過内巽，巽，入也，殯葬入土之象。書文字契合約，言有不能記者，書識之；事有不能信者，契驗之。卜筮之說，詳於上繫；制器之說，詳於下繫。十三卦或言利，或不言利。綱罟非不為利，而耒耜杵臼之利大；門柝非不為利，而弧矢之利大。獨於舟楫牛馬言利天下者，舟楫牛馬之利，无所不通，可以周天下故也。程舜俞氏云：綱罟耒耜，所以足民食；交易舟車，所以通民財；杵臼弧矢，所以利用。衣裳以華其身，宮室以定其居，門柝以衛其生，棺槨以送其死。結繩初易為網罟，終易為書契，所以定大業，斷大疑，悉於書契乎？渙以卦象取，服乘取，隨臼杵取。過以卦德取，豫備、暌乖、壯固、夬决、過厚以卦義取。上傳為君子之用易者言之，下傳又為聖人之通變者言之，然非聖人之私智也。取十三卦之象然後成，亦非一聖人之能為也。歷五聖人而後備，待暴客，待人之變，待風雨，待天之變，以此二卦見例，待其變，見其常也。易之以宮室、棺槨、書契，此三易者，窮則變也。如宜於宮室，故不倦於居；宜於棺槨，故不倦於葬；宜於書契，故不倦於同文同事。制器尚象，自黄帝、堯、舜而大成。衣裳以定名分，總言其治，故以居始。書契以防奸偽，分言其治，故以居終。其借噬為市，嗑為合，似屬恢諧語。垂衣裳者，頒行衣裳之制也。網罟之作，始於伏羲，非謂鮮食自伏羲始。耒耜之作，始於神農，非謂粒食自神農始。衣裳之制，始於黄帝，非謂織袵自黄帝始。且結繩網罟，非絲麻不可以為之。傳記亦謂伏羲制嫁娶，以儷皮為禮，衣服冠屨，必皆有之，但其制朴素無文耳。乾坤變化，不見作為之迹也。聖人衣裳之制，順時變化，亦非私智作為其間者也。書以刀筆畫木簡為文字，契以木刻一二三四之畫而中分之，各執其一，合之為信契。但記數書，則有指事、象形之變。書契始於一，至五而變。夬亦至五而上，為偶。

第三章

易者，象也，是總說起。言易，不過只言隂陽之象。謂之彖，則言其象之材而已；謂之爻，則放其象之變而已。至於吉凶，則悔吝之著也。故悔者有改過之意，而吉則悔之著；吝者有文過之意，而凶則吝之著。聞鮑恂云：易字篆文從日從月，日往月來，迭相為易之義。又於文，日中有一奇也，月中有二偶也。一奇一偶，天下之理盡於此矣。卦德，巽止言巽不言入，坎止言險不言䧟，離止言文明或言麗。卦象，坎或言雨或言雲或言泉，離或言電或言日，巽或言木。卦體，如屯言剛柔始交而難生，大過言大者過棟撓本末弱，此以兩體言。如師言剛中而應，小畜言柔得位而上下應之曰小畜，此以六爻之義言。卦變者，聖人即伏羲已成之卦，見得有此象，故於彖傳發之。于以見易道之變，无有終窮，要不可以一定拘也。若論伏羲當時畫卦，六十四卦一時俱了。此卦固非自彼卦變來，彼卦亦非自此卦變去。卦材，如屯初九有陽剛之才足以濟屯，蒙九二有剛明之才足以治蒙，泰九二有治泰之才，蠱九二有幹蠱之才是也。一部易，皆是假借虚設之辭。盖緣天下之理，若正說出，便只作一件用。惟以象言，則當卜筮之時，看是恁事都來應得。易之所以作，只要明吉凶悔吝，故終以此句

第四章

德行，與孟子天下之道二道字意同。道兼仁不仁，德行兼君子小人。所謂陽者，陽卦也；隂者，隂卦也。二是多意，故坤為衆。如堯舜三代時，天下一統，民无二王，便是一君二民，君子之道。如七國争雄，五胡雲擾，君无常民，民无定主，此便二君一民，小人之道。君子雖多，小人用事，其象為隂；小人雖多，君子用事，其象為陽。民勞詩人，其知陽一隂二之道乎？羲卦陽一隂二，謂君子獨、小人衆也。君子獨則任之，不可不專；小人衆則禦之，不可不周。是故詩言无縱詭隨者，五言以近有德者。一、衆者以寡者為之君，寡者以衆者為之民。一者奇之異名，二者偶之異名。

第五章

感應當以虚受。九四以陽剛之資，居上下二卦出入往來之會，方憧憧然勞思以應之，不知一思動，百思從，不勝其應矣。自日往月來，至德之盛也，正所謂同歸而殊途，一致而百慮者。事物之往來，不待於用心，亦有當用心者，就往屈之理，而用其洗心精義之功。夫心學之當加思慮者，止此而已。自此以往，豈惟不可知，亦天地間之所无，聖賢君子盖其素所不知者也。極言以盡何思何慮之意，窮神即精義，知化即致用。文子云：流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠧，以其運故也。俞琰云：人身氣血，亦欲其往來流通，一不流通，小則為癤，大則為癰疽。癤者，節也；癰者，壅也；疽者，阻也。日月之行亦然，隨天左旋，一出一入，往來不窮。尺蠖之行，先屈而後信；龍蛇之藏，所以存息其身而後能奮迅，不蟄則不奮矣。曰求伸，明不屈則不能伸，亦不待思也。然則思曰睿，非歟？曰：睿者，潛心而神；憧憧者，勞思而擾。潛心精微，積也；致用，施也。積與施，乃屈信也。易傳中說過此以往，未之或知之意。為學如推車子相似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。憧憧，動心之貌；貞者，虚中无我之謂。往來自不妨，只不合憧憧耳。同歸殊途，天下无二理也；百慮一致，天下无二心也。屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜以偽也。何思何慮，言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。物之有宜有不宜，事之有可有不可，各有定分而不可，易所謂義也。精者，猶云察之云耳。義至于精，則於事物之所宜，毫釐委曲之間，无所不悉，此所以致用而用无不利也。

非所困而困者，行險以犯難，不視時，不順理，不擇居，不慎友，以取困辱者也。三仁之事，文王、箕子之明夷，孔子之陳、蔡，所困而困者也。不幸之困，无以致之，適遭之也，故名不辱而身不危。名辱，其事惡也。大意謂石不能動底物，自是不須去動他。若只管去用力，徒自困耳。人事有着力不得處，若只管着力，去做少成，去做不成。人便道自家无能，便是辱了名。

聞之馮奇之氏云：不以不仁為恥，故見利而後勸于為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。懲惡在初，改過在小。有云：不見利不勸，言惟利所在，則踴躍趨之。古之人君，必量力度德而後授之官；古之人臣，亦必量力度德而後受之任。

神者，於一時微小，而先得他日之著明開大也。瀆，如近之則不遜之近，與不莊以涖，言語煩多之類，皆是作者勇去深絶，而无苟安姑留。盖恭與謟相近，和與瀆相近，只争毫末，便至於流。夫石者，至静而无欲，至重而不可動者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能動之乎？穆生得免申、白之禍者，能見幾而作也。劉、柳竟䧟伾、文之黨者，不能見幾而作也。微彰剛柔，有知有弗知，非知幾者，兹无所不知，故曰萬夫之望。如神，指造化鬼神，而至誠如之。其神，即指聖心靈妙，善應不測為言。天地男女，都是兩箇，方得專一。若三箇，便亂了。三人行，減了一箇，則是兩箇，便專一。一人行，得其友，成兩箇，便專一。損自泰來，以未成卦言之，下乾為天，上坤為地，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮，艮為少男，下乾變兑，兑為少女，有男女構精之象。羿致力而一于射，故精於射。王良致力而一於御，故精於御。使羿而欲為良，良而欲為羿，則兩喪其國能矣。此皆論爻辭義理，非正釋爻辭。

身順道則安，悖道則危。心无險陂則易，有險陂則懼。以義相與為定交，以利相與為无交。動而與，語而應，求而與者，物我一心而无間之者，此立心有恒之人也。上傳既舉七爻以明易道，下傳復舉十一爻以論之，皆象傳之文言也。

第六章

於稽其類，文章何關於世類？曰：治世之音和以平，亂世之音憂以思，亡國之音哀以怨，此所謂類也。開者，於各卦爻之下，皆繫以辭而開陳之。開而當乎名，辨乎物，正其言，斷其辭，以見其開陳之備。撰如三子之撰，撰之言為也。因民志行，疑二於以濟其行，而使之有所從違。明其得失之報，而使之知所從違。

第七章

先八卦皆治已而以實踐為先，末一卦始應物而以順理為主，盖濟民行之最要當先者也。偶於上經取三卦，下經取六卦。履和而至以下皆反說。如謙本以自卑，却尊而且光。若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙則尊而又光。隐不見也，如風之動物，无物不入，但見其動而不見其形。權之用亦猶是也。雜者人厭之，而恒之雜則不厭。難者不易，而損先難則有後易之理。設，施為也。裕則多施為，而益之裕則不施。為窮則不通，而困之窮則能通。遷，謂養物不窮也。居其所則不遷，而井之居則能遷。稱，輕重等也。稱則形著，而巽之稱則能隱。柴氏中行云：道始於踐履而終以知權，故孔子以可與權為學之至。始則持之以謙，終則制之以巽，此大禹之不矜，周公之不驕，仲尼之仁聖，豈敢也？舉易一語，見權者聖人之終事。易三陳九卦，凡二十七節，道理最微。末一語方以權終之，不曰述而曰作，盖重卦之名，前所未有也。在岐周之時，敷德行仁，救如燬之民，无暇著書被幽，无事立言垂教，若自處則樂天知命，豈藉此以自遣乎？履以和行，故和而至，所以為德之基。至巽以行權，故巽稱而隱，所以為德之制。

第八章

初、二、三、四、五、上，此位之隂陽一定而不易者。易主數，故用其數而不用其位；數主變，故用其老而不用其少。揚雄太玄却是可為典要排定，三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉凶之中又自分輕重。易却不然，可離者非道，可遠者非易也。卦雖六位，而剛柔爻畫往來如寄，非實有也。故以虚言，或自上而降，或自下而升，上下无常也。柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相易也。聞魏了翁氏云：周流六虚，位從爻而為虚。六畫成卦，六位成章，虚從畫而為位也。其實皆自奇偶之畫。始書者，卦爻之詞也；屢遷者，卦爻之變也。此二句一章之綱領。變動不居以下，言其變也；明於憂患以下，言其辭也。周流六虚以下五句，正見變動不居，上下无常；剛柔相易二句，又正見周流六虚，

第九章

初者有始之謂，上者有終之謂。言初言上，卦之首尾可見也。卦分兩體，以象言只是兩象，以人言只是兩人。爻分六爻，以象言則分為六象，以人言則分為六人，與卦體全不同矣。卦立而初四、二五、三上為相應之位，初四、三上為偏，二五為中，上下二體至是始著。惟其時之不同，而其事物亦異。如乾之取龍，一物也，或躍或飛之不同者，時也。如漸之取鴻，亦一物也，于干于木之不同者，亦時也。是非者，當位不當位，中不中，正不正也。内外卦既足以示人矣，復自其互體而辨之，則是是非非益可見焉。彖者，斷也，所以斷一卦之吉凶。彖辭之名，孔子時已有，左傳又名之曰繇辭。章首第一句言彖，第二句總言六爻，第四節又總言六爻，而復歸重於彖，盖為結語，與章首始語相始終，下文又更端而言中四爻也。彖者，原始要終以為質，故智者觀之，无待于爻。盖所要愈約，則所知愈易。中四爻者，六爻之要，而彖者，又一卦之要也。曰過半盡之之謂，故告之以學彖辭之法。聞許衡讀易私言有云：初位之下，事之始也。以陽居之，才可以有為矣，或恐其不安於分也。以隂居之，不患其過越矣，或恐其愞弱昏滯，未足以趨時也。四之應否，亦類此義。大抵柔弱則難濟，剛健則易行，故諸卦柔弱而致凶者其數居多，剛健而致凶者惟頤、大壯而已。若總言之，居初者易貞，居上者難貞。易貞者由其所適之道多，難貞者以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者，始終之際，其難易之不同盖如此。二與四皆隂位也，四雖得正而猶有不中之累，况不得其正乎？二雖不正而猶有得中之美，况正而得中者乎？四近君之臣也，二遠君之臣也，其勢又不同，此二之所以多譽、四之所以多懼也。二中位，隂陽處之皆為得中，其才若此，故於時義為易合。時義既合，則吉可斷矣。合於時義則无不吉，悖於時義則无不凶也。時既不同，義亦隨異，此六爻所以貴中正，而中正之中又有隨時之義也。卦爻六位，惟五為難處，盖上下之交、内外之際，非平易安和之所也。五上卦之中，乃人君之位也，諸爻之德莫精於此，故在乾則剛健而斷，在坤則厚重而順，未或有先之者。至於坎險之孚誠，離麗之文明，巽順於理，艮篤於實，能首出乎庶物，不問何時克濟大事，傳謂五多功者此也。獨震忌強輔，兑比小人，於君道未善，觀其戒之之辭則可知。

第十章

前章始以質言，此章末以文言。卦必舉始終而成體，故曰質；爻必雜剛柔以為用，故曰文。聖人兼三才而兩之，既成六畫，所謂變動有等、相雜不當者，一齊都有在六畫内矣，一一舉而表以示人耳。非先有變動，然後等而為物；先有箇物，然後雜而為文；先成箇文，然後不當而生吉凶也。

第十一章

苟能懼以終而猶始焉，則要其終而无咎矣。懼以始者易，懼以終而猶始者難。乾第一卦而曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。此懼以終始，其要无咎之說也。前章言易興於中古，作于憂患，仲尼之意已屬文王矣，以為未足也。此章又明言易興於殷之末世，周之盛德，猶以為未足也。又指而明之曰：當文王與紂之事，則无復秋毫隱情矣。紂，殷王；仲尼，殷後也。貶殷為末世，褒周為盛德，指紂之名而不諱，稱文王之王而不抑，其不以一家之私没天下之公歟？

第十二章

險阻不同。險是自上視下，見下之險，故不敢行。阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進。自山下觀山上為阻，故指坤而言。自山上觀山下為險，故指乾而言。因登山而明險阻之義。乾雖至健，知得險了，却不下去。坤雖至順，知得阻了，更不上去。下危曰險，乾在上也。上難曰阻，坤在下也。以乾坤健順，而又曰險阻，易之辭危也。知險阻而不䧟，以危者之使平。不能知險阻而或䧟焉，此易者之使傾。若不知險，則易也不能恒。不知阻，則簡也不能恒。易簡不能恒，非健順之至矣。悦諸心，有自然底意思，故屬陽。研諸慮，有作為底意思，故屬隂。事之未定者屬乎陽，定吉凶所以為乾。事之已為者屬乎隂，成亹亹所以為坤。定吉凶是剖判得這事，成亹亹是做得事業。天下之吉凶藏于无形，至難定也。天下之亹亹來而不已，至難成也。定之成之者，易簡而已。是故上兩句是說理如此，下兩句是說人就理上知得變化，云為之明吉。事有祥是幽象，事知器是人事占事，知來是筮。人謀鬼謀，猶洪範之謀及卿士，謀及庶人，然後曰謀及卜筮。又曰朕志先定，詢謀僉同，然後鬼神其依，龜筮協從是也。禮記冠義篇方氏注曰：六禮首以納采，次以問名，此資人謀以達之也。人謀既達矣，則宜鬼謀以决之，故次以納吉焉。人謀鬼謀皆恊從矣，然後納幣以徵之，請日以期之。此可以証人謀鬼謀之說。健順易簡，知險知阻，此天地之能。悦心研慮，定吉凶，成亹亹，此聖人之能而成天地之能也。云為之祥，象占之知，此百姓之能而與聖人之能者也。上古觀之於象可見，後世非爻彖以情言不可也。上言剛柔雜居而吉凶可見，則象之示人者明矣。變動以利言，吉凶以情遷，此再言辭之論人者殊也。吉凶悔吝利害之三辭，分出於相攻相取相感之三情，而總屬於相近之一情。近不相得，又自承爻乘爻言。易中惟承乘爻取義多端，故復申之以此。利害者商略其事，宜有利有不利。悔吝則有迹矣，吉凶則其成也，故總而名之曰吉凶。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。相攻言相勝也。凡所值當動之卦，善勝惡者便吉生，惡勝善者便凶生。凡易之情，急連下近而不相得一句，非總上愛惡相攻三句。遠近情偽，姑就淺深分之。若錯而總之，則相攻相取相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。不相得謂惡相攻，偽相感，近不相取，則愛相攻，情相感，近相取，為相得矣。不相得則凶害悔吝，其相得則吉利悔亡无咎，從可知也。夫子之己言者三，其未言者三條之，凡六條。然此據近之比爻言爾，愛惡相攻即善惡相勝，非以彼此相得為愛相攻，不相得為惡相攻。且彼此既相得，又安得謂之相攻？抑易中吉凶乃善惡之應，亦非因彼此之相得，不相得為吉凶之應。相取，言相求也。非正應而以私情相求者，故謂之相取。惟其皆以私相求助，故悔吝生。情偽相感，則以二體六爻隂陽正應言。以其正應，故謂相感，言相感應也。或曰：既是正應，安有偽相感者？曰：咸二體之感，柔剛相與，情也。歸妹二體之感，悦動相從，非偽乎？中孚二五之感，鶴鳴子和，情也。比六三、上六隂柔相比，非偽乎？凶害悔吝，不是一爻近不相得，便一時都有語意。言近不相得，必至于凶。不然，或害或悔且吝，决不能免也。中心疑，故不敢說殺其辭。枝者，如木之有枝，開兩岐去。此章自吉凶可見矣，而上總說易書所載如此。自變動以利言，而下專就人占時上說。漸三所繫，將叛者之辭也。睽上所繫，中心疑者之辭也。臨二所繫，吉人之辭也。睽三所繋，躁人之辭也。中孚三所繋，誣善之辭也。節上所繫，失其守者之辭也。六辭之中吉一，而躁、叛、疑、誣、失居其五。叛非叛逆，但背實棄信，皆是言與實相背，故慙。吉者静，躁者動，叛者无信，疑者不自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對。守，謂所依據。吴王失國，故其辭屈于晉。夷之失對，故其辭屈於孟子。皆失其所據也。誣善者，謗善為惡，言語不實，如物在水上，浮游不定。孟子詖淫邪遁一章，意亦如此，使人由易以知言也。將叛者，守不定也，失其守則既叛矣。慚，猶強言之，屈則无能強言矣。中心疑者，以為是又以為非，以為可又以為否，竟莫適從。誣善，或云本无而自誣為有，本不能而自誣為能。夫由其誣也，竟不見其歸着矣。上繫以默而成之為結，下繫以諸辭之不同者為結。吉人詞寡，其默成之旨歟？