欽定四庫全書 讀易紀聞卷五*明*張獻翼*撰。

上傳第一章。

易始有卦爻，文王繫卦辭，周公繫爻辭，正是繫辭。孔子所作繫辭，乃是繫辭之傳，故繫辭傳中言聖人繫辭者六。繫辭兩篇，合三聖之文，上篇贊伏羲之卦，兼及於辭；下篇贊文王、周公之辭，上本於卦。其稱易者，為類有五：一曰造化，二曰德業，三曰卦，四曰蓍，五曰辭。造化命於人為德業，象以卦，動以策，明以辭，皆發德業之實。聞之宋儒云：繫辭上下傳，統論一經之卦爻大體。凡例論作易之由，則見于庖羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖、洛書數章。如論用易之法，則見于大衍之數五十一章。序卦傳論文王序次六十四卦之義，言易道之常。雜卦傳雜論六十四卦之義，言易道之變。繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得。繫辭或言造化以及易，或言易以及造化。有稱大傳者，因太史公引天下同歸而殊途，一致而百慮為易大傳。太史公受易楊何，何之屬自著易傳行於世，故稱孔子者曰大傳以别之耳。上下繫各十二章，始皆言易簡，終皆言易簡，在德行不在言語。天地尊卑至日月運行，樂記引之以論聖人禮樂本於天地。盖天地自然之理一也，因之以作易則成易，因之以作禮樂則成禮樂，禮樂本在易也。故大象因天澤之履而辨上下，定民志，是禮在易矣；因雷地之豫而作樂崇德，是樂在易矣。方本異也，以類而聚，此同之生於異；物群則其勢不得不分，此異之生於同。天地一物，隂陽一氣，或為象，或為形，所在之不同，故云在者，明其為一也。象者，形之精華發於上；形者，象之體質留於下也。有物可見，无物可執之謂象；有物可見，有物可執之謂形。成象成形，須得變化意思。假若日月旡往來，星辰无顯晦，山川无聳伏潮汐，人物无老壯榮枯，則滯而不通，造化亦幾乎息矣。故日月、星辰、山川、動植之屬者，天之象，地之形也。其往來、顯晦、聳伏、潮汐、老壯、榮枯之屬，相推而不窮者，象形之所以成也。子朱子以蓍策冠卦爻之上，明謂蓍策所得卦爻，不可分蓍策與卦爻為二，是故字喚起下文。摩是八卦以前事，盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍，是團轉去殺他，磨轉他底意思。前以乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化言，是對待之隂陽，交易之體也；後以摩盪、鼔潤、運行言，是流行之隂陽，變易之用也。在植物亦有男女，如麻有牡麻，竹有雌雄之類。大始未有形，知之而已。天地有對待，有運行，有流布，有化生。剛柔，對待者也。日月，運行者也。風雷，流布者也。男女，化生者也。雷霆風雨之類，言天以該地。成男成女之句，言人以該物。諸卦受畫於雷風山澤水火，諸卦三畫无一非雷風山澤水火，雷風山澤水火无一畫而非乾坤。作者，發動鼔舞之謂。乾因物之自然，故易。坤因乾之自然，故簡。易則有不知之知，簡則有不能之能。始乎法天地，終乎參天地。賢非聖賢之賢，但謂衆人中之出類拔萃，雖聖人亦不過賢於衆人而已。夫位乎天地之中者，皆人也。必聖人方能成人之位，而无媿于為人焉。前三節見得天地間物，物有乾坤。後二節見得人心自具一乾坤。此章天地卑高動静，類羣形，象天地原有之易。剛柔貴賤，吉凶變化，聖人今作之易。總為剛柔，分為八卦，八卦統于乾坤。乾坤之道，易簡人而兼體之，則亦天地也。星經說日在牽牛則寒，東井則暑。牽牛水宿，遠人故寒。東井火宿，近人故温也。以此解日月運行，一寒一暑。聞之陸德明曰：易之序也。虞翻本序作象。呂氏曰：作象乃與下義合。象者之象，成器以為天下利也。

第二章

讀易最要於象上看。伏羲覩隂陽之象以畫卦，文王觀卦象以繋卦辭，周公觀爻象以繋爻辭。如坤卦辭言牝馬，盖凡物之牝者，皆順陽而行，求其從一而不變，則莫若牝馬，故取以象坤之貞。初六曰：履霜堅氷至。盖履象初，霜象六，堅氷象隂盛，故取履霜象初六，而堅氷至則象上六也。不然，文王何緣繋其辭曰牝馬之貞？周公何緣繋其辭曰履霜堅氷至？故曰立象以盡意。又要識得卦之大意，如需卦只要需待不輕進，訟卦只要不成訟，比宜先不宜後，同人貴廣不貴狹是也。然後逐爻看，何爻是成卦之主，如屯初九、蒙九二、小畜六四、比九五是也。有爻辭與卦辭取義同者，有不同者。彖傳本釋卦辭，有釋卦外自發明一義者，如乾卦推出四德來，咸卦推出天地聖人之感來。小象釋爻辭，或有因以為戒者，如需九三言敬慎不敗是也。

易中說卦爻，多只說剛柔，不全就隂陽上說。卦爻是有形質了，隂陽全是氣。健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。此章首三句是題目，下面是解說這箇。觀其有是象而吉凶之理已具，繫之以是辭而吉凶之象始明。既曰明吉凶，又曰生變化者，蓋謂某卦之吉凶生于某畫之變化，某畫之變化生于隂陽之推移。何謂象？物有事有理，故有象事。理猶之形，象猶之影。不知其形視其影，不知其事與理視其象。剛柔相推之，剛柔乃卦爻本原。奇偶在變化之前，是變化所由生。剛柔晝夜之象，乃變底剛，化底柔。在變化之後，是承變化而來者。晝夜之象，原是形容變化意。蓋卦爻剛柔相推以生變化，而變化將來又成剛柔，猶之晝夜相繼焉。其柔之變復成乎剛者，猶晝之仍繼乎夜也；剛之化復為柔者，猶夜之仍繼乎晝也。觀象，㮣觀諸卦諸爻之象。觀變，只觀所變卦爻之象耳。占以揲而值之，將用之以為决斷，故謂之占。玩辭，是㮣玩諸卦諸爻之辭。玩占，只玩所當動卦爻下之辭耳。所以觀之者，正欲求其居之安；所以玩之者，正以求至于樂。吉凶侮吝，自大說去小處；變化剛柔，自小說去大處。曰三極，是卦爻已動之後，各具一太極；曰易有太極，則卦爻未生之先，統體一太極也。所居而安，居字總就身之所處而言；居則觀其象，居字静對動而言。序是次序，如潛、見、飛、躍，循其序則安，每讀每有益，所以可樂。居、安是安分，樂、玩是窮理。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。觀者一見而决，玩則反覆而不舍也。觀象、玩辭，學易也；觀變、玩占，用易也。學易則无所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之道。上示人以吉凶悔吝者，作易之事；後獨言吉而无凶悔吝者，學易之功。剛柔兩盛則為相摩，剛柔迭勝則為相推。得失、憂虞，人事也，吉凶、悔吝象之；進退、晝夜，天地也，變化、剛柔象之。是六爻言人兼有三極之道。進退无跡而有跡，晝夜无端而有端，曷為不可得而象乎？易之序，依虞翻本作易之象。文王之彖本象，故言象以該辭；周公之爻用辭，故言辭以該象。悔者憂之象，憂則困衡之情，專責於已，而理自内出矣，故為悔；吝者虞之象，虞則逆億之私，過度於物，而羞從外至矣，故為吝。首節原辭，正以明辭因象繋；次節原變，所以明占由變生。三節、四節，卦爻所具之實。末言居則觀象玩辭應首節，動則觀變玩占應次節。他人非不居，但不得易之序，是以不安；非不玩，但不得易之辭，是以不樂。心之象便是易之序，心之變便是易之辭。古易庖羲設卦，未有筮也。既設卦後，而後蓍策生焉，始有求卦之法，而資有事者之筮耳。文王、周公繫辭，未有占也。既繫辭後，而蓍策求焉，始有當動之辭，而資有事者之占耳。今易則謂伏羲畫卦，所以教民筮；文王、周公繋辭，所以定民占。則夫易也者，占筮之書而已，不知人倫物理自不容不盡，原无假于筮占然後决也。惟事或狐疑未通，而行有從違靡定者，不得不資蓍問易，然亦先之以人謀，後恊之以鬼謀耳。若曰人倫事物由占而明，是天命之性反制于筮，而日用常行悉聽于神也。孔子信而好古，其贊易也，則曰：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。盖古易象辭皆平居典則，而變占則必動然後有，是以觀象玩辭雖終其身不容須臾離，而觀變玩占惟動時為然。或曰：虞，度也，非也。憂則悔矣，度何以吝乎？古字虞與娛同。孟子曰：覇者之民，驩虞如也。戰國策顔斶云：清淨貞固以自虞。注：虞、娛同。毛詩小序：以禮自虞。漢書郊祀歌：神嘉娛。又：合好效歡虞。太乙魏相傳：君安虞而民和睦。

第三章

彖者言象卦之全體，爻者言變卦之一節。吉凶者三句，明卦爻之辭之所指。列貴賤者存乎位，爻之言變見矣。齊小大者存乎卦，彖之言象見矣。辨吉凶者存乎辭，言得失者見矣。憂悔吝者存乎介，言小疵者見矣。震无咎者存乎悔，言善補過者見矣。卦有小大，辭有險易，又以見象之與變也。辭也者，各指其所之，又見得失、小疵、補過也。聞之張敬夫云：易中諸爻，憂悔吝而存乎介者多矣，惟豫之六二介于石，在豫時能介而自守者乎？震无咎而存乎悔者多矣，惟復之初九不遠復，在復初能悔而改過者乎？前曰悔吝言乎其小疵，此曰憂悔吝者存乎介，謂當謹於其微，不可以小疵而自恕也。前曰无咎者善補過，此曰震无咎者存乎悔，謂欲動其補過之心者，必自悔中來也。第一章論伏羲畫卦而有望于賢人之體易，第二章論文王、周公繫辭而有望于君子之體易，至三章專論彖爻之辭，泛示夫衆人之用易。言動之間，盡善之謂得，盡不善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍，吉孰禦焉？盡不善則自禍，凶孰逭焉？覺其小不善，非不欲改，而已无及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及于改，而不能改，或不肯改，於是乎有吝。與其吝也，寧悔。盖悔者，遷善之權輿；吝者，長惡之膏肓。然聖人猶許其改也，謂之小疵，恕之之辭。吾身之過，猶衣之破也。衣有破，補之斯全；身有過，補之斯還。還者何？復之於善也。補不善以復之於善，何咎之有？言吉凶不若悔吝之輕，言悔吝不若无咎之平，言无咎不若言吉之福，此應之者有輕重之辨。言失不若言疵之淺，言疵不若言過之微，言補不若言得之善，此感之者有淺深之殊。失者疵過之積，凶者悔吝之積，得者補過之積，吉者无咎之積。曰憂，曰悔，曰吝，曰无咎，此文王、周公之易也。一介字示憂之之時，一震字示悔之之心，此孔子之易矣。存乎悔，與悔吝之悔小異。前悔以事幾言，後悔以心幾言。震者復之端，悔者心之復。

第四章

凖，平等也。彌如開弓，愈開愈滿。綸如合繩，漸合漸大。彌而非綸，則空疎无物。綸而非彌，則判不相干。天地有未至處，易却能彌綸得他。惟其封彌得无縫罅，所以能遍滿也。天垂日星，其行交錯，故曰文。地竅山川，其列有條，故曰理。天文顯矣，所以運是文者，則不可知。地理顯矣，所以具是理者，則不可測。謂其幽也。文可觀，理可察，謂其明也。陽静而晦，則明者幽。隂動而顯，則幽者明。文理亦互言耳。隂陽交合，物之始也。隂陽分離，物之終也。合則生，離則死。原者本其所從來，反者復其所歸往。氣之精者，聚則為物，自无而有為神。魂之游者，散則為變，自有而无為鬼。情言用，狀言體。耳目之精為魄，氣，魂也。口鼻之嘘吸為魂，二者合而成物。魄為鬼，魂為神，變是魂魄相離。雖獨說游䰟，而不言魄離，魄之意自可見矣。此只是聚散祭祀。求諸陽，所以求其魂。求諸隂，所以求其魄。䰟者，魄之光燄，配神而行，謂之魂。游者，漸漸散去，不復凝於物身。降，猶落也。視聽運物處，皆已謝落，不復附於體也。始終死生，是以循環言；精氣鬼神，是以聚散言。實不過隂陽兩端而已。始者明之初，終者明之盡，明盡則入于幽矣。反之於終，其所反者，即其所以始者也。死生，人事之大，人情之愛惡。知其說者，明於其理，故能无愛无惡，生順死安。䰟者，意情所向，自成象貌，在虚實之中，而未嘗不實者游。䰟者，自盛入衰，自生趨死之可想望察識者，盖未死將衰而已然，非但已死後之精爽也。變謂盛變而之衰，生變而之死。中庸言鬼神之為德，洋洋如在，孔子曰祭神如神在，此其狀也。易曰與鬼神合其吉凶，又曰鬼神害盈而福謙，此其情也。曰不過不流，不憂能愛，皆不違也。少有過，少有流，少有憂，少不能愛，便不相似，便違矣。不流者，守正之仁，乃行權中守正，非守經之正也。安土者，隨寓而安，心无係累，如是方能敦仁，方能愛。愛者，天地生物之心，所謂仁也。若不能安土，必擇自安之地，則惟知有已，不知有人，何以能愛？堯、舜之得位，孔、顔之不遇，其敦仁一也，能愛一也。心无一毫係累，謂之樂。常人多憂，因不能樂天；不能樂天，因不能知命。觀幽明、死生、鬼神、晝夜，其屈伸代謝于天地萬物之中者，何莫非命？知命，則一身之生死得喪，同於屈伸代謝，何憂之有？天地之化，滔滔无窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄寫成器，使入模範匡郭，不使過於中道也。曲成不遺，就事物之分量形質，隨其大小、濶狹、長短、方圓，无不各成就此物之理，无有遺闕。一是極其大而言，一是極其小而言。範是鑄金作範。圍是圍裹，如天地之化，都没過遮欄。聖人便將天地之道，一如用範來，範成箇物包裹了。通是兼通乎晝夜之道。若範圍有不盡，曲成有所遺，通晝不通夜，通生不通死，便是不知。神便有方，易便有體矣。知幽明，知死生，知鬼神，知萬物，知命，知晝夜，如此乎言知之詳，總之只是知易耳。幽明即死生，死生即鬼神，鬼神即萬物，萬物即命，命即晝夜。曰故，曰說，曰情狀，曰道，曰化，皆易也。曲者，一偏一曲之謂。中庸言致曲，易大傳言曲成，老子云曲則全，莊子云曲士不可以語於道，易又言其言曲而中，指人心言。心曲、衷曲、地名，曰韋曲、杜曲，皆同義。

第五章

道字與他處道字不同，人物所由以生之理，所謂立天之道是也。其繼就是根頭發育處，理猶全粹，本无不善，故繼之者善。然其隂陽變合，中有五行，隨這理出，人物所由以生，盖禀具為性也。大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善。乾道變化，各正性命，此成之者性。繼善便是公共底，成性便是自家底。繼善如水之流行，成性如水之止而成潭。繼之成之是器，善與性是道。百姓固未見道，仁者知者亦未見道之全。惟其所禀之各異，是以所見之各偏。仁者見仁而不見知，故謂道止於仁；知者見知而不見仁，故謂道止於知。上章說聖人之知仁，知與仁合而為一；此說仁者知者，仁與知分而為二。道无隂陽，本自无滯。仁者之見滯於陽，知者之見滯於隂。百姓由乎隂陽之道，而不知君子隂陽之道也。不知其性者，為百姓知之；而入于意見者，為仁知之偏。以皆落於成性之後，而未睹乎繼善之初也。象言成，則法已具而未定；法言效，則道盡見而无隐。效，呈示也，出諸幽隐以示人也。法者，未然而已然，千古當然，不易之定體也。效如效忠、效力、效順之效，有陳獻底意思。張忠定公言：事未判時屬陽，已判後屬隂，未判生殺輕重未定，已判了更不可易。天數二十有五，地數三十，極天地之數而吉凶可以前知，此之謂占。數，蓍數也。變，卦變也。物莫逃乎數，故極占數可以知來物。事，行事也，即所占卦變而通之也。上章言易无體，此言生生之謂易，惟其生生，所以无體。上章言神无方，此言隂陽不測之謂神，惟其不測，所以无方。君子之道鮮，聖人所憂也，造化不預焉。發育萬物之謂仁，造化无迹之謂用。仁可見也，故顯。用不可見也，故藏。聖人之與天地，有可同者，有不可同者。可同者，顯仁藏用之德業。不可同者，天地无心，聖人有心也。乾坤占事，此易之隂陽可得而知也。至於隂陽之妙不可測而知者，其易之神乎？賢人之德業可久可大，天地之德業富有日新。可大則法乎富有，可久則法乎日新，故曰天下之理得而成位乎中。數何以極？極其數遂定天下之象。象定而後知來，故曰極數知來之謂占。

第六章

欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之；欲知其隂陽之義，則觀於日月可見；欲知易簡，則觀於至德可見。自廣大而至易簡，其言之序，自博而趨約也。天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易具四者，豈不謂之備乎？以易道為近乎？其遠无外，莫之限而禦也。以易道為遠乎？其近无内，止於静而正也。專與翕，所謂静正也。直與闢，所謂不禦也。則備即大生廣生也。夫隂陽為剛柔，為貴賤，為變化，其說不可以一言盡也，故括其理而總謂之曰義。易簡之德一，惟善焉而已，可以一言盡也，故指其實而獨謂之曰善。首章論乾坤之尊卑，結之以易簡而理得。此章論乾坤之廣大，結之以易簡配至德。

第七章

知崇是知識要超邁，禮卑是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高，便是象天；所行實，便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。格物、致知、致廣大、極高明，即知崇事。誠意、正心、修身、道問學、盡精微、道中庸，是禮卑事。成性是已成之性，如言成德、成說之類。成之者性，是成就之意，如言成已、成物之類。易其至矣乎！盖可久可大，賢人之德業未足為至。至矣哉！富有日新，造化之德業也。至矣乎！知崇禮卑，聖人之德業也。總是一箇體段功用。兩言之者，見聖人徹上徹下，合内外之道，與天地相似而不違也。知禮，性也；知崇禮卑，成性存存也。自知禮之通於人者為道，自知禮之措於用者為義。有天地之位而後易行，有知禮之門而後道義出。賢人德業，在易簡矣；聖人德業，又在知禮乎！知之所以知者，本於乾之易知；禮之所以能者，本於坤之簡能。易知如乾，故知崇如天；簡能如坤，故禮卑如地。禮即理也，以禮言則有據。約禮、崇禮、復禮，此之謂也。

第八章

言雖是雜亂，聖人却於雜亂中見其不雜亂之理。天下之動，貞夫一，所以至動而不可亂。亂則不一，一則不亂。以言者尚其辭，故擬之而後言；以動者尚其變，故議之而後動。占在辭内，擬辭即擬占矣；象在變内，議變即議象矣。曰會通盡作易之理，曰擬議盡學易之方。惟聖人主天下之一，故有以見天下之賾；主天下之静，故有以見天下之動。擬者象之未成，象者擬之已定。會是四邊合湊來處，行得去便是通。會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。典禮猶常禮常法。動亦未便說易之動，只是事到面前，自家一念之動，求處置他，便是動。聖人於象，擬之而後成，學易者如何不擬之而後言？聖人於爻，必觀會通以行典禮，學易者如之何不議而後動？前言變化，易爻之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。象者所以形天下无形之理，是必取衆人之所同識，以喻吾之所獨識。不識仲尼，使見有若；不識伯喈，使見虎賁。盖擬彼之形容，以象此之物宜也。爻者所以窮天下无窮之事，然固有言天下之至賾而可惡者矣，異端之玄虚寂滅是也。易則不然，龍血玄黄，雨於何地？日中見斗，災於何世？載鬼一車，證於何人？然衆不以為誣，君子不以為怪，何也？其象也，非實也。固有言天下之至動而可亂者矣，諸子之堅白同異是也。易則不然，一卦五隂，隂不少矣，一陽令之而必從；一卦五陽，陽至雜矣，一隂主之而必聽。何也？有要也，非蕩也。未言至賾，先翦可惡之賊；未言至動，先弭可亂之訟。擬至賾而後言至賾，議至動而後言至動也。鳴鶴在隂以下七爻子曰顔氏之子一節子張曰：書云聽於冢宰三年，詩云緍蠻黄鳥至不如鳥乎，迨天之未隂雨至誰敢侮之，天生蒸民至故好是懿德，孔子說經例也。居其室即在隂之義，出其言即鳴鶴之意，千里之外應之即其子和之之義。在隂者，鳴鶴隱微之地也；居室者，君子隱微之地也。出處同道，則禹顯、顔晦同一情；語默同道，則史直、蘧卷同一意。薰蕕同器，一童子能辨之，臭味不同故也。取南山之蘭，雜北山之蘭，雖黄帝不能分，臭味同故也。草木之氣味，惟蘭最入人。金至堅也，而同心者斷之；蘭至馨也，而同心者如之。以出處語默發明號笑之義，聖人讀易不滯於故而知其新有如此。薄莫薄於茅，然重莫重於藉，有茅以藉是物，則茅雖薄而用則重矣。秦欲盡去先王之白茅，而行一切之政，苟則可矣，如咎何？伐者，取諸彼以歸諸已之義，猶伐木然。子絶四无，我為此。德言盛，不盛不為德；禮言恭，不恭不為禮。存其位者不謙，恭則驕，驕則亡也。勞非方勞也，勞與功俱自事後見得自在。已心力之盡謂之勞，自及人勲業之盛謂之功。伐者矜誇已能，德者自恃有恩也。密只是審重詳謹，取其發必中，動必成，非徒不使人知而已。密於言語，即不出戶庭之義。婦有長舌，其自瞻卬詩創言也，亦牧誓牝雞之晨遺旨也。謂惟厲之階者，幽王之厲夥甚矣。申后黜而太子廢，家厲也；小人盛而刑獄繁，國厲也；諸侯畔而夷狄侵，天下厲也；三山竭而岐山崩，天地厲也。凡此諸厲，皆從婦之一舌以為階。小雅曰：赫赫宗周，褒姒滅之。不言所以滅，所以滅者此舌耶？小人而乘君子之器，與上慢下暴者，皆春秋諸侯之所為也。奪之伐之者誠是也，非盜也，然皆不由天子之命，故曰盗思奪之，盜思伐之。盜者乘釁而至，苟无釁隙，則盜安能犯？知盜知其所從起，慢怠惰，忽忘暴，不思輕發，害及人物也。奪者奪其位，伐則擊而傷之矣。司馬氏安能盜？魏曹操教之也。蕭衍安能盜？齊蕭道成教之也。鳴鶴言處隱之誠，同人言同心之一。白茅貴慎，有終尚謙，亢龍惡亢。戶庭以教密，負乘以戒慢，皆以養人之敬心也。楊用修云：冶，銷也。遇熱則流，遇冷則合，與氷同志，故冶字從氷。女之艶媚，亦令人銷神流志，故美色曰冶。

第九章

首論天地之數，次論蓍策之數，末論卦畫之數。天地數之原，蓍策數之衍，卦畫數之鍾聚。至於卦畫，足以濟生人之用矣，故始以成變化而行鬼神。明數之體段原于天地者，有如是之功用，終之以變化之道。神之所為明數之功用逹於蓍卦者，原其初已有如是之體段。數起于一，終于十，无往不五為主。天數積為五五，地數積為五六，合之為五十有五。五為最尊，首居天數之中為主，故方圖之參兩合為五。河圖洛書皆五方，而五居中。六爻五為君位，九疇五為皇極。氣五行，天五緯，地五質、五方，人五臟、五性、五事，休咎之徵與福皆五。四支各五指，典五典，教五教，禮五禮，色五色，聲五聲，味五味。五十有五為十一箇五，五十以全其體，一以肇其用，大衍之數亦用其全體者也。河圖自一至十五，十五點之在馬背者，其旋毛之圈有如星象，故謂之圖，非五十五數之外别有所謂圖也。卦雖八而數須十者，八是隂陽數，十是五行數。一隂一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有是十者，盖一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。陽加隂則為水、為木、為土，隂加陽則為火、為金，苟不相加，則雖有隂陽之資，而无五行之用。天地者，隂陽對待之定體；一至十者，隂陽流行之次序。變化雖妙，而數有以成之。若月令所謂鳩化為鷹，雀化為蛤，草木乃茂不黄落，可以歷數推而迎之，此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽，而數有以行之，若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時，各治其職者，此天地之數有以行乎鬼神也。河圖五十五，是天地自然之數。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十衍出這箇數。大概河圖是自然底，大衍是用以揲蓍求卦底。天地之數五十有五，虚其中，金木水火土五數便是五十。天數五，地數五，是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而為二是本文，象兩是解文。掛一揲四，歸奇於扐，皆是本文。以象三才，象四時，象閏之類，皆是解文。乾之策一節，則斷之以當奇之日。二篇之策一節，則斷之以當萬物之數。於此可見天三地兩合而為五位，每位各衍之為十，故曰大衍。天地之數五十有五，而大衍之數去其五者，盖數備於五，而大衍五十，數之所宗者五也。大衍之數五十，而其用四十有九者，盖數始於一，而四十有九，數之所宗者一也。數之生者五而已，自五以上為成數。五者，數之毋也，虚而不用，猶五十之去一也。天地謂之數，乾坤謂之策，則數者策之所宗，而策為已定之數也。前則掛扐之數，象月之閏；後則過揲之策，象歲之周。獨曰乾坤之策者，猶用九、用六、三百八十四爻之通例，而獨於乾坤言之也。虚一者，揲之發端；掛一者，積之發端。大抵左揲、右揲，總是揲之以四，總一項事；左歸、右歸，總是歸奇於扐，亦總一項事；三歲、五歲，總是取餘成月，亦總一項事。閏月是五歲兩置者，奇是左右兩歸者。重在閏，不重在歲。左扐當三歲一閏，右扐就當五歲再閏。蓍生其莖滿百，而大衍之數乃不以百為全，何也？以歲運言之，惟是五氣之布而已；以世運言之，惟是五德之運而已。天地之數，不過一、二、三、四、五，蓍策用數，所以但取五十也。五十之數方生出，乃為大衍。若兼取其百，則數已過極，非當大衍時矣。如人之生，以百年為期，乃合自少至老而為言。人之精華用事，皆在五十以前，至五十後，雖堯、舜倦於勤矣。後掛者，再扐之後，復以所餘之蓍合而為一，為第二變再分、再掛、再扐也。不言分二、揲四、歸奇，獨言後掛者，明第二變之不可不掛也。陳暘曰：五聲者，樂之指拇也；二變者，五聲之駢枝也。左氏七音之說，盖八音耳。八音以土為主，而七音非土不和，故書之益稷，禮之樂記。其言八音既虚其土，猶大衍之虚其一也。大衍虚其一，无害其為五十；七音之虚其土，无害其為八音。筮則告，占則應，故可與酬酢；行吉凶在神，知吉凶在蓍，故可與祐神。祐，助也。自大衍至能事畢矣，言蓍變之神；顯道至祐神，言蓍占之神。

第十章

道雖有四，實不離乎二。有象而後有辭，有占而後有變。不得於象，則玩辭為空言；不由於占，則觀變於何所。曰尚其辭，至尚其占，言易之至當尊尚也。曰遂通與遂知，言易之至為感妙也。尊尚者出於人，感妙者出於天。天人相與之際，惟易而己矣。辭占是一類，變象是一類。所以至精合辭占說，至變合變象說。占與辭是一類者，曉得辭，方能知得占。若與人說話，曉得他言語，方見他胸中底藴。變是事之始，象是事之己形者，故亦是一類。指其所之者，易之辭也。以言者尚之，則言无不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動无不時矣。象其物宜者，易之變也。制器者象之，則可以盡創物之智。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神。聞龍觀復氏云：有言動時取用者，有制器卜筮時取用者，四者惟尚變難通。變雖在辭象占之外，實不出辭象占之間。凡舉動必合易之變，惟心與理會者能之。辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，必辭與占始終焉。參伍，猶言錯綜。三其三為參，五其五為伍，縱横反覆，以推其變。數物者，既參復伍，言非一次計筭也。揲蓍者，分揲掛扐，亦非一度經營也。其營之非一度，計之非一次，正其變化處。夫數物者之不一其筭，所以要其數之實；揲蓍者之不一其營，所以要乎奇之實也。參伍錯綜，混舉揲蓍求卦之事。參伍錯綜之中，每合三變而言，則謂通其變；總合十八變而言，則謂極其數。盖必每三變而後成一爻，故曰通其變；必總十八變而後成一卦，故曰極其數。參伍以變，據卦揲扐時言變者，數之未成者也。錯綜其數，總卦揲扐後言數者，變之已成者也。老少不出二象，故曰文；動静實該萬事，故曰象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。神无速，亦无至，須如此言者，不足以形容故也。天下之理，惟疾故速，惟行故至。无疾之迹，自然敏而速；无行之形，自然致而至。

第十一章

論易之用曰：聖人以通天下之志，易在衆志。論易之體曰：聖人以此洗心，易在聖心。洗之浄而主乎其通，通之徧而充乎所洗。蓍之數七，七七四十九，象陽圓，其為用也，變通不定。卦之數八，八八六十四，象隂方，其為用也，爻位有分。前章贊聖人窮理盡性，崇德廣業，見作易之備。此章特贊聖人洗心齋戒，原作易之致一。祭祀以有形感无形，卜筮以有心感无心，故皆曰齋戒。圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。蓍開於无卦之先，所以為神；卦定於有象之後，所以為知；爻决之先者也，所以為貢。聞李仲永云：以為神耶，則既物於物；以為物矣，則神所寄焉。夫是之謂神物以知象數也。興神物以前民用，作易之事；齋戒以神明用，易之事。齋較詳於戒，到湛然純一時，肅然警惕也无了。三日戒焉，以遠夫外物之干；七日齋焉，以專夫一念之敬。洗心，聖人觀象玩辭，理與心會也；齋戒，聖人觀變玩占，臨事而敬也。渾然是此道理，不煩用一毫之私，便是洗心，即是退藏於密。所謂密者，只是他人自无可捉摸處，便是寂然不動處。既言蓍卦爻之理不假於物，而皆具於聖人之心；又言蓍卦爻之用不能不假於物，而亦不能外乎聖人之心。知來，非但知得後來有吉有凶，便是先知所以預備之；藏往，非但記其陳迹而已，直是其心翼翼不忘，常欲如其吉，惟恐如其凶也。聰明睿知，乃統言其生禀；至於神智，則專就知來藏往處一段神妙明覺而言。神武不殺，非即得其理而不假其物意。如此，則神武不殺是假象矣。繫辭傳无假象例也。所謂神知來，知藏往，俱在者夫二字，應出者字，指古之聰明睿知、神武不殺者也。夫字之意，言必如此之人，乃能神以知來，知以藏往如此也。盖惟其有是聰明睿知，是以其神知自妙於此；惟其有是神武不殺，是以神能知來而不假於蓍，知能藏往而不假於卦也。以蓍之神，得卦之知，故六爻之義可推，吉凶之告可獻矣。自太極以至末章為第四節，極言聖人制作之本。然聖人制作之本有三：易有太極以下六句，言爻象之所由生；法象莫大乎天地以下六句，言成器之所由立；天生神物以下四者，為易書之所由作。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，人到疑而不能决處，便放倒了，不肯向前，動有疑阻。既得卜筮，知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，是卜筮成之也。詩曰：亹亹文王，令問不已。然則亹亹，盛德也。若蓍龜，但能成務而不能成德，何以冒天下之道哉？天地有自然之法象，非崇高富貴，位與天地並，何以修道而立教？四時有自然之變通，非作易變通盡制，何以神化而宜民？日月之明，旁燭幽遐，非易之示人本隱之顯，何以開物成務？是三言者，各有所合也。上三言，以易之在造化者言；下三言，以易之在人事者言。合而言之，太極也；分而言之，儀、象、卦也。生者，皆太極生之而有漸次，非有三度生也。聞房氏易傳云：非今日有太極，而明日方有兩儀，後日乃有四象、八卦也。又非今日有兩儀而太極遯，明日有四象而兩儀亡，後日有八卦而四象隱也。太極在天地之先而不為先，在天地之後而不為後。明於天之道二節，說興蓍用易之事；易有太極二節，說畫卦作易之事。先言興蓍者，此章重在卜筮用易，故先言興蓍，而後本諸易也。有其象，无其辭，則示人以其意而已。聖人懼後世不知與知也，於是繫之辭以告之，定其辭以斷之。曰示，則使人有所見；曰告，則使人有所知；曰斷，則使人无所疑。示四象所以開物，繫辭斷吉凶則可以成務，而天下之道无不在其中。此章凡八稱聖人，皆指伏羲，只繫辭以告，是文王、周公事耳。諸儒相傳，伏羲受河圖以作易，若求伏羲作易所以取則於河圖之法，則无明說可考。伏羲見是圖奇偶之數，卦便可畫，初非規規然模倣其方位與數也。卦畫既成，隱然自與圖之位數合。易有太極，又是推上一重要，見得畫卦裏便自有吉凶，有不待辭而著者，方得伏羲畫卦示人之初意。示者，見其大概；斷者，辨其幾而决其所至也。第四畫者，以八卦為太極，而復生之兩儀也；第六畫者，八卦之八卦也。易畫生於太極，故其理為天下之至精；易畫原於圖、書，故其數為天下之至變。子朱子曰：先言坤者，由静而動也。魏了翁氏云：周易備三易之義。闔戶之謂坤，即歸藏；終萬物，始萬物，盛乎艮，即連山也。漢紀引易立象成器，以為天下利，朱子本義云：立下疑有缺文，盖使人深考而自得之也。

第十二章

設卦以盡情偽，繫辭以盡言，所謂書以盡言也。盡情偽，盡意之極也。盡利盡神，豈止盡言已哉？如大衍之後，言顯道，神德行，酬酢祐神，定吉凶，成亹亹，皆是鼔之舞之之意。設卦一句，在立象之後，繫辭之前，盖竟盡意之緒，啓盡言之端也。因變得占，以定吉凶，則民无疑，而行事不倦。如以鼔聲作舞容，鼔聲愈疾，而舞容亦愈疾，鼔聲不己，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所謂盡神也。天地設位，而易行乎其中。以造化言之，乾坤成列，而易立乎其中。以卦位言之，易有太極，則以易為主。此一段文意，則以乾坤為主，非乾坤有毁息之理也，言易與乾坤不可以相无也。易未嘗无，乾坤未嘗息，特以卦畫不立，无以見其變易之理，而併於乾坤之功用，不可得而見爾。乾坤即是奇偶二畫，易以道言，畫以兩而相並，故曰列。道以一而隱乎其中，故曰立乎其中。畫不列則道无由而自見，道不著則畫不能以自行。謂之變、謂之通者，變通之義理；存乎變、存乎通者，變通之功用。其要在於通，不通不足以成變也。處得好便不窮，通便不窮，不通便窮。如亢龍有悔，是不通了；處得來无悔，便是通。道即上文所謂易也，器即所謂乾坤奇耦之畫也。事者業之未成，業者事之巳著。象其物宜，謂文王之象，申設卦以盡情偽一句；繫辭焉以斷吉凶，謂周公之爻，申繫辭焉以盡其言一句。上文化而裁之喚做變，下是就這變處見得化而裁之。自形而上者至變通事業，自至約處說入至粗處；自極天下之賾者至神而明之，又自至粗上說入至約處。上五謂之者，皆作易之用；下六存乎者，聖人之用夫易也。前言變通而歸之事業，推易道於民；後言變通而歸之德行，存易道于已。易果書言之所能盡哉？以道器而總之曰形，見道器總是這一箇物事。不言有无，但言上下，正為這物事不可離也。道器五言，要在變通二言，以申變而通之之意。不曰道器所謂變通者何哉？神明非於變通上另有加倍巧妙之謂，盖卦爻之變雖原可以化裁，卦爻之道雖本足以推行，然不能自化裁而推行也。至若為之張主宰制，不滯於象，不泥於辭，有以通其微而妙運之，精其義而利用之，斯則存乎其人也。默即不言，不事言說即是默。但以得諸心言，則謂其默；以其體諸身言，則謂其不言。凡人徒事言說者，於理未必實得。凡理以神悟而實得於心，道以神合而實體於身者，必不事於言說也。德乃學問之功已到，凡理皆已得於心而无欠，乃於咨諏之際，所以神明乎變通之理，其默成有如此也。行乃造詣之功已到，凡理皆已體於身而无歉，乃於筮易之時，所以神明乎變通之用者，其不言而信如此也。此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行。

讀易紀聞卷五

<經部,易類,讀易紀聞>