【周易十翼】系辞•上传-[明]张献翼撰《读易纪闻•卷五》

[明]张献翼| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

欽定四庫全書 讀易紀聞卷五*明*張獻翼*撰。

上傳第一章。

易始有卦爻,文王繫卦辭,周公繫爻辭,正是繫辭。孔子所作繫辭,乃是繫辭之傳,故繫辭傳中言聖人繫辭者六。繫辭兩篇,合三聖之文,上篇贊伏羲之卦,兼及於辭;下篇贊文王、周公之辭,上本於卦。其稱易者,為類有五:一曰造化,二曰德業,三曰卦,四曰蓍,五曰辭。造化命於人為德業,象以卦,動以策,明以辭,皆發德業之實。聞之宋儒云:繫辭上下傳,統論一經之卦爻大體。凡例論作易之由,則見于庖羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖、洛書數章。如論用易之法,則見于大衍之數五十一章。序卦傳論文王序次六十四卦之義,言易道之常。雜卦傳雜論六十四卦之義,言易道之變。繫辭本欲明易,若不先求卦義,則看繫辭不得。繫辭或言造化以及易,或言易以及造化。有稱大傳者,因太史公引天下同歸而殊途,一致而百慮為易大傳。太史公受易楊何,何之屬自著易傳行於世,故稱孔子者曰大傳以别之耳。上下繫各十二章,始皆言易簡,終皆言易簡,在德行不在言語。天地尊卑至日月運行,樂記引之以論聖人禮樂本於天地。盖天地自然之理一也,因之以作易則成易,因之以作禮樂則成禮樂,禮樂本在易也。故大象因天澤之履而辨上下,定民志,是禮在易矣;因雷地之豫而作樂崇德,是樂在易矣。方本異也,以類而聚,此同之生於異;物群則其勢不得不分,此異之生於同。天地一物,隂陽一氣,或為象,或為形,所在之不同,故云在者,明其為一也。象者,形之精華發於上;形者,象之體質留於下也。有物可見,无物可執之謂象;有物可見,有物可執之謂形。成象成形,須得變化意思。假若日月旡往來,星辰无顯晦,山川无聳伏潮汐,人物无老壯榮枯,則滯而不通,造化亦幾乎息矣。故日月、星辰、山川、動植之屬者,天之象,地之形也。其往來、顯晦、聳伏、潮汐、老壯、榮枯之屬,相推而不窮者,象形之所以成也。子朱子以蓍策冠卦爻之上,明謂蓍策所得卦爻,不可分蓍策與卦爻為二,是故字喚起下文。摩是八卦以前事,盪是有那八卦了,團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍,是團轉去殺他,磨轉他底意思。前以乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化言,是對待之隂陽,交易之體也;後以摩盪、鼔潤、運行言,是流行之隂陽,變易之用也。在植物亦有男女,如麻有牡麻,竹有雌雄之類。大始未有形,知之而已。天地有對待,有運行,有流布,有化生。剛柔,對待者也。日月,運行者也。風雷,流布者也。男女,化生者也。雷霆風雨之類,言天以該地。成男成女之句,言人以該物。諸卦受畫於雷風山澤水火,諸卦三畫无一非雷風山澤水火,雷風山澤水火无一畫而非乾坤。作者,發動鼔舞之謂。乾因物之自然,故易。坤因乾之自然,故簡。易則有不知之知,簡則有不能之能。始乎法天地,終乎參天地。賢非聖賢之賢,但謂衆人中之出類拔萃,雖聖人亦不過賢於衆人而已。夫位乎天地之中者,皆人也。必聖人方能成人之位,而无媿于為人焉。前三節見得天地間物,物有乾坤。後二節見得人心自具一乾坤。此章天地卑高動静,類羣形,象天地原有之易。剛柔貴賤,吉凶變化,聖人今作之易。總為剛柔,分為八卦,八卦統于乾坤。乾坤之道,易簡人而兼體之,則亦天地也。星經說日在牽牛則寒,東井則暑。牽牛水宿,遠人故寒。東井火宿,近人故温也。以此解日月運行,一寒一暑。聞之陸德明曰:易之序也。虞翻本序作象。呂氏曰:作象乃與下義合。象者之象,成器以為天下利也。

第二章

讀易最要於象上看。伏羲覩隂陽之象以畫卦,文王觀卦象以繋卦辭,周公觀爻象以繋爻辭。如坤卦辭言牝馬,盖凡物之牝者,皆順陽而行,求其從一而不變,則莫若牝馬,故取以象坤之貞。初六曰:履霜堅氷至。盖履象初,霜象六,堅氷象隂盛,故取履霜象初六,而堅氷至則象上六也。不然,文王何緣繋其辭曰牝馬之貞?周公何緣繋其辭曰履霜堅氷至?故曰立象以盡意。又要識得卦之大意,如需卦只要需待不輕進,訟卦只要不成訟,比宜先不宜後,同人貴廣不貴狹是也。然後逐爻看,何爻是成卦之主,如屯初九、蒙九二、小畜六四、比九五是也。有爻辭與卦辭取義同者,有不同者。彖傳本釋卦辭,有釋卦外自發明一義者,如乾卦推出四德來,咸卦推出天地聖人之感來。小象釋爻辭,或有因以為戒者,如需九三言敬慎不敗是也。

易中說卦爻,多只說剛柔,不全就隂陽上說。卦爻是有形質了,隂陽全是氣。健順,剛柔之精者;剛柔,健順之粗者。此章首三句是題目,下面是解說這箇。觀其有是象而吉凶之理已具,繫之以是辭而吉凶之象始明。既曰明吉凶,又曰生變化者,蓋謂某卦之吉凶生于某畫之變化,某畫之變化生于隂陽之推移。何謂象?物有事有理,故有象事。理猶之形,象猶之影。不知其形視其影,不知其事與理視其象。剛柔相推之,剛柔乃卦爻本原。奇偶在變化之前,是變化所由生。剛柔晝夜之象,乃變底剛,化底柔。在變化之後,是承變化而來者。晝夜之象,原是形容變化意。蓋卦爻剛柔相推以生變化,而變化將來又成剛柔,猶之晝夜相繼焉。其柔之變復成乎剛者,猶晝之仍繼乎夜也;剛之化復為柔者,猶夜之仍繼乎晝也。觀象,㮣觀諸卦諸爻之象。觀變,只觀所變卦爻之象耳。占以揲而值之,將用之以為决斷,故謂之占。玩辭,是㮣玩諸卦諸爻之辭。玩占,只玩所當動卦爻下之辭耳。所以觀之者,正欲求其居之安;所以玩之者,正以求至于樂。吉凶侮吝,自大說去小處;變化剛柔,自小說去大處。曰三極,是卦爻已動之後,各具一太極;曰易有太極,則卦爻未生之先,統體一太極也。所居而安,居字總就身之所處而言;居則觀其象,居字静對動而言。序是次序,如潛、見、飛、躍,循其序則安,每讀每有益,所以可樂。居、安是安分,樂、玩是窮理。安分則窮理愈精,窮理則安分愈固。觀者一見而决,玩則反覆而不舍也。觀象、玩辭,學易也;觀變、玩占,用易也。學易則无所不盡其理,用易則惟盡乎一爻之時。居既盡乎天之理,動必合乎天之道。上示人以吉凶悔吝者,作易之事;後獨言吉而无凶悔吝者,學易之功。剛柔兩盛則為相摩,剛柔迭勝則為相推。得失、憂虞,人事也,吉凶、悔吝象之;進退、晝夜,天地也,變化、剛柔象之。是六爻言人兼有三極之道。進退无跡而有跡,晝夜无端而有端,曷為不可得而象乎?易之序,依虞翻本作易之象。文王之彖本象,故言象以該辭;周公之爻用辭,故言辭以該象。悔者憂之象,憂則困衡之情,專責於已,而理自内出矣,故為悔;吝者虞之象,虞則逆億之私,過度於物,而羞從外至矣,故為吝。首節原辭,正以明辭因象繋;次節原變,所以明占由變生。三節、四節,卦爻所具之實。末言居則觀象玩辭應首節,動則觀變玩占應次節。他人非不居,但不得易之序,是以不安;非不玩,但不得易之辭,是以不樂。心之象便是易之序,心之變便是易之辭。古易庖羲設卦,未有筮也。既設卦後,而後蓍策生焉,始有求卦之法,而資有事者之筮耳。文王、周公繫辭,未有占也。既繫辭後,而蓍策求焉,始有當動之辭,而資有事者之占耳。今易則謂伏羲畫卦,所以教民筮;文王、周公繋辭,所以定民占。則夫易也者,占筮之書而已,不知人倫物理自不容不盡,原无假于筮占然後决也。惟事或狐疑未通,而行有從違靡定者,不得不資蓍問易,然亦先之以人謀,後恊之以鬼謀耳。若曰人倫事物由占而明,是天命之性反制于筮,而日用常行悉聽于神也。孔子信而好古,其贊易也,則曰:居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。盖古易象辭皆平居典則,而變占則必動然後有,是以觀象玩辭雖終其身不容須臾離,而觀變玩占惟動時為然。或曰:虞,度也,非也。憂則悔矣,度何以吝乎?古字虞與娛同。孟子曰:覇者之民,驩虞如也。戰國策顔斶云:清淨貞固以自虞。注:虞、娛同。毛詩小序:以禮自虞。漢書郊祀歌:神嘉娛。又:合好效歡虞。太乙魏相傳:君安虞而民和睦。

第三章

彖者言象卦之全體,爻者言變卦之一節。吉凶者三句,明卦爻之辭之所指。列貴賤者存乎位,爻之言變見矣。齊小大者存乎卦,彖之言象見矣。辨吉凶者存乎辭,言得失者見矣。憂悔吝者存乎介,言小疵者見矣。震无咎者存乎悔,言善補過者見矣。卦有小大,辭有險易,又以見象之與變也。辭也者,各指其所之,又見得失、小疵、補過也。聞之張敬夫云:易中諸爻,憂悔吝而存乎介者多矣,惟豫之六二介于石,在豫時能介而自守者乎?震无咎而存乎悔者多矣,惟復之初九不遠復,在復初能悔而改過者乎?前曰悔吝言乎其小疵,此曰憂悔吝者存乎介,謂當謹於其微,不可以小疵而自恕也。前曰无咎者善補過,此曰震无咎者存乎悔,謂欲動其補過之心者,必自悔中來也。第一章論伏羲畫卦而有望于賢人之體易,第二章論文王、周公繫辭而有望于君子之體易,至三章專論彖爻之辭,泛示夫衆人之用易。言動之間,盡善之謂得,盡不善之謂失,小不善之謂疵,不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍,吉孰禦焉?盡不善則自禍,凶孰逭焉?覺其小不善,非不欲改,而已无及,於是乎有悔。不覺其小不善,猶及于改,而不能改,或不肯改,於是乎有吝。與其吝也,寧悔。盖悔者,遷善之權輿;吝者,長惡之膏肓。然聖人猶許其改也,謂之小疵,恕之之辭。吾身之過,猶衣之破也。衣有破,補之斯全;身有過,補之斯還。還者何?復之於善也。補不善以復之於善,何咎之有?言吉凶不若悔吝之輕,言悔吝不若无咎之平,言无咎不若言吉之福,此應之者有輕重之辨。言失不若言疵之淺,言疵不若言過之微,言補不若言得之善,此感之者有淺深之殊。失者疵過之積,凶者悔吝之積,得者補過之積,吉者无咎之積。曰憂,曰悔,曰吝,曰无咎,此文王、周公之易也。一介字示憂之之時,一震字示悔之之心,此孔子之易矣。存乎悔,與悔吝之悔小異。前悔以事幾言,後悔以心幾言。震者復之端,悔者心之復。

第四章

凖,平等也。彌如開弓,愈開愈滿。綸如合繩,漸合漸大。彌而非綸,則空疎无物。綸而非彌,則判不相干。天地有未至處,易却能彌綸得他。惟其封彌得无縫罅,所以能遍滿也。天垂日星,其行交錯,故曰文。地竅山川,其列有條,故曰理。天文顯矣,所以運是文者,則不可知。地理顯矣,所以具是理者,則不可測。謂其幽也。文可觀,理可察,謂其明也。陽静而晦,則明者幽。隂動而顯,則幽者明。文理亦互言耳。隂陽交合,物之始也。隂陽分離,物之終也。合則生,離則死。原者本其所從來,反者復其所歸往。氣之精者,聚則為物,自无而有為神。魂之游者,散則為變,自有而无為鬼。情言用,狀言體。耳目之精為魄,氣,魂也。口鼻之嘘吸為魂,二者合而成物。魄為鬼,魂為神,變是魂魄相離。雖獨說游䰟,而不言魄離,魄之意自可見矣。此只是聚散祭祀。求諸陽,所以求其魂。求諸隂,所以求其魄。䰟者,魄之光燄,配神而行,謂之魂。游者,漸漸散去,不復凝於物身。降,猶落也。視聽運物處,皆已謝落,不復附於體也。始終死生,是以循環言;精氣鬼神,是以聚散言。實不過隂陽兩端而已。始者明之初,終者明之盡,明盡則入于幽矣。反之於終,其所反者,即其所以始者也。死生,人事之大,人情之愛惡。知其說者,明於其理,故能无愛无惡,生順死安。䰟者,意情所向,自成象貌,在虚實之中,而未嘗不實者游。䰟者,自盛入衰,自生趨死之可想望察識者,盖未死將衰而已然,非但已死後之精爽也。變謂盛變而之衰,生變而之死。中庸言鬼神之為德,洋洋如在,孔子曰祭神如神在,此其狀也。易曰與鬼神合其吉凶,又曰鬼神害盈而福謙,此其情也。曰不過不流,不憂能愛,皆不違也。少有過,少有流,少有憂,少不能愛,便不相似,便違矣。不流者,守正之仁,乃行權中守正,非守經之正也。安土者,隨寓而安,心无係累,如是方能敦仁,方能愛。愛者,天地生物之心,所謂仁也。若不能安土,必擇自安之地,則惟知有已,不知有人,何以能愛?堯、舜之得位,孔、顔之不遇,其敦仁一也,能愛一也。心无一毫係累,謂之樂。常人多憂,因不能樂天;不能樂天,因不能知命。觀幽明、死生、鬼神、晝夜,其屈伸代謝于天地萬物之中者,何莫非命?知命,則一身之生死得喪,同於屈伸代謝,何憂之有?天地之化,滔滔无窮,如一爐金汁,鎔化不息。聖人則為之鑄寫成器,使入模範匡郭,不使過於中道也。曲成不遺,就事物之分量形質,隨其大小、濶狹、長短、方圓,无不各成就此物之理,无有遺闕。一是極其大而言,一是極其小而言。範是鑄金作範。圍是圍裹,如天地之化,都没過遮欄。聖人便將天地之道,一如用範來,範成箇物包裹了。通是兼通乎晝夜之道。若範圍有不盡,曲成有所遺,通晝不通夜,通生不通死,便是不知。神便有方,易便有體矣。知幽明,知死生,知鬼神,知萬物,知命,知晝夜,如此乎言知之詳,總之只是知易耳。幽明即死生,死生即鬼神,鬼神即萬物,萬物即命,命即晝夜。曰故,曰說,曰情狀,曰道,曰化,皆易也。曲者,一偏一曲之謂。中庸言致曲,易大傳言曲成,老子云曲則全,莊子云曲士不可以語於道,易又言其言曲而中,指人心言。心曲、衷曲、地名,曰韋曲、杜曲,皆同義。

第五章

道字與他處道字不同,人物所由以生之理,所謂立天之道是也。其繼就是根頭發育處,理猶全粹,本无不善,故繼之者善。然其隂陽變合,中有五行,隨這理出,人物所由以生,盖禀具為性也。大哉乾元,萬物資始,乃繼之者善。乾道變化,各正性命,此成之者性。繼善便是公共底,成性便是自家底。繼善如水之流行,成性如水之止而成潭。繼之成之是器,善與性是道。百姓固未見道,仁者知者亦未見道之全。惟其所禀之各異,是以所見之各偏。仁者見仁而不見知,故謂道止於仁;知者見知而不見仁,故謂道止於知。上章說聖人之知仁,知與仁合而為一;此說仁者知者,仁與知分而為二。道无隂陽,本自无滯。仁者之見滯於陽,知者之見滯於隂。百姓由乎隂陽之道,而不知君子隂陽之道也。不知其性者,為百姓知之;而入于意見者,為仁知之偏。以皆落於成性之後,而未睹乎繼善之初也。象言成,則法已具而未定;法言效,則道盡見而无隐。效,呈示也,出諸幽隐以示人也。法者,未然而已然,千古當然,不易之定體也。效如效忠、效力、效順之效,有陳獻底意思。張忠定公言:事未判時屬陽,已判後屬隂,未判生殺輕重未定,已判了更不可易。天數二十有五,地數三十,極天地之數而吉凶可以前知,此之謂占。數,蓍數也。變,卦變也。物莫逃乎數,故極占數可以知來物。事,行事也,即所占卦變而通之也。上章言易无體,此言生生之謂易,惟其生生,所以无體。上章言神无方,此言隂陽不測之謂神,惟其不測,所以无方。君子之道鮮,聖人所憂也,造化不預焉。發育萬物之謂仁,造化无迹之謂用。仁可見也,故顯。用不可見也,故藏。聖人之與天地,有可同者,有不可同者。可同者,顯仁藏用之德業。不可同者,天地无心,聖人有心也。乾坤占事,此易之隂陽可得而知也。至於隂陽之妙不可測而知者,其易之神乎?賢人之德業可久可大,天地之德業富有日新。可大則法乎富有,可久則法乎日新,故曰天下之理得而成位乎中。數何以極?極其數遂定天下之象。象定而後知來,故曰極數知來之謂占。

第六章

欲見其廣大,則於天地乎觀之;欲見其變通,則於四時乎觀之;欲知其隂陽之義,則觀於日月可見;欲知易簡,則觀於至德可見。自廣大而至易簡,其言之序,自博而趨約也。天地之間,至大者天地,至變者四時,至精者日月,至善者至德。易具四者,豈不謂之備乎?以易道為近乎?其遠无外,莫之限而禦也。以易道為遠乎?其近无内,止於静而正也。專與翕,所謂静正也。直與闢,所謂不禦也。則備即大生廣生也。夫隂陽為剛柔,為貴賤,為變化,其說不可以一言盡也,故括其理而總謂之曰義。易簡之德一,惟善焉而已,可以一言盡也,故指其實而獨謂之曰善。首章論乾坤之尊卑,結之以易簡而理得。此章論乾坤之廣大,結之以易簡配至德。

第七章

知崇是知識要超邁,禮卑是須就切實處行。若知不高,則識見淺陋;若履不切,則所行不實。知識高,便是象天;所行實,便是法地。識見高於上,所行實於下,中間便生生而不窮,故說易行乎其中。格物、致知、致廣大、極高明,即知崇事。誠意、正心、修身、道問學、盡精微、道中庸,是禮卑事。成性是已成之性,如言成德、成說之類。成之者性,是成就之意,如言成已、成物之類。易其至矣乎!盖可久可大,賢人之德業未足為至。至矣哉!富有日新,造化之德業也。至矣乎!知崇禮卑,聖人之德業也。總是一箇體段功用。兩言之者,見聖人徹上徹下,合内外之道,與天地相似而不違也。知禮,性也;知崇禮卑,成性存存也。自知禮之通於人者為道,自知禮之措於用者為義。有天地之位而後易行,有知禮之門而後道義出。賢人德業,在易簡矣;聖人德業,又在知禮乎!知之所以知者,本於乾之易知;禮之所以能者,本於坤之簡能。易知如乾,故知崇如天;簡能如坤,故禮卑如地。禮即理也,以禮言則有據。約禮、崇禮、復禮,此之謂也。

第八章

言雖是雜亂,聖人却於雜亂中見其不雜亂之理。天下之動,貞夫一,所以至動而不可亂。亂則不一,一則不亂。以言者尚其辭,故擬之而後言;以動者尚其變,故議之而後動。占在辭内,擬辭即擬占矣;象在變内,議變即議象矣。曰會通盡作易之理,曰擬議盡學易之方。惟聖人主天下之一,故有以見天下之賾;主天下之静,故有以見天下之動。擬者象之未成,象者擬之已定。會是四邊合湊來處,行得去便是通。會而不通,便窒塞而不可行;通而不會,便不知許多曲直錯雜處。典禮猶常禮常法。動亦未便說易之動,只是事到面前,自家一念之動,求處置他,便是動。聖人於象,擬之而後成,學易者如何不擬之而後言?聖人於爻,必觀會通以行典禮,學易者如之何不議而後動?前言變化,易爻之變化也;此言成其變化,學易者之變化也。象者所以形天下无形之理,是必取衆人之所同識,以喻吾之所獨識。不識仲尼,使見有若;不識伯喈,使見虎賁。盖擬彼之形容,以象此之物宜也。爻者所以窮天下无窮之事,然固有言天下之至賾而可惡者矣,異端之玄虚寂滅是也。易則不然,龍血玄黄,雨於何地?日中見斗,災於何世?載鬼一車,證於何人?然衆不以為誣,君子不以為怪,何也?其象也,非實也。固有言天下之至動而可亂者矣,諸子之堅白同異是也。易則不然,一卦五隂,隂不少矣,一陽令之而必從;一卦五陽,陽至雜矣,一隂主之而必聽。何也?有要也,非蕩也。未言至賾,先翦可惡之賊;未言至動,先弭可亂之訟。擬至賾而後言至賾,議至動而後言至動也。鳴鶴在隂以下七爻子曰顔氏之子一節子張曰:書云聽於冢宰三年,詩云緍蠻黄鳥至不如鳥乎,迨天之未隂雨至誰敢侮之,天生蒸民至故好是懿德,孔子說經例也。居其室即在隂之義,出其言即鳴鶴之意,千里之外應之即其子和之之義。在隂者,鳴鶴隱微之地也;居室者,君子隱微之地也。出處同道,則禹顯、顔晦同一情;語默同道,則史直、蘧卷同一意。薰蕕同器,一童子能辨之,臭味不同故也。取南山之蘭,雜北山之蘭,雖黄帝不能分,臭味同故也。草木之氣味,惟蘭最入人。金至堅也,而同心者斷之;蘭至馨也,而同心者如之。以出處語默發明號笑之義,聖人讀易不滯於故而知其新有如此。薄莫薄於茅,然重莫重於藉,有茅以藉是物,則茅雖薄而用則重矣。秦欲盡去先王之白茅,而行一切之政,苟則可矣,如咎何?伐者,取諸彼以歸諸已之義,猶伐木然。子絶四无,我為此。德言盛,不盛不為德;禮言恭,不恭不為禮。存其位者不謙,恭則驕,驕則亡也。勞非方勞也,勞與功俱自事後見得自在。已心力之盡謂之勞,自及人勲業之盛謂之功。伐者矜誇已能,德者自恃有恩也。密只是審重詳謹,取其發必中,動必成,非徒不使人知而已。密於言語,即不出戶庭之義。婦有長舌,其自瞻卬詩創言也,亦牧誓牝雞之晨遺旨也。謂惟厲之階者,幽王之厲夥甚矣。申后黜而太子廢,家厲也;小人盛而刑獄繁,國厲也;諸侯畔而夷狄侵,天下厲也;三山竭而岐山崩,天地厲也。凡此諸厲,皆從婦之一舌以為階。小雅曰:赫赫宗周,褒姒滅之。不言所以滅,所以滅者此舌耶?小人而乘君子之器,與上慢下暴者,皆春秋諸侯之所為也。奪之伐之者誠是也,非盜也,然皆不由天子之命,故曰盗思奪之,盜思伐之。盜者乘釁而至,苟无釁隙,則盜安能犯?知盜知其所從起,慢怠惰,忽忘暴,不思輕發,害及人物也。奪者奪其位,伐則擊而傷之矣。司馬氏安能盜?魏曹操教之也。蕭衍安能盜?齊蕭道成教之也。鳴鶴言處隱之誠,同人言同心之一。白茅貴慎,有終尚謙,亢龍惡亢。戶庭以教密,負乘以戒慢,皆以養人之敬心也。楊用修云:冶,銷也。遇熱則流,遇冷則合,與氷同志,故冶字從氷。女之艶媚,亦令人銷神流志,故美色曰冶。

第九章

首論天地之數,次論蓍策之數,末論卦畫之數。天地數之原,蓍策數之衍,卦畫數之鍾聚。至於卦畫,足以濟生人之用矣,故始以成變化而行鬼神。明數之體段原于天地者,有如是之功用,終之以變化之道。神之所為明數之功用逹於蓍卦者,原其初已有如是之體段。數起于一,終于十,无往不五為主。天數積為五五,地數積為五六,合之為五十有五。五為最尊,首居天數之中為主,故方圖之參兩合為五。河圖洛書皆五方,而五居中。六爻五為君位,九疇五為皇極。氣五行,天五緯,地五質、五方,人五臟、五性、五事,休咎之徵與福皆五。四支各五指,典五典,教五教,禮五禮,色五色,聲五聲,味五味。五十有五為十一箇五,五十以全其體,一以肇其用,大衍之數亦用其全體者也。河圖自一至十五,十五點之在馬背者,其旋毛之圈有如星象,故謂之圖,非五十五數之外别有所謂圖也。卦雖八而數須十者,八是隂陽數,十是五行數。一隂一陽便是二,以二乘二便是四,以四乘四便是八。五行本只是五,而有是十者,盖一箇便包兩箇,如木便包甲乙,火便包丙丁,土便包戊己,金便包庚辛,水便包壬癸,所以為十。陽加隂則為水、為木、為土,隂加陽則為火、為金,苟不相加,則雖有隂陽之資,而无五行之用。天地者,隂陽對待之定體;一至十者,隂陽流行之次序。變化雖妙,而數有以成之。若月令所謂鳩化為鷹,雀化為蛤,草木乃茂不黄落,可以歷數推而迎之,此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽,而數有以行之,若其神勾芒,其神祝融,其神蓐收,其神玄冥,各司其時,各治其職者,此天地之數有以行乎鬼神也。河圖五十五,是天地自然之數。大衍五十,是聖人去這河圖裏面,取那天五地十衍出這箇數。大概河圖是自然底,大衍是用以揲蓍求卦底。天地之數五十有五,虚其中,金木水火土五數便是五十。天數五,地數五,是舊文。五位相得而各有合,是孔子解文。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此是舊文。此所以成變化而行鬼神,此是孔子解文。分而為二是本文,象兩是解文。掛一揲四,歸奇於扐,皆是本文。以象三才,象四時,象閏之類,皆是解文。乾之策一節,則斷之以當奇之日。二篇之策一節,則斷之以當萬物之數。於此可見天三地兩合而為五位,每位各衍之為十,故曰大衍。天地之數五十有五,而大衍之數去其五者,盖數備於五,而大衍五十,數之所宗者五也。大衍之數五十,而其用四十有九者,盖數始於一,而四十有九,數之所宗者一也。數之生者五而已,自五以上為成數。五者,數之毋也,虚而不用,猶五十之去一也。天地謂之數,乾坤謂之策,則數者策之所宗,而策為已定之數也。前則掛扐之數,象月之閏;後則過揲之策,象歲之周。獨曰乾坤之策者,猶用九、用六、三百八十四爻之通例,而獨於乾坤言之也。虚一者,揲之發端;掛一者,積之發端。大抵左揲、右揲,總是揲之以四,總一項事;左歸、右歸,總是歸奇於扐,亦總一項事;三歲、五歲,總是取餘成月,亦總一項事。閏月是五歲兩置者,奇是左右兩歸者。重在閏,不重在歲。左扐當三歲一閏,右扐就當五歲再閏。蓍生其莖滿百,而大衍之數乃不以百為全,何也?以歲運言之,惟是五氣之布而已;以世運言之,惟是五德之運而已。天地之數,不過一、二、三、四、五,蓍策用數,所以但取五十也。五十之數方生出,乃為大衍。若兼取其百,則數已過極,非當大衍時矣。如人之生,以百年為期,乃合自少至老而為言。人之精華用事,皆在五十以前,至五十後,雖堯、舜倦於勤矣。後掛者,再扐之後,復以所餘之蓍合而為一,為第二變再分、再掛、再扐也。不言分二、揲四、歸奇,獨言後掛者,明第二變之不可不掛也。陳暘曰:五聲者,樂之指拇也;二變者,五聲之駢枝也。左氏七音之說,盖八音耳。八音以土為主,而七音非土不和,故書之益稷,禮之樂記。其言八音既虚其土,猶大衍之虚其一也。大衍虚其一,无害其為五十;七音之虚其土,无害其為八音。筮則告,占則應,故可與酬酢;行吉凶在神,知吉凶在蓍,故可與祐神。祐,助也。自大衍至能事畢矣,言蓍變之神;顯道至祐神,言蓍占之神。

第十章

道雖有四,實不離乎二。有象而後有辭,有占而後有變。不得於象,則玩辭為空言;不由於占,則觀變於何所。曰尚其辭,至尚其占,言易之至當尊尚也。曰遂通與遂知,言易之至為感妙也。尊尚者出於人,感妙者出於天。天人相與之際,惟易而己矣。辭占是一類,變象是一類。所以至精合辭占說,至變合變象說。占與辭是一類者,曉得辭,方能知得占。若與人說話,曉得他言語,方見他胸中底藴。變是事之始,象是事之己形者,故亦是一類。指其所之者,易之辭也。以言者尚之,則言无不當矣。化而裁之者,易之變也。以動者尚之,則動无不時矣。象其物宜者,易之變也。制器者象之,則可以盡創物之智。極數知來者,易之占也。卜筮者尚之,則可以窮先知之神。聞龍觀復氏云:有言動時取用者,有制器卜筮時取用者,四者惟尚變難通。變雖在辭象占之外,實不出辭象占之間。凡舉動必合易之變,惟心與理會者能之。辭以明變象之理,占以斷變象之應,故四者之目,必辭與占始終焉。參伍,猶言錯綜。三其三為參,五其五為伍,縱横反覆,以推其變。數物者,既參復伍,言非一次計筭也。揲蓍者,分揲掛扐,亦非一度經營也。其營之非一度,計之非一次,正其變化處。夫數物者之不一其筭,所以要其數之實;揲蓍者之不一其營,所以要乎奇之實也。參伍錯綜,混舉揲蓍求卦之事。參伍錯綜之中,每合三變而言,則謂通其變;總合十八變而言,則謂極其數。盖必每三變而後成一爻,故曰通其變;必總十八變而後成一卦,故曰極其數。參伍以變,據卦揲扐時言變者,數之未成者也。錯綜其數,總卦揲扐後言數者,變之已成者也。老少不出二象,故曰文;動静實該萬事,故曰象。非成文不足以成物,非定象不足以制器。神无速,亦无至,須如此言者,不足以形容故也。天下之理,惟疾故速,惟行故至。无疾之迹,自然敏而速;无行之形,自然致而至。

第十一章

論易之用曰:聖人以通天下之志,易在衆志。論易之體曰:聖人以此洗心,易在聖心。洗之浄而主乎其通,通之徧而充乎所洗。蓍之數七,七七四十九,象陽圓,其為用也,變通不定。卦之數八,八八六十四,象隂方,其為用也,爻位有分。前章贊聖人窮理盡性,崇德廣業,見作易之備。此章特贊聖人洗心齋戒,原作易之致一。祭祀以有形感无形,卜筮以有心感无心,故皆曰齋戒。圓神故能通天下之志,方知故能定天下之業,易貢故能斷天下之疑。蓍開於无卦之先,所以為神;卦定於有象之後,所以為知;爻决之先者也,所以為貢。聞李仲永云:以為神耶,則既物於物;以為物矣,則神所寄焉。夫是之謂神物以知象數也。興神物以前民用,作易之事;齋戒以神明用,易之事。齋較詳於戒,到湛然純一時,肅然警惕也无了。三日戒焉,以遠夫外物之干;七日齋焉,以專夫一念之敬。洗心,聖人觀象玩辭,理與心會也;齋戒,聖人觀變玩占,臨事而敬也。渾然是此道理,不煩用一毫之私,便是洗心,即是退藏於密。所謂密者,只是他人自无可捉摸處,便是寂然不動處。既言蓍卦爻之理不假於物,而皆具於聖人之心;又言蓍卦爻之用不能不假於物,而亦不能外乎聖人之心。知來,非但知得後來有吉有凶,便是先知所以預備之;藏往,非但記其陳迹而已,直是其心翼翼不忘,常欲如其吉,惟恐如其凶也。聰明睿知,乃統言其生禀;至於神智,則專就知來藏往處一段神妙明覺而言。神武不殺,非即得其理而不假其物意。如此,則神武不殺是假象矣。繫辭傳无假象例也。所謂神知來,知藏往,俱在者夫二字,應出者字,指古之聰明睿知、神武不殺者也。夫字之意,言必如此之人,乃能神以知來,知以藏往如此也。盖惟其有是聰明睿知,是以其神知自妙於此;惟其有是神武不殺,是以神能知來而不假於蓍,知能藏往而不假於卦也。以蓍之神,得卦之知,故六爻之義可推,吉凶之告可獻矣。自太極以至末章為第四節,極言聖人制作之本。然聖人制作之本有三:易有太極以下六句,言爻象之所由生;法象莫大乎天地以下六句,言成器之所由立;天生神物以下四者,為易書之所由作。定天下之吉凶,成天下之亹亹者,人到疑而不能决處,便放倒了,不肯向前,動有疑阻。既得卜筮,知其吉凶,自然勉勉住不得,則其所以亹亹者,是卜筮成之也。詩曰:亹亹文王,令問不已。然則亹亹,盛德也。若蓍龜,但能成務而不能成德,何以冒天下之道哉?天地有自然之法象,非崇高富貴,位與天地並,何以修道而立教?四時有自然之變通,非作易變通盡制,何以神化而宜民?日月之明,旁燭幽遐,非易之示人本隱之顯,何以開物成務?是三言者,各有所合也。上三言,以易之在造化者言;下三言,以易之在人事者言。合而言之,太極也;分而言之,儀、象、卦也。生者,皆太極生之而有漸次,非有三度生也。聞房氏易傳云:非今日有太極,而明日方有兩儀,後日乃有四象、八卦也。又非今日有兩儀而太極遯,明日有四象而兩儀亡,後日有八卦而四象隱也。太極在天地之先而不為先,在天地之後而不為後。明於天之道二節,說興蓍用易之事;易有太極二節,說畫卦作易之事。先言興蓍者,此章重在卜筮用易,故先言興蓍,而後本諸易也。有其象,无其辭,則示人以其意而已。聖人懼後世不知與知也,於是繫之辭以告之,定其辭以斷之。曰示,則使人有所見;曰告,則使人有所知;曰斷,則使人无所疑。示四象所以開物,繫辭斷吉凶則可以成務,而天下之道无不在其中。此章凡八稱聖人,皆指伏羲,只繫辭以告,是文王、周公事耳。諸儒相傳,伏羲受河圖以作易,若求伏羲作易所以取則於河圖之法,則无明說可考。伏羲見是圖奇偶之數,卦便可畫,初非規規然模倣其方位與數也。卦畫既成,隱然自與圖之位數合。易有太極,又是推上一重要,見得畫卦裏便自有吉凶,有不待辭而著者,方得伏羲畫卦示人之初意。示者,見其大概;斷者,辨其幾而决其所至也。第四畫者,以八卦為太極,而復生之兩儀也;第六畫者,八卦之八卦也。易畫生於太極,故其理為天下之至精;易畫原於圖、書,故其數為天下之至變。子朱子曰:先言坤者,由静而動也。魏了翁氏云:周易備三易之義。闔戶之謂坤,即歸藏;終萬物,始萬物,盛乎艮,即連山也。漢紀引易立象成器,以為天下利,朱子本義云:立下疑有缺文,盖使人深考而自得之也。

第十二章

設卦以盡情偽,繫辭以盡言,所謂書以盡言也。盡情偽,盡意之極也。盡利盡神,豈止盡言已哉?如大衍之後,言顯道,神德行,酬酢祐神,定吉凶,成亹亹,皆是鼔之舞之之意。設卦一句,在立象之後,繫辭之前,盖竟盡意之緒,啓盡言之端也。因變得占,以定吉凶,則民无疑,而行事不倦。如以鼔聲作舞容,鼔聲愈疾,而舞容亦愈疾,鼔聲不己,而舞容亦不已,自然而然,不知其孰使之者,所謂盡神也。天地設位,而易行乎其中。以造化言之,乾坤成列,而易立乎其中。以卦位言之,易有太極,則以易為主。此一段文意,則以乾坤為主,非乾坤有毁息之理也,言易與乾坤不可以相无也。易未嘗无,乾坤未嘗息,特以卦畫不立,无以見其變易之理,而併於乾坤之功用,不可得而見爾。乾坤即是奇偶二畫,易以道言,畫以兩而相並,故曰列。道以一而隱乎其中,故曰立乎其中。畫不列則道无由而自見,道不著則畫不能以自行。謂之變、謂之通者,變通之義理;存乎變、存乎通者,變通之功用。其要在於通,不通不足以成變也。處得好便不窮,通便不窮,不通便窮。如亢龍有悔,是不通了;處得來无悔,便是通。道即上文所謂易也,器即所謂乾坤奇耦之畫也。事者業之未成,業者事之巳著。象其物宜,謂文王之象,申設卦以盡情偽一句;繫辭焉以斷吉凶,謂周公之爻,申繫辭焉以盡其言一句。上文化而裁之喚做變,下是就這變處見得化而裁之。自形而上者至變通事業,自至約處說入至粗處;自極天下之賾者至神而明之,又自至粗上說入至約處。上五謂之者,皆作易之用;下六存乎者,聖人之用夫易也。前言變通而歸之事業,推易道於民;後言變通而歸之德行,存易道于已。易果書言之所能盡哉?以道器而總之曰形,見道器總是這一箇物事。不言有无,但言上下,正為這物事不可離也。道器五言,要在變通二言,以申變而通之之意。不曰道器所謂變通者何哉?神明非於變通上另有加倍巧妙之謂,盖卦爻之變雖原可以化裁,卦爻之道雖本足以推行,然不能自化裁而推行也。至若為之張主宰制,不滯於象,不泥於辭,有以通其微而妙運之,精其義而利用之,斯則存乎其人也。默即不言,不事言說即是默。但以得諸心言,則謂其默;以其體諸身言,則謂其不言。凡人徒事言說者,於理未必實得。凡理以神悟而實得於心,道以神合而實體於身者,必不事於言說也。德乃學問之功已到,凡理皆已得於心而无欠,乃於咨諏之際,所以神明乎變通之理,其默成有如此也。行乃造詣之功已到,凡理皆已體於身而无歉,乃於筮易之時,所以神明乎變通之用者,其不言而信如此也。此章言聖人作易之意,其散在六十四卦之爻象,其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道,其散在天下之事業,其聚在一身之德行。

讀易紀聞卷五

<經部,易類,讀易紀聞>

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