通辭篇第四
一彖之辭有爻有位，一卦之辭有象有體，所以異同，隂陽而已。一、三、二、四，位之隂陽也。初九、六二，爻之隂陽也。坎男離女，震長兌少，象之隂陽也。三才既設，内外既分，上卦為天，下卦為地，體之隂陽也。以卦之隂陽參乎體之隂陽，以爻之隂陽參乎位之隂陽，又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽，此變之所以无窮而辭之所以不同歟？如乾之初九䷀，爻位俱陽，而曰濳龍勿用者，其體隂也。坤之六三䷁，爻體俱隂，而有含章之美者，其位陽也。小畜上九䷈，九為陽爻，而曰婦正厲，月幾望者，其象隂也。家人外巽䷸，巽為長女，而曰男正位乎外者，其爻陽也。變有時而窮，爻位體象有時而同，則辭有時而通矣。是故否䷋、泰䷊之初皆以乾坤相交，舉一而二三從，則皆謂之拔茅茹。倒益之二䷼為損之五䷨，同為受益之主，皆以一陽自外而來，則皆謂之或益之十朋之龜。倒既濟之三䷾為未濟之四䷿，皆以陽明而伐隂險，則皆謂之伐鬼方。泰䷊與歸妹䷵皆以六五之尊而下配九二，則皆謂之帝乙。歸妹同之中又有異焉，則其辭亦必且同而異。故泰之初則曰以其彚征吉，主於陽而言也。在否之初則曰以其彚貞吉，主於隂而言也。陽貴動而隂貴静也。在損之五曰弗克違元吉，而不曰正爻隂位，陽且在上也，有不待正而吉矣。在益之二則曰弗克違正吉，而不曰元，爻位俱隂且在下也，儻不能正則不吉矣。既濟之三以陽居陽，又履文明之極，有尊高之象，故曰高宗伐鬼方。未濟之四以陽居隂，又近於五，有威權之象，故曰震用伐鬼方。事在君，故曰小人勿用。事在臣，故曰有賞于大國。其勢皆久，故皆曰三年。如泰之六五所以下配者，福九二也，故曰以祉元吉。歸妹之女利在少者，故曰其君之袂不如其娣之袂良。此同之中又有異焉者也。若乃躡乾之尾而謂之履虎，則履之三四䷉有不得不同辭也。礙於一陽而謂之觸籓，則壯之三上䷡有不得不同辭也。言不富以其鄰者二，而皆在於坤【泰六四、謙六五上卦皆有坤】，豈非隂性至虚而易從也歟？言有孚攣如者二，而皆在於巽【小畜九五、中孚九五上卦皆有巽】，豈非風勢无常而易牽也歟？如履䷉、歸妹䷵之下而皆言眇跛者，兌為毁折故也。中孚䷼、小畜䷈之上而皆言月幾望者，巽為長女故也。以至剛中而應大亨以正者，臨、无妄之所同，而曰天之道，曰天之命，則臨、无妄之所以異也。柔進而上行，得中而應乎剛者，睽、鼎之所同，而曰小事吉，曰是以元亨，則睽、鼎之所以異也。臨、无妄、睽、鼎之同之異，无卦而不有者也。是故以同觀同，見易之宗；以異觀異，見易之理。同異異同，盡易之體。
