聖人立象,所以盡意。繫而為辭,乃不得已。蓋有象然後有卦,有卦然後有辭。辭也者,象之華而爻之末也。如物之生,有本然後有實,有實然後有味。味也者,乃木之末而非其本也。溺於辭而忘其象,是甘於味而棄其本也。彼不知味之嘗也有盡,而本之生也无窮;辭之旨也有盡,而象之擬也无窮。聖人以一言而名卦之體,而卦之體未必盡於一言;以數辭而通卦之用,而卦之用未必殫於數辭。神而明之,存乎其人者,象而已矣。苟明乎象,則天地之大可坐而窺,鬼神之奥可默而知,而卦之名有可以自擬,爻之辭有可以自揆。聖人之已言者,可曉然而无疑;其未言者,可以類而推之。故曰:聖人立象以盡意。苟明乎象,則理罔不通;苟泥其辭,則勢罔不窮。象有幾?有易之象,有卦之象,有爻之象。天地風雷水火山澤,易之象也。木上有水謂之井,頤中有物謂之噬嗑,此卦之象也。渙以机,剥指牀,困取赤紱,坤言黃裳,此爻之象也。是故卦之中又有卦焉,象之中又有象焉。象无窮故意无窮,意无窮故辭无窮。自本而觀之一以貫,自末而觀之萬不同。