論應
自王輔嗣說易,多取應爻為義,歷代因之。考之夫子彖、象傳,言應者蓋有之,然亦觀爻之一義爾。若逐爻必以應言,恐非周公之意,亦非孔子所以釋經之旨也。以經、傳之例觀之,上下兩體,隂陽相求,固其正矣。然彖、傳有以衆爻應一爻者,亦有以一爻應衆爻者,乃不拘於兩體二爻之對,比、小畜、同人、大有、豫之類皆是也。有時義所宜以隂應隂而吉,以陽應陽而吉者,又不拘於隂陽之偶,晉、小過之王母、祖妣,睽、豐之元夫、夷主之類皆是也。有以承乘之爻為重者,則雖有應爻而不取,如觀之觀光,蹇之來碩,姤之包魚,鼎之金鉉,而隨則有失丈夫之失,觀則有闚觀之醜,姤則有无魚之凶,此類皆是也。其餘但就其爻之時位才德起義,而不繫於應者,不可勝數,而欲一一以應義傅會之,則鑿矣。況爻所謂應者,必隔二位而相應例也,不隔則非應矣。今有相應而為某爻間隔之說,又有某爻起而爭應之說,豈非鑿之又鑿者乎?說經者因此而不通,所謂至今為梗者矣。經、傳又無此意,亦奚重而不更也?凡應惟二、五之應最吉,蓋皆有中德,而又各居當時之位也。其次則初、四間有取焉,三、上取應義絶少,其善者又加少也。易之道,隂暗求於陽明,不以陽求隂也;上位求於下位,不以下求上也。故凡六五、九二之有取於應義,則無不吉者,為以隂求陽,德上而下交,則在上者有虚中之美,居下者有自重之實,蒙、師、泰、大有之類是也。如取應義者在於九五、六二,則時義所當,亦有相助之善,然求陽者在於下位,則往往有戒辭焉,屯、比、同人、萃之類是也。初與四亦然,如六四、初九取應義,是四求初也則吉,屯、賁、頤、損是也。如九四、初六取應義,是初求四也則凶,大過、解、姤、鼎是也。然吉者在四,而在初者不可變,上雖下交,而下不可以失已也。凶者在初,而在四者與之凶,下既援上,則上未免為失人矣。三上或取應義,皆非吉者,若蒙、頤、睽、夬、豐、中孚之類,惟剥之三與陽應,損之三當益上,於時義有取焉,故二爻無凶辭爾。承乘者謂之比,凡比爻惟上體所取最多,蓋四承五則如人臣之得君,五承上則如人主之尊賢,主於五,故其近之者皆多所取也。然四之承五,惟六四、九五當之,五之承上,惟六五、上九當之,非然者,則亦無得君尊賢之義,惟隨之五上稍變斯例,以時義剛來下柔故爾。其餘九五比上六者,皆為剛德之累,上六從九五者,則為從貴之宜,非尊賢者比也。下體三爻所取比義至少,初與二、二與三間有相從者,隨其時義,或吉或否,至三與四則隔體,無相比之情矣。亦有因時變例取者,隨三、萃三是也。
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