觀,盥而不薦,有孚顒若。
《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。
无器而民趨,不言而物喻者,觀之道也。聖人以神道設教,則賞爵刑罰有設而不用者矣。寄之宗廟,則盥而不薦者也。盥者以誠,薦者以味。
《象》曰:風行地上,觀,先王以省方,觀民設教。
初六:童觀,小人无咎,君子吝。
《象》曰:初六童觀,小人道也。
大觀在上,故四陰皆以尚賓為事。初六,童而未仕者也,急於用,以自衒賈,惟器小而夙成者為无咎,君子則吝矣。
六二:窺觀,利女貞。
《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。
六二遠且弱,宜處而未宜實者也。譬之於女,利貞而不利行者也。茍以此為觀,則是女不待禮而窺以相求,貞者之所醜也。
六三:觀我生,進退。
《象》曰:觀我生進退,未失道也。
六三,上下之際也。故當自觀其生,以卜進退。夫欲知其君,則觀其民。故我之生,則君之所為也。知君之所為,則進退決矣。進退在我,故未失道也。
六四:觀國之光,利用賓于王。
《象》曰:觀國之光,尚賓也。
進退之決在六三,故自三以下,利退而不利進。自三以上,利進而不利退。進至於四,決不可退矣,故利用賓于王。
九五:觀我生,君子无咎。
《象》曰:觀我生,觀民也。
上九:觀其生,君子无咎。
《象》曰:觀其生,志未平也。
此二觀,所自言之者不同,其實一也。觀我生,讀如觀兵之觀。觀其生,讀如觀魚之觀。九五以其至顯觀之於民,以我示民,故曰觀我生。上九處於至高而下觀之,自民觀我,故曰觀其生。今夫乘車於道,負者皆有不平之心,聖人以其一身擅天下之樂,厚自奉以觀示天下而天下不怨,夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人,人亦觀吾生可樂,則天下之爭心將自是而起,故曰君子无咎。君子而後无咎,難乎其无咎也。