大有,元亨。
《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。
謂五也。大者皆見有於五,故曰大有。
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。
以健濟明,可以進退善惡,順天之休命也。
初九:无交害,匪咎,艱則无咎。
二應於五,三通於天子,四與上近焉;猶立无交者,惟初而已。雖然无交之為害也,非所謂咎也。獨立无恃而知難焉,何咎之有?
《象》曰:大有初九,无交害也。
明惟初九為然也。
九二:大車以載,有攸往,无咎。
《象》曰:大車以載,積中不敗也。
大車,虛而有容者,謂五也。九二足以有為矣,然非六五虛而容之,雖欲往,可得乎?積中,明虛也。
九三:公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:公用亨于天子,小人害也。
九三以陽居陽,其勢足以通于天子。以小人處之,則敗矣。
九四:匪其彭,无咎。
《象》曰:匪其彭,无咎,明辨皙也。
彭,三也。九四之義,知有五而已。夫九三之剛,非強也;六五之柔,非弱也。惟明者為能辨此。
六五:厥孚交如,威如,吉。
《象》曰:厥孚交如,信以發志也;威如之吉,易而无備也。
處群剛之間,而獨用柔,无備之甚者也。以其无備而物信之,故歸之者交如也。此柔而能威者,何也?以其无備,知其有餘也。夫備生於不足,不足之形見於外,則威削。
上九:自天祐之,吉无不利。
《象》曰:大有上吉,自天祐也。
曰祐,曰吉,曰无不利,其為福也多矣。而終不言其所以致福之由,而象又因其成文,无所復說。此豈真无說也哉!蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用,而獨陰不可以用陽,故必居至寡之地,以陰附陽,而後眾予之。履之六三、大有之六五是也。六三附於九五,六五附於上九,而群陽歸之。二陰既因群陽而有功,九五、上九又得以坐受二陰之成績,故履有不疚之光,而大有有自天之祐,此皆聖賢之高致妙用也。故孔子曰:「天之所助者順也,人之所助者信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利。」信也,順也,尚賢也,此三者,皆六五之德也。易而无備,六五之順也。厥孚交如,六五之信也。群陽歸之,六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者,能順且信,又以尚賢,則天人之助將安歸哉?故曰聖人无功,神人无名,而大有上九,不見致福之由也。